華嚴經疏論節要研習報告 （第二十五集） 1997/12/14 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0025
請看講義：
【經云。宗通自修行。說通示未悟。宗通說不通。如日被雲曚。宗通說亦通。如日處虛空。宗說兼暢。】
佛在經上說的這一段開示，對我們修學佛法，確實有很大的啟示。我們一定要明瞭佛說的義趣，要能夠掌握到，認真的去修學，不違背佛的教誨，這才是世尊這一番開示的用意。『宗通』跟『說通』，在我們中國通常把它配在宗門教下來說，而實際上此地的宗跟說是超越宗門教下的。佛陀在世的時候，並沒有分禪宗，並沒有分教下。「宗」是講的宗旨，也就是說的宇宙人生的真相。你要證得這個真相，契入真相的境界，這叫做「宗通」，佛說法的宗旨，你通達了。
也可以換個方式來講，諸位更容易明白這個意思。清涼大師判《華嚴經》為四分，信、解、行、證。宗通就是證得了。諸位要曉得「信、解、行、證」這四個階層，就好像四層大樓一樣，證是最高的，最高的一定包括下面，下面不能包括上面。第一層不能包括第二層，第二層一定包括第一層。所以到證這個境界，那就叫「宗通」，宗通是證果。沒有證得，你只是滯留在信、解、行，那都叫「說通」，也就是解悟而不是證悟，證悟就叫宗通，解悟叫說通。雖然說得沒錯，但是畢竟自己沒有契入這個境界。這個說法，諸位就比較容易明白。
『宗通自修行』，這是自己真實功夫。「證」實在說，也不是一下就證得那麼圓滿，經上雖然說有頓證，頓證裡面還是有次第的。通常我們講頓超、頓悟、頓證，實際上是什麼境界？確實這是非常特殊的根機，他可以從凡夫地，不必經歷欲界、色界、無色界這二十八層天；不必經歷聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，他就能契入一真法界。一真法界裡面是什麼果位？那圓初住就行了。初住菩薩就頓超頓證，超是超越六道、超越十法界，這個頓是這個意思。決定沒有辦法頓超一真法界裡面四十一個位次，這是做不到的，這個沒有辦法的。
實在講，唯有淨宗那個頓超太殊勝了。《無量壽經》上說了好幾遍，不是一遍。凡夫生到極樂世界，都作阿惟越致菩薩，阿惟越致是什麼等級？圓教七地以上，那真的是無比的頓超法門。一般頓超只能超六道十法界，他這個是超越了三賢，又超越了七地；換句話說，在一真法界裡面，四十一個位次，他超越三十七個位次。這是在所有一切經教法門裡面，沒聽說過的，佛從來沒這個說法。這是淨宗無比的殊勝，諸位一定要清楚。
宗通是自己修行的功夫。功夫的祕訣，功夫的總持法門，我們今天講總綱領、總原則，諸位要曉得就是四個字「看破、放下」。看破是圓滿的般若波羅蜜；放下就是布施、持戒、忍辱，精進、禪定前面五度，前面五度都是放下。布施放下慳貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂，所以前五度都是放下。由此可知，看破、放下四個字，就是菩薩修行的總綱領。前五度，你修得很好，如果沒有放下，那就不是波羅蜜。布施不叫波羅蜜，那布施是什麼？布施修的是福報，人天福報，不是菩薩道。菩薩道，這五種修學的方法都是放下，放下就成了波羅蜜。所以宗通是修行。
『說通』是為人演說，特別著重在說，講經說法。說法是幫助那些沒有覺悟的人。「未悟」是沒覺悟，完全迷失在貪瞋痴慢、七情五欲之中，迷失在這個裡面。諸佛菩薩大慈大悲，要為他們講經說法。
這底下說『宗通說不通，如日被雲曚』。我們初聽這一句好像很難理解。那個修行已經證入這個境界的人，為什麼還不會說法？「說不通」就是不會說法，哪有契入境界不會說法的？可是諸位要知道，還真有！契入境界還真有不會說法的。這是什麼原因？原因可多了，這與自己無量劫的修行有密切的關係。一種雖然自己契入境界，業障沒消盡。這個諸位要知道，不要認為一證果，業障就消盡了，沒這回事情。所以我曾經講過，西方極樂世界帶業往生，等覺菩薩都帶業；不帶業的，只有阿彌陀佛一個人不帶業。等覺菩薩還帶一品生相無明，都是帶業，業障沒消盡，等覺以下的更不必說了。業障人人不相同，不是業障大家都一樣的，不是。於是地位淺的菩薩，像十住、十行位的菩薩，比上面的菩薩，他們差很多。這裡面有很多說法不伶俐的，這是一個原因，自己本身的業障沒消盡。
另外一種業障就是法緣不成熟。這個問題比前面還要來得廣。縱然成了佛，佛到世間來度眾生，還有什麼話說，宗說都通；但是沒法緣，佛來說法眾生不愛聽。這是釋迦牟尼佛當年講經的時候，舉出城東老母，就是沒有善根。不喜歡看到釋迦牟尼佛，看到釋迦牟尼佛就討厭，他有這個業障習氣。一看到佛從這邊來了，掉頭而去；佛有神通化身，那一邊又現一個佛相，他一看到怎麼這邊也有佛來了，往這邊走，四面八方都是佛相，他跑到那裡抱頭大哭，哭起來了。佛就說明，佛度眾生也要有法緣。像當年在舍衛大城，三分之一的人，曾經跟釋迦牟尼佛見過面；另外三分之一的人，聞名沒見過面；還有三分之一的人，名都沒聽說過。同住在一個城市裡面，各人的緣就不一樣。所以我們學佛，要想將來成佛法緣殊勝，現在要把心量拓開，廣結法緣，你成佛的時候，法緣就興旺了，這個非常明顯。
你看我們這個道場，在這裡講經這麼多年了，現在我們選講《華嚴》，講《華嚴經》經疏論精彩的段片，聽眾要跟講《無量壽經》相比少了一半，這個緣就不一樣。講《無量壽經》，為什麼這一層跟四層樓都擠得滿滿的？阿彌陀佛的緣勝，毘盧遮那的緣就差了。我們今天講這個，毘盧遮那的法緣就差很多，跟阿彌陀佛不能比。我們同樣用這個精神來說法，講《無量壽經》也是如此，講《華嚴》也是如此，為什麼聽眾就相差這麼大的懸殊？這個相差，這不是我的法緣，是毘盧遮那跟阿彌陀佛的法緣不一樣。這個就要知道，講經說法法緣關係很大。「宗通說不通」，一種是障礙沒有消除，另外一種是法緣不成熟。
以近代的例子來做個比喻，像印光大師，這是我們舉世的佛教徒都景仰的一位大德。在大師《永思集》裡面我們看到，知道他是西方世界大勢至菩薩化身再來的。大勢至菩薩代表智慧第一，化身成印光大師。印光大師宗通說不通。他出生在中國的山西，山西口音非常重，說話沒人懂，所以他老人家一生沒有講過經，只在上海護國息災法會講過八天的開示。由弟子記錄下來，有一個小冊子，印光法師護國息災法會的法語。所以他老人家是言語上的障礙，不是他不能說。那麼他用另外一種方法，用文字來弘法，這是近代的一個例子，佛門的。不是佛門，世間裡面的也有很多。我過去抗戰期間念書的時候，我們中學校長周邦道先生，晚年學佛，知道他的人很多，真有學問，世出世間法都通達，文章寫得好，講經就不行，沒有口才，這也是一位宗通說不通。下面比喻說。
「如日被雲曚」，這是日，不是曰這是日。就像太陽，太陽的光明並沒有絲毫的減損，被雲彩障礙了，這是用這個比喻。如果說『宗通說亦通』，這個人解行相應，『宗說兼暢』，那就是『如日處虛空』。像太陽在藍天，而沒有雲彩的時候，它的光明圓圓滿滿的透露出來。世尊在此地，用這個比喻來勉勵我們，讓我們要學習，弘法利生的菩提道上的障礙，自己要知道清除掉。這一樁事情別人幫不上忙，佛雖慈悲，佛也幫不上忙，必須要自己覺悟，自己除掉自己的障礙，與一切眾生廣結法緣。再看底下一段。
【此經以法界緣起不思議為宗。】
這個宗是宗旨，這部經裡面，主要的是說什麼？主要的是講「法界緣起不可思議」。現代許多科學家很熱衷的在研究，在探索人類的起源、地球的起源、太陽系的起源、宇宙的起源，在探索。有很多種的說法提出來了，但是沒有一個說法叫人聽到心服口服。這是一個大事情，這是一門大學問。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，實際上就是講這個問題。虛空法界怎麼來的？而它的意思確確實實就分配在經題七個字當中。
【理實即大方。】
這個經叫《大方廣佛華嚴經》。『理』是真理、是道理，『實』是真實不虛，在經題裡『大』字、『方』字代表這個。理是決定真實的實相。『緣起』，那就是十法界依正莊嚴怎麼變現出來的。這在經題是「方」字、「廣」字。所以方字裡面，一半有緣起的意思，一半有理實的意思，理實就是我們講真如本性。「方廣」就是真如本性所現的現象。這個現象會變化，變成無量法界；如果不變，那就是一真法界。為什麼把一真法界變成十法界？這個就是題裡面「華嚴」兩個字的意思，「華嚴」代表的是「因果」，華是因，嚴是講的果。
【龍樹指此為大不思議經。】
因為無論是理，無論是事，無論是性，無論是相，無論是因，無論是果，裡面都是無有邊際，甚深甚廣，所以只有用「不可思議」來形容它。不可思，佛也讓我們去思；不可議，佛也為我們說出來了，這不叫可思可議嗎？如果真的偏向在不可思不可議，那不是真的不可思議。真的不可思議是「思即無思，議即無議」，這才是真正的不可思議，《華嚴》的味道才透得出來。所以它是圓融的大法，稱為「大不思議經」。請看講義：
【若就題中分體宗用。】
天台大師註疏《法華》，在啟講的時候編了一個體例，也就是編了一個規矩，這個規矩以後就是大家奉為成規，叫「五重玄義」。「五重玄義」第一個解釋經題，然後就是辨體、明宗，一直到判教，分為五個科目、五個項目。這五個項目當中，重要的三個是顯體、明宗、論用，如果以這個方法來看《華嚴經》的經題。
【理實為體。】
『理實』是講的真如本性。《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」，心就是理實。
【緣起為用。】
『緣起』就是識，唯識所變。所以佛法講緣起而不講因起，因、緣、果報，特別著重在緣上，很有道理，我們一定要搞清楚。因已經形成不能改變，但是因要起現相要起現行，也就是我們一般講的，因如果要結果的話，當中一定要有緣；如果沒有緣，雖有因不會結果。佛明白這個道理，所以才能夠幫助眾生當生成佛。佛憑什麼？憑緣。只要你懂得這個緣，你就有方法。佛告訴我們，每一個人、每一個眾生十法界的業因是各個具足，哪個沒有？乃至於餓鬼、畜生、地獄，都具有佛、菩薩、聲聞、緣覺的業因，統統具足。為什麼還會在六道裡面流轉？緣的問題。
你想想看，現在這個世間人，我們冷靜的去觀察，哪個人沒有貪心？如果我們用天平來等一等看，他念佛的心跟貪心，貪財、貪名、貪色的心，到天平上等一等，看哪個重？一定是貪心重，念佛的心很輕，所以他作不了佛，這是事實，緣的問題。貪心將來到哪裡去？貪心變餓鬼道。連餓鬼道的業因就要貪的緣，加上貪的緣，後面就變成餓鬼道了。餓鬼道從哪裡來的？自己變現出來的自己去享受，不是別人變給你去享受，自己變的，緣的問題。
我們明白這個道理，那麼作佛是什麼緣？念佛，憶佛念佛。天天想著佛，天天念著佛，你阿賴耶識裡頭，有作佛的因，現在再加上作佛的緣，那你不就是一定去作佛了嗎？佛有能力令一切眾生一生成佛，就憑這個。這不是佛的本事，這是我們眾生自己本身具足的，所以佛說：「佛不度眾生」。佛幫助眾生成佛，他不居功，他無功可居，佛只是把這個事實真相給我們說穿而已。我們明白了，所以在十法界裡面，我們想作佛、想作菩薩、想作天人，還是想入三途就看自己了。自己用什麼心，自己在攀什麼樣的緣，後面就得什麼樣的果報。
【緣起為用，因果為宗。】
緣起是講變化的真相，十法界變化的真相是緣起；而主宰這個緣起，掌握這個緣起，就是因果。善因一定得善報，惡因一定得惡報，因緣果報絲毫不爽。再看底下這一段。
【普賢法界為因。遮那法界為果。因果不離理實法界。】
這就是講這一部《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》是以『普賢法界為因』，普賢法界深廣不可思議。我們看到這一句話，這四個字「普賢法界」，不要以為是普賢菩薩十大願王，那不是的，那是普賢菩薩的十願，不是普賢法界。普賢法界在哪裡？一真法界裡面，起心動念，事事物物，把它用一句話總說明就叫做「普賢法界」。
普賢法界宗旨是什麼？這個我們必須要曉得。普賢法界的宗旨，是決定沒有妄想分別執著；如果有妄想分別執著，就不是普賢法界了，它的宗旨在此地。離開了妄想分別執著，你就證得一真法界，「破一品無明，證一分法身」，這就是普賢法界，所以普賢法界是一真法界。有無明一品沒有破，是決定不能證得的。已經斷了見思煩惱，已經破了麈沙煩惱，你只能在十法界，這不是普賢法界。必須破一品無明，證一分法身，那你就超越到普賢法界。
普賢法界是什麼樣子？《華嚴經》上華藏世界，毘盧遮那如來的依正果報，那就是普賢法界的樣子。普賢法界具體的德相，就是華藏依正莊嚴。在《華嚴經》上前面十二卷，都是講毘盧遮那依正莊嚴，是講的果報。佛說法他有善巧，有眾生說果他才相信；說因，因幾時才能得果還不知道，總有許多問號在那個地方。所以佛是先說果，讓你們聽聽，讓你們看看，你們覺得很美好，自己生起仰慕之心，然後佛再教你怎麼修因，怎麼樣證得這個法界，所以後面再說因。
由此可知，《華嚴》末後解分，這在經文裡面佔的篇幅最大，差不多佔了一半的經文，八十卷幾乎佔了一半，在四分裡面這一分最長，這是講普賢法界的因。經文裡面世尊給我們說，十信法、十住法、十行法、十迴向法、十地法，末後講到等覺的法門，都是普賢法界的因。到「離世間品」才教給我們怎麼樣修行，修行的方法，所以『遮那法界為果』。
『因果不離理實法界』，這一句話非常重要。無論是從因上說，無論是從果上說，沒有離開自性。理實就是自性，沒有離開唯心唯識；換句話說，沒有離開自己，理實才是真正的自己，沒有離開自己。由此可知，華藏世界也好，極樂世界也好，一真法界也好，十法界也好，乃至於十方無量無邊諸佛剎土，都是自己心裡面變現的，統統是「唯心所現，唯識所變」。
所以盡虛空遍法界是一個自己，這一定要知道。你真正知道明白了，你那個心量就大了，不會再有小心眼了，你這個心自自然然就是「心包太虛，量周沙界」，曉得盡虛空遍法界是自己。所謂大乘，所謂圓頓根性，就在這個觀念。你能夠具有這樣的觀念，那你是大乘法裡圓頓根性的菩薩，這種人修行快速。我們再看底下這一段，這是說明《華嚴經》全經的內容，從因果上來看。
【五周因果。】
這是清涼大師把全經區分的。
【一、所信因果。】
這是《華嚴經》裡面第一個部分，清涼四分第一分。首先為我們說出毘盧遮那佛的依正莊嚴，就是開頭的十二卷經，說出來目的是叫我們要「信」。
【二、差別因果。】
差別裡面講十信、十住、十行、十迴向、十地，這是差別。
【平等因果。】
差別裡頭有平等，平等裡面有差別。對於圓頓根性的人來說，那就是平等的，這是我們要能夠通達明瞭的。
【四、成行因果。】
這是入法界一品經，成就我們的行門。「行」實在講，就是我們日常生活。由此可知，前面這一大段經文，講「差別因果」，講「平等因果」，是教我們開解，教我們明瞭事實真相。世出世間法都不離因果，所以說「萬法皆空，因果不空」，是教你覺悟，教你明瞭事實真相。明瞭之後，如何落實在生活上，那就是『成行』，這就是我們講修行。我們在日常生活當中，工作也好，處事待人接物也好，你的思想變了，觀念變了，於是乎你的言行當然也跟著變了，那就是行功夫得力了，行契入境界了。行跟證是離不開的，行一分證一分，行兩分證兩分。所以底下末後是：
【五、證入因果。】
證入就是入法界。這兩個段落差別在哪裡？差別在前面成行因果裡面，給你講修行的方法；差別、平等是給你講理論，給你講道理，說明事實真相。成行是教給你方法；證入是落實在生活上，落實在生活就叫做『證入因果」，你才真正得受用。如果沒有落實在生活上，那就是前面所講的「說通宗不通」，「說通宗不通」不是「宗通說不通」，是「說通宗不通」。你能夠說，你自己沒有入這個境界；換句話說，你所說的是道聽塗說，聽佛這麼講的，不是自己的境界，是聽佛這麼說的。必須要自己契入境界，那就是宗說皆通，宗說兼暢。
所以「五周因果」說明全部的《華嚴經》。全部《華嚴》諸位要知道，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的全部的經教，整個佛法。再擴大來說，不但是世尊，十方三世一切諸佛如來為九法界眾生所演說的無量經法，也離不開這五個原則，這叫五周因果。
【而此因果互為宗趣。】
相輔相成。所信因果是宗，差別因果、平等因果是趣；差別、平等因果是宗，宗就是修學的宗旨，成行是趣；成行是宗，證入是趣。所以它可以『互為宗趣』。
【一經始終。不離因果。】
這一部大經自始至終沒有離開因果。佛法也是從緣生。所以古大德講這一部經，他說：
【故但因果為宗。不違所依法界。】
這一個觀點，幾乎是古來大德研究《華嚴》，註疏《華嚴》，大家都共同承認的。由此可知，這個看法不是一家之言，是大家公認的。無論是講哪一類的因果，都不違背所依的法界。所依的法界就是「理實為體，緣起為用」，這個範圍就廣了。從一真法界到十法界，從我們釋迦牟尼佛娑婆國土，擴展到無量無邊諸佛國土，沒有例外的，決定不相違背，這是正說；如果違背了，那就是魔說。不違背是什麼意思？不違背就是事實真相。大乘經上常講的諸法實相，我們現在把它變通一下，大家好懂，宇宙人生的真相。一法界，一法界的真相；十法界，十法界的真相；我們人生，人生的真相；只要是真相，那就不違背所依的法界。真相，相雖然不同，理是決定相同的。請看講義：
【清涼大師遺教曰。勿穿鑿異端。勿順非辯偽。勿迷諂邪心。勿固牢鬥諍。】
我們先看這幾句。這一段話是清涼大師往生的時候所說的遺囑，囑咐他的學生；也可以說這幾句話，是清涼大師對他的徒眾們的心傳。我們讀了非常感動。此地給我們說了幾樁事情，第一個教我們不要『穿鑿異端』。這個話的意思，老老實實遵守佛的教誨，佛的四依法，「依法不依人」，依人就是穿鑿異端。決定要相信佛所講的話句句真實，別人講的話與佛所講的原理原則相當，可信；如果與佛講的原理原則相違背，決定不能夠相信。以這個做標準沒錯，決定不錯。如果穿鑿異端，不相信佛的話，自己吃虧就大了。這是第一句，就是教我們決定要遵守四依法。
第二句教給我們『勿順非辯偽』。世間違背佛教的那些理論、形式太多太多了，不能隨順。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。幸虧前面五十三位諸佛如來表演給我們看，做個模樣教導我們。五十三參裡面也有非也有偽，有！你看看菩薩怎樣隨順，怎樣隨喜。我們要在這個地方學習。隨順跟隨喜都是依據「般若波羅蜜多」；換句話說，他是理性的，不是感情的。感情的隨順隨喜就糟了，你必定墮落。他是高度智慧的隨順，那就沒有問題了。高度智慧的隨順，能夠把非把偽轉成正法，你看那個功德多大！
可見得他開始是可以給你隨順，以後慢慢在裡頭轉變你，他真正有智慧、有善巧方便，這個就是「不入虎穴，焉得虎子」。那個度眾生是非常手段，我們要懂得這個道理。我們沒有這個智慧，沒有這個能力，像非與偽，我們最好避免，聽清涼大師的話。清涼大師的學生，大概沒有這個能力，沒有這個程度，不可以學甘露火王，不可以學勝熱婆羅門，所以教「勿順非辯偽」。一切要學老實，老成持重就好，循規蹈矩，這樣才能成就。
用這種非常手段去度這些違逆的眾生，那是大菩薩的事情，決定不是凡夫。我們凡夫遇到這一類的眾生，那就學六祖大師說的「合掌令歡喜」就好。不管他說什麼，我們不要跟他爭論，我們就阿彌陀佛一句話對他，聲聲把阿彌陀佛從他的耳根灌到他阿賴耶識裡去，這個法子很高明，不要用第二句方法。不管他給你講什麼，你都點頭；點一回，阿彌陀佛，再點一回，又阿彌陀佛，就把阿彌陀佛直接灌輸進去，我們用這個態度就好。這是沒有智慧裡頭一個智慧的作法，沒有善巧一種善巧的作法。
第三句是『勿迷諂邪心』。迷是迷惑，諂是諂曲，邪是不正。這一句裡面講了三樁事情：不要迷、不要諂、不要邪，都是我們凡夫在日常生活當中，最容易犯的毛病，不知不覺它就犯了。特別是在現代這個時代，尤其是鬥諍堅固。大師末後這句話就說『勿固牢鬥諍』，固是固執，牢是堅固的執著，不讓人，不肯忍讓，這怎麼得了？
你看他這四樁事情，在那個時代說的，清涼距離我們現在一千三百多年。我們今天念他四句話，好像就是在現代這個社會對我們講的，句句話都是我們的毛病。希望我們讀他這個遺囑，要牢牢的記住，時時刻刻反省自己的心行，我們要遵守。
【大明不能破長夜之昏。】
大明是太陽，長夜之昏是晚上。太陽那麼樣的明亮，沒有把晚上的黑暗破除。這是個比喻，比喻諸佛如來是大明，我們眾生在無明裡頭包裹著，諸佛如來也沒有辦法幫助我們破無明、斷煩惱。破無明、斷煩惱這個事情，是要我們自己去幹，佛對我們，大家要曉得只能做到開示，後頭悟入是我們自己的事情。佛的能事只能盡到開示，佛有這樣究竟圓滿的開示，我們聽了不悟不入，這就是『大明不能破長夜之昏』。
【慈母不能保身後之子。】
對於兒女再疼愛，他的壽命到了，離開這個人間了，還能保護愛護關懷他的兒女嗎？不可能！這兩句話是清涼大師，如果講近一點的比喻，他對於他的學生再愛護，告訴你，他走了也無可奈何，也辦不到了。意思裡面就是要各自努力，他已經盡到他的愛護關懷協助了，往生之後這個事情他做不到。我們讀這兩句，看到大師對後人的垂教，無比的慈悲親切。
【當取信於佛。無取信於人。】
我們所依靠的、所遵從的一定是佛。佛在哪裡？經典。佛不在世間，一定要依經論，經論我們還要辨偽。如果是有人假造的，怎麼辦？決定不能依靠。中國自古以來對於經教真偽就非常注意，所以每一部經有翻譯的人，有翻譯的歷史，有翻譯的處所，當時多少人參與，清清楚楚、明明白白，取信於後人。
今天我們要選擇經論，我們要懂得一個原則，決定要選擇《大藏經》裡面有的，已經入了藏的。入了藏的這些經典，都是歷代祖師們公認的，決定真實不是假的；假的東西不可能入藏。在從前入藏是一樁大事情，經過當代高僧大德們認可，都沒有異議了，這才寫成奏摺呈給皇帝，皇帝批准入藏，收入藏經，這個靠得住。這樣的嚴格，就唯恐有疑似假的東西摻到經藏裡面去了。我們中國人做得很認真，但是日本的大藏經，就沒有中國這麼嚴格，這是我們要曉得的，我們可以用它來做參考，但是不能做依據，依據要用中國的。
而中國最後的一部藏經是《龍藏》，乾隆時候編的《龍藏》。《龍藏》以後到民國編的都不是國家政府批准的。換句話說，編《大藏經》的人，我編《大藏經》，你跟我交情不錯，你的東西拿來，我給你放在藏經流通；沒有經過當代高僧大德的評審，沒有經過這個手續。所以《龍藏》以後的這些藏經，我們也能夠把它看成日本的藏經一樣，做為參考資料，不可以依據。這是希望同修們要特別留意的，「要取信於佛，無取信於人」。
【真理玄微。非言說所顯。要以深心體解。朗然現前。】
這幾句話是教導我們，修行證果的重要原則。『真理玄微』，微是微妙，玄是深玄，深廣無盡，不可思議。這是說宇宙人生的真相，不是言說能夠顯示出來的。言說範圍非常窄小，意思稍微深一層的，言語就表達不出來，達不到，所以言語的能力是有限的。不但言語能力有限，思惟的能力還是有邊界的。思想，在佛法裡面講第六意識，第六意識分別能力確實很強，它向外攀緣能夠緣十法界，不能說它不廣。言語緣不到十法界，第六意識可以緣到十法界，對外；對內，它可以緣到阿賴耶識。這個在作用裡頭，沒有比它更強的了，八個識裡，它這個作用能力最強，非常活躍。可是它對外緣不到一真法界，對內緣不到自性，所以一真法界跟自性，它是一點辦法都沒有。這個事情，世尊在《楞嚴》會上講得很明白、很清楚。
如果我們用八識五十一心所來修行，修行成就最高的，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，可以斷見思煩惱，可以斷塵沙煩惱，不能破無明，怎麼辦？『要以深心體解』。禪宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，要靠什麼？要靠深心。深心懂得了嗎？菩提心！菩提心是直心、深心、大悲心，你要用深心去體解。因為諸法實相是「言語道斷，心行處滅」，不但說不出來，起心動念也沒有辦法體會它。
深心是什麼心？深心是真心，真實心、清淨心、平等心、正覺心，這就是深心，決定不許有一個妄念存在。六祖惠能大師講：「本來無一物」，本來無一物的，那就是深心；有一物就不是深心。所以真正做到了清淨、平等、覺，法界裡頭的依正莊嚴『朗然現前』。朗然是清清楚楚、明明白白，宇宙人生的真相，你明白了，你清楚了；你雖然明白清楚，你要跟別人說也說不出，也沒法子。只有契入這個境界，就是證得這個境界的人行，無論你給他怎麼說法，彼此都能體會。底下這兩句非常要緊，這真是愈講愈近。我們從哪裡下手？大師教給我們：
【對境無心。逢緣不動。則不孤我矣。】
這兩句話豈不就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不就是這兩句話嗎？『對境無心』，不取於相；『逢緣不動』就是如如不動。換句話說，教我們在日常生活當中，怎麼樣去用功，怎麼樣去修行。六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」，這是下手之處，這是入門之處。你要是不明白這個道理，你的修行找不到門路。這兩句話不就是講的看破、放下。所以從這個地方下手，這叫真修行、真用功。大師說：這樣才不辜負我！『我』是清涼大師自稱，你就不辜負老師多年教導的苦心。這一段話是他老人家臨終的遺言，真正是苦口婆心教導他的學生。我們今天展開《華嚴經疏鈔》讀誦研究，也就是清涼的學生，對大師的遺教，我們要直下承當，要時時記住依教奉行。用這種心態讀《疏鈔》，我們才是清涼的學生，才能夠入華嚴境界。請看講義：
【如來出世。始終不離剎那際。為此定體。稱法界性。更無長短始終。三世總為一際故。】
這一段話完全是從理上說的，理就是事；理明白了，事實真相才看清楚。『如來出世』，這是講應化。舉一個例子來說，像釋迦牟尼佛示現出生在我們這個世間，從他入胎說起，入胎都是示現。從兜率天宮下降，一直到經論上所說的「八相成道」，最後七十九歲示現入滅，整整七十九年。可是要從事實真相裡面去看，沒有離開剎那際。
『始』是從投胎，『終』是入大涅槃，沒有離開『剎那際』。這個話，我們初學的人很不好懂，也很難講。我們從一個比喻上來講，大家就好懂。現在科技發達了，照像機很便宜，所謂是傻瓜照像機，人人都會用，按一下就照一張，按一下就是剎那際。如果說這個人從生到死，讓他活一百歲，我們那個照像機對著他，一張一張的按，按上一百年，從他生到死，按到死，那是不是剎那際？沒有離開剎那際。這就是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。電是閃電，是剎那際，這是給你講的真相。幾個人覺察到這個真相？如果覺察到這個真相的話，你對這個世間所有一切法，世出世間一切法，絕對不會起心動念，絕對不會再患得患失，為什麼？曉得一切法不可得，剎那際，生滅同時，哪有得失？你的心自然定了。
『為此定體，稱法界性』。這是性定，是自性本定。諸佛菩薩跟我們一般凡夫，不同的地方在那裡？就在這個地方。我們認為時間有日、有月、有年，還有十年、百年、千年、萬年、萬萬年，有這些妄想，有這些執著，不了解事實真相，事實真相是什麼都沒有。他們住在諸法實相上，我們住在妄想上。一切諸佛菩薩示現在世間，不論他是什麼身分，不論他示現哪一個行業，像我們在《華嚴》看到五十三參，他在外表上跟我們凡夫沒有兩樣，衣食住行，工作應酬，看不出來。觀念不一樣，思想不一樣，人家了解這一切法的真相，我們是迷在真相裡面。
真相，《金剛經》四句話說絕了，「夢幻泡影，如露如電」，說絕了，這才是事實真相。所以他們表現得很積極、很認真、很努力，其實那是逢場作戲而已。我們看到真的，他是假的，他是「水月道場，夢中佛事」，所以他沒有煩惱，他沒有業障。我們有煩惱、有業障，就是我們把假的當作真的了，不曉得事實真相是剎那際，不知道。
假如我們在一乘了義大經裡面，把這一句話參透了，我們得的受用可就大了。以這個思想觀念，念佛求生淨土，給諸位說，那是生實報莊嚴土。念佛決定證理一心不亂，不是事一心，這種功德利益沒有法子說，總說不盡。不但我們凡夫沒有能力說盡，經上諸佛如來都常說，諸佛如來說也說不盡。所以我們要細心體會，這幾句話講的是宇宙人生的真相。這個剎那際就是如來所入的「寂滅定」，比無生法忍還要究竟、還要圓滿，這是性定。在《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」，名稱不相同，是同一個境界，同一樁事情。
『更無長短始終』。如果有始終就有長短，有長短就有始終，沒有長短始終。我們剛才舉的這個比喻，比喻很粗很淺，我們用照相機按一下就有一個底片。人生生命就是一剎那，第二剎那就是又一個生命。諸位如果從這一段經文上要能有所體會，你們家裡掛的一些照片，十年前的照片、二十年前的照片，你一看到剎那際，會開悟。常常看、常常觀想，人會開悟。就在照片上看到《金剛經》上這四句偈清清楚楚、明明白白。
『三世總為一際故』。三世是講過去無始、未來無終，再加上現在，無始無終就有始終長短。始終長短是我們一個錯誤的抽象概念，其實沒有，其實就是一剎那、一際而已。剎那是極短的，佛在經上舉比喻給我們說，一彈指六十剎那，《仁王經》上說的；換句話說，一彈指的六十分之一叫一剎那。剎那際，佛在這裡還是比喻說，再說短了，我們沒辦法理解，而經裡面給我們講，一剎那裡面有九百生滅，那就更微細了。我們今天按照相機的按鈕，那按一下不曉得多少個剎那，不止六十剎那，六十剎那一彈指。所以你才曉得這個剎那際的生滅，我們常講「生滅即是不生滅」，生滅的相是同時的。所以佛在經上講「不生不滅」，不生不滅是真的，生滅已經看錯了。生滅是從這一個剎那看到那一個剎那去了，這才看到一個生滅，其實這個剎那跟那個剎那不相干。
前面我們曾經讀過「自類相續」，說「自類相續」，你要曉得這是佛的方便說，不是真實說，真實說那就是這個地方才是真實說；真實說就是剎那際，就是這三個字，這才是真實說。但是剎那際很不好懂，說自類相續，我們還比較容易體會，還容易懂。因為剎那際是什麼境界？「無生法忍」。你要能夠契入這個境界，這個境界現前的話，你就是無生法忍的菩薩。無生法忍都七地以上了，七地證的是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，十地法雲地的菩薩證的是「寂滅忍」，那就不是無生忍。
剎那際是一切法不生不滅，沒有生滅。你看到一切法有生有滅，是大錯特錯了，沒有見到真相；一切法的真相，確確實實是不生不滅。我們對於這一切法不生不滅，這經上雖然常說，我們的概念非常模糊，模糊的概念，所以我們得不到受用。如果我們的概念很清晰、很清楚的話，對於我們修學就有大利益。
利益在哪裡？《華嚴經》是個例子，「入法界品」，入就是契入，入什麼？剎那際，入剎那際。五十三位法身大士，就是五十三位諸佛如來，加上善財童子，在《華嚴經》末後這一品，這一品的經很長，四十卷，我們叫《四十華嚴》。《四十華嚴》裡面說的是什麼？說的是我們日常生活的狀況，男女老少，各行各業，沒有一法遺漏掉的，圓圓滿滿，他們所表現的是一真法界。由此可知，一真法界有沒有離開我們現實的生活？沒離開！就在我們日常生活當中。為什麼它叫一真法界？它入剎那際；我們有始終長短，這就壞了。換句話說，我們有時間跟空間的觀念，只要你落在時空裡面，你就落在十法界裡面。十法界裡頭有時空，一真法界裡頭沒有，不相同在此地。
我們今天這一會，有幾個人讀了這一段文能體會？有幾個人讀了這一段文，這文不長才一行半，能夠真正的理解？你能夠理解就是大徹大悟。你能夠把這個觀念用在自己日常生活當中，那你就入法界了。你日常的生活行持，就叫做普賢行，你就是行普賢行。由此可知，不入剎那際不是普賢行，為什麼？不能稱性。你落在時空裡面，時空，那是十法界是個界限，你是有範圍的，你是有界限的，不能稱性。你真正透徹了悟剎那際，十法界突破了，所以這是稱法界性，法界性是真如本性，時間不可得，空間也不可得。
於是我們回到《百法明門論》裡面來看，《百法明門論》裡面把這兩樁事情，列在哪個法裡頭？時分就是時間的概念，方分是空間的概念，列入不相應行法。不相應行法是什麼？它與心法不相應，與心所法也不相應，與色法也不相應，它怎麼來的？現代人講「抽象的觀念」，不是事實，抽象的概念。再說的白一點，錯誤的觀念，是從一個錯覺裡面產生的。錯覺不是正覺，正覺裡頭沒有，哪有時分跟空間？盡虛空遍法界原本就是一個，西方極樂世界跟我們哪裡有距離。有距離不就有時空了嗎？不就又有長短了？那是假的不是真的。
所以念佛人念到功夫純熟的時候，把妄想分別執著統統都打掉了，真的只有一句佛號，所思所議的只有西方極樂世界依正莊嚴，他臨命終的時候給家人講，西方極樂世界就在我隔壁，就在我房間隔壁。你看看那是什麼味道？那是突破時空的界限。他睡在臥房，臥房外面是堂屋，西方極樂世界就在我家堂屋。我們在《往生傳》裡看到的，這個記載絕對不是虛構，不是虛假的。換句話說，我們就曉得，他的功夫入剎那際了，時空沒有了，才見到一真法界，宇宙人生的真相朗然現前，一點都不錯。
希望我們同修當中，要真正發心學《華嚴》，《華嚴經》上對這些理事說得多，它經文長，說得多，說得詳細。《無量壽經》、《彌陀經》經文短，說得比較籠統，不太容易了解。讀了《華嚴》，學了《華嚴》之後，希望能幫助我們在一生當中，把念佛的功夫，從成片、事一心提升到理一心。使我們在現實的生活裡面過普賢菩薩的生活，這個經對我們就有大利益了。過普賢菩薩的生活一般人聽不懂，我們換句話說，過高度智慧的生活，大家聽了好像是聽懂了，實際上還是聽不懂。似乎是懂一點了，高度智慧，什麼叫高度智慧？但是話變一變，雖然含糊籠統模糊的概念，他也就能接受了；如果說普賢行的生活，他一下還很難接受。
這是我們為什麼要發心，許許多多大德同修們要求我講這部《華嚴》，我也就答應他。《華嚴》對於我們自己念佛功夫，可以說是大幅度的向上提升，有這麼大的一個助緣，所以是有好處。何況古大德跟我們說過，《華嚴》、《無量壽經》、《彌陀經》是同一部經，所以《無量壽經》叫中本《華嚴》，《彌陀經》叫小本《華嚴》。我們研究《華嚴》，講解《華嚴》，就是講大本《無量壽經》，講大本《阿彌陀經》，這是一不是三，正是契入華嚴境界。好，今天時間到了，我們就講到此地。