華嚴經疏論節要研習報告 （第二十三集） 1997/12/6 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0023
請看講義：
【法輪者。法本如。應頌如。乃至論議如。一切法皆如也。則無如非教。】
『法輪』是比喻諸佛如來說法，佛教也就用這個做一個標誌，我們常常看到佛門所用的叫「法輪常轉」。除法輪之外，還有用蓮花，也有用卍字，這都是代表佛法的。這幾種標誌裡面，實在說輪是最圓滿的。《華嚴經》上將這個名詞講得很詳細，它最重要的一個概念，就是讓我們明瞭空有不二、空有同時，表這個意思。在一切諸法裡面，唯有「輪」顯示這個意思是最圓滿的。「輪」是一個圓相，圓有心、有柱、有中。我們知道圓周是動的，凡是圓都是代表動相，如果不動，這個輪就沒有作用了。
今天科技這麼發達，什麼東西帶動的？輪帶動的。輪是個圓，圓一定有心。圓心實在講是不可得，但是它決定有，決定找不到。這在數學幾何裡面就解釋得很清楚。所以，心是空的，周是有，圓的圖就代表空有不二。空代表的法性，有代表的法相。法性是體，體雖然空寂，能現一切萬相，所以相有是從空而來的。空雖然能變成有，有不礙空，空也不礙有，所以說性相一如，動靜不二。佛說的一切法，就是說明這個道理，就是說明這個事實真相。這一句就可以將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統包括盡了；不但釋迦牟尼佛所說的，即使十方一切諸佛如來所說無量無邊的法門，也離不開這個範圍。所以佛就用輪來表法，代表佛法，法輪表這個意思。
『法本如』，法是如來所說的一切法。本如這個「如」是指世出世間一切理事的真相。佛所說的就是諸法真相，離開一切法的真實相，佛沒有說一句話。「法本」在我們現在就稱之為經典，或者稱之為長行文，我們讀經看到散文體裁所寫的叫法本。『應頌如，乃至論議如』，這個「乃至」是把當中省略掉的，這就是講的十二分教。法本是長行，應頌就是偈頌，當中省略掉了。換句話說，十二分教「唯如」而已，所以佛經一開頭就用「如是我聞」。
如果你要問：佛究竟講了些什麼？佛講如是而已，所說一切法都是說如是；理如是，事如是，世出世間一切諸法，無有一法不如是。「如」是講的性體，「是」是講的現相。性如其相，相如其性，事如其理，理如其事；理事不二，性相一如，這就是世尊、諸佛如來所說的一切法，所以說無有一法不如是。下面這一句總結，『一切法皆如也』。如果你要是通達一切法皆如，那就恭喜你，在佛門就稱你叫「大徹大悟，明心見性」，見性作佛了。你要是真正會了，真正體得，你就證到如來的果位。「如來」這一句名號也沒有離開如。
我們今天在經上讀到這些句子，好像也懂得，這個懂得不算數，怎麼不算數？縱然你真的聽懂明白了，這叫解悟，沒落實，沒落實在生活上，沒落實。解悟還是要隨著業力輪迴流轉，不能自在，必須要證悟。什麼叫證悟？性相、理事一如不二，真正落實在生活上，我們的觀念確確實實改過來了。我們凡夫的觀念總是把性、相、理、事分成兩截，性不是相，相不是性，事不是理，理不是事，都把它分開了。佛不是眾生，眾生不是佛，一切諸法都把它分成七零八落，而不知道一切諸法是一個整體，不可分割。
宗門的話說得好，「識得一，萬事畢」。「一」是什麼？一個整體。怎樣才能認識這個整體？整體就是經上常講的一真法界。「一」就真了，那麼你就曉得二就是虛妄，二不是真，一是真。一真要如何證得？佛給我們講一心就證得。由此可知，十法界、無量無邊法界，這種現象怎麼產生的？都是從妄想分別變現出來的。不是外面境界真的有差別相，不是真正的有十法界這些相，沒有！都是凡夫妄想分別執著變現出來的假相。所以，十法界依正莊嚴不是一真，還是《金剛經》上所講的「夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，都是給你說明這個事實。
我們要想如諸佛菩薩真正證得這個境界，一定要修一心。「一心」即是甚深的大定，出世間上上禪定，你才能夠解決問題，才能夠見到宇宙人生的真相。你所見到的必定跟佛在經上所說的一樣，經典可以給我們作證明，我們有沒有真正的契入。這話說起來容易，而在事上修學，那的確是非常非常的困難。難在什麼地方？凡夫無始劫來煩惱習氣太重，我們想斷斷不了，想伏伏不住，麻煩在此地。於是佛所說的一些微妙之法，我們讀了聽了徒增羨慕而已，不得受用，你說這多難過！
南宋的時候紹興年間，距離我們現在大概有一千多年。有一位居士，這位居士是在家一個老太太，她很年輕的時候丈夫就過世，留了兩個小孩。從她丈夫過世之後，她就很認真的學佛，長齋念佛。她念《圓覺經》，一生就受持這一部《圓覺經》。居喪滿了之後，古時候居喪是三年，三年課誦《圓覺經》天天不中斷；喪期盡了之後，她還是長齋，還念這一部經。別人就問她：你可不可以換一部經念念？她不換，她就一部經念到底。念久了，她得定了，她跟家裡人講，她沒有妄念，晚上睡覺不會作夢。又過了若干年之後，白天見佛，感應不可思議。臨命終的時候，預知時至坐著往生。親戚鄰居都不學佛，對她並不了解，只聽說她自己講見佛，她見到，別人見不到。
她在往生的前一天，沐浴更衣，第二天跟家人告別，坐在那裡就走了；家裡的人不知道，不知道她得了什麼病，趕緊去找醫生，醫生來了，她已經斷氣。地方上的太守，就是像現在的縣市長，聽到這個事情，帶了他的部下來訪問，看到老居士往生的瑞相，歎為希有！這是大丈夫都不容易做到，一個老太太做到了，她往生的時候七十七歲。太守也很難得，找畫畫的，那個時候沒照像，找畫畫的來給她寫真，給她畫一幅像。像畫成了，她眼睛是閉的。太守就禱告：這一幅畫裡頭最主要的部分就是眼睛，能不能把眼睛張開來讓我們畫？他很虔誠的禱告，居然她眼睛就張開了，家裡人以為她又活過來了，高興得不得了，眼睛畫完之後，她眼睛又閉了，不再睜開了。
這一個公案告訴我們，專精就靈。她並不是什麼很高級的知識分子，她的成就一生專在《圓覺經》上，臨終這一句佛號，往生西方極樂世界，感應不可思議。類似這一些公案自古至今都有，我們在近代親耳所聞的，有不少比我們年長的老法師、老居士親眼所見的，我們不能不相信。所以妄念是最大的障礙，如何能克服？儒家教給我們「克念作聖」，儒家也講聖人、賢人，怎樣才能夠作到聖賢？你把你的念頭克服了，你就是聖人；換句話說，有念就是凡夫，無念就是聖人。我們如何把這個念頭克服？有念就是妄想分別執著，無念就是真如，就是一心。
由此可知，真正想契入境界，佛法的修學決定不能中斷。中斷一天，妄念就增長一天，中斷一小時，妄念就又長一小時；一定要能夠，這個東西就像打仗拼命一樣，鍥而不捨，決定不能讓它中斷。有些人念佛還照樣打妄想，功夫不得力；如果有這種情況，你不要害怕，這一種情形大家都有的，不可能你才念幾天佛，你就能把你的妄念克服住，沒這個道理。你要繼續不斷持之有恆，一句佛號念到底，久久就有功夫了，功夫就能夠伏妄念。
另外還有一個方法也是非常有效，就是讀經。讀經在一般講比念佛的效果還要顯著，因為念佛不知不覺的打妄想，讀經一個妄想，那一句就念錯了，你很容易發覺，必須要全部精神貫注，所以古人用這個方法修行的很多。很多人用《楞嚴經》、用《法華經》，那個分量很適中。《法華經》跟《楞嚴經》一部念下來，大概需要六個小時。一天能夠六個小時讀誦，全部精神貫注讀誦，就是修六小時的定，就是修六小時的慧，長年累積下去，這個功夫就很可觀了。
像選擇《圓覺經》，選擇《無量壽經》，這種分量是差不多的，一天至少要念三部、四部，才能收到效果；一天念一部效果很微薄。經念熟了，熟透了，當然速度就快，快了遍數加多，一天念十部、二十部。念到很熟的時候，一般讀《無量壽經》，讀到五年之後，差不多半個小時就可以讀一部。半個小時能讀一部，你一天至少要念十二部到十六部，你的心才定得下來，才管用。
末後一個是總結，『則無如非教』。「無如非教」就把一切萬事萬法都變成教體了。經論熟透之後，契入這個境界，那個時候我們要問，哪是《無量壽經》？盡虛空遍法界，一切人事物沒有一樣不是《無量壽經》。《無量壽經》就變成諸法實相；諸法實相就是《無量壽經》，我們自己跟經體已經融成一體，這就契入境界了。這樣的人往生西方極樂世界，當然是上上品往生，我們應當要明瞭的。請看講義：
【萬法從緣。故無定實。如鐵之堅。遇火則鎔。如水之溼。遇寒則堅。明知從緣則無定性。假名而已。】
這是教我們觀相，觀法相，諸法的現相。《無量壽經》，佛告訴我們，「觀法如化」這一句，這地方這一段就是這一句的註解。怎樣觀法如化？化就是變化、不實在的。它為什麼會變化？『萬法從緣』，緣生的。緣就是我們現在人所講的條件，許許多多的條件會合了，這個相就現前；緣要是缺了，這個相就不會現前。所以要曉得一切萬法都是緣生的。緣生沒有一定、沒有實在，『故無』，無是通底下無定、無實這兩樁事情。
「無定」是從時間上講的，它是不定法，也就是說剎那剎那它都在變。我們凡夫粗心大意，沒有覺察到它剎那在變。我們心粗，這個人過了好幾年沒見面，突然見面，「你變了！」他不是多少年才變的，他剎那剎那在變，不是一年一年變的，不是一月一月變的，諸位一定要明瞭這個道理，剎那剎那在變。這就是無定，也叫無常，「萬法無常」。
「萬法無實」，實是真實，不是實就是假的，假相。《金剛經》上講「夢幻泡影」，假相，這是不實。「如露亦如電」是無定，皆是無定就是無常。你要這樣觀察，你對於法相的真實相，你看清楚了。如果把法相的真實相看清楚了，諸位想想，你在這一切法相當中，你還會有留戀嗎？你還會有貪著嗎？決定沒有了。為什麼？假的、空的！因為一切法無定無實，所以佛說「萬法皆空」。這個萬法包括我們自己的身心。
我們身是假的不是真實的，因緣所生是生滅法，身是個生滅法，無常。這個生滅，不是說過了幾十年，人死就滅了，那你看得太粗了，你沒有看到它的真相，它的真相是剎那生滅，這才是實相。西方有一些聰明人哲學家，他們體會到身是假的、無常的，是會滅的。這個會滅的裡頭有個不滅的，他把不滅的當作是「我」，這是相當聰明了。什麼東西不滅？他說這個念頭是我，他不相信這個身是我。「我思故我在」，我能夠思惟，我能夠想像，這個能夠思惟想像的這是「我」，這個東西存在，這是比一般人要聰明多了。
可是《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那個「我思故我在」不能成立了；那個思是心，三心不可得，思也沒有了。何以故？我思，思還是一個緣生法，還是因緣生法。所以說實實在在的話，身心都不可得，這個心是妄心不是真心，妄心。真心是什麼？真心離念，真心沒有思。能夠思惟想像的是妄心，不是真心；佛在經上講的「三心不可得」，是說這個意思。
「萬法緣生」，所有一切法相是緣生。其實我們現在講的心，能夠思惟想像的心，依舊屬於法相。法相裡面有心法、有色法。心法沒有「顯色」，顯是明顯的，沒有，但是有「無表色」。起心動念都有個相，我們心裡想一個人，它就有一個人的相，自己很清楚，別人看不見，別人不知道；我們想到從前曾經去玩過的地方，這一想，那個相就浮現起來，所以只要你想就有相。我們中國人造字，「想」，想是心上有了相，那就叫想；心上沒有相，你就沒想，想一定有相。所以諸位要曉得思跟想都是妄心，都是不可得。我們就用思、想兩個字作比喻，想是心上有相，思是心上有分別；那個田是劃格子，劃格子就是有分別。你能夠把妄相、分別拿掉，剩下來就叫真心，才叫做性。我們現在講的心都是思想，這是妄心，心上都附帶一些東西在裡頭。中國的文字是智慧的符號，讓你一看到就開悟，你要是細心，從中國這些文字符號上就能開智慧。
外面一切的色相，一切人事物包括虛空是緣生之法，「緣起性空」。凡是緣生之法沒有自性，沒有自體，「當體皆空，了不可得」。這是告訴我們，內而身心，外而世界，通是緣生之法，都是了不可得。如果真正入這個境界，你的心多清淨，「貪瞋欲念皆永無」，永遠沒有了，連根都斷掉了。為什麼？因為你知道是一場空都不可得，那何必再去打妄想，沒有打妄想的必要了。你就恢復到清淨心，清淨心是佛心；換句話說，你就恢復到佛的地位。這正是大經上世尊所說的，「一切眾生本來成佛」，你就恢復到你本來，你本來是佛。
下面舉出一個比喻，『如鐵之堅』，鐵是最堅硬的，遇到火就鎔化，可見得它不是定實。『如水之溼』，遇寒它就結成冰，就變成冰塊。我們這邊同修大概現在到國外去旅遊觀光的機會太多了，實在是可以看看南北極的冰河，億萬年的冰不溶化的，你去看看那個。我到加拿大的時候，特地去看這些冰河，真正結成了堅冰，這就說明一切法從緣而生。
『明知從緣則無定性』，這個性就是體性，凡是緣生法沒有自性。萬法隨緣，我們要學會隨緣就很自在了，學會隨緣就沒有煩惱了。相雖然隨緣，性是如如不動。性是什麼？自性本具的般若智慧。這個智慧是如如不動的，對於一切諸法清清楚楚，明明白白，明瞭就是慧，明瞭就是覺；明瞭自己的生活，自己的造作，就與事實真相相應。內與性相應，與如如不動的性相應；外與隨緣的法相相應，他怎麼不自在？
我們現代人不明白這個道理，很可惜！佛法沒到中國來之前，我們中國古聖先賢，聰明的人真的不少。中國的古人，他就知道隨緣，這兩種他都能相應。心要定、要清淨，要求開悟，古時候讀書講求的是悟性，不著重在記誦，教你念書念的遍數多，遍數多還是修定。教你心裡離開一切妄想，離開一切分別，天天叫你讀這一部經、念這個書，目的在此地，他修定，人定久了，他就開智慧。而在日常生活當中，決定與自然相應。
我們現在看《禮記》裡面的「月令」，看《呂氏春秋》，這裡面講到我們日常生活起居、飲食起居這些瑣碎的事情，古人非常重視。這一個月份我們要吃些什麼東西，是最健康的、最營養的，吃些什麼東西？這一個月生長的，它是合乎自然，它順乎自然；一個月燒的柴火都不一樣。你去看《月令》，看中國人生活怎麼這麼麻煩，每一個月吃的東西不一樣，每一個月燒的柴火不一樣，吃什麼東西要用什麼樣的柴火來燒。
我是年輕的時候喜歡看這些東西，看了很有味道，才知道中國古人生活隨緣，隨緣就是順大自然。違逆自然的生活，人容易得病，現在人得些奇奇怪怪的病，古時候沒有。病從哪裡來的？多半從飲食來的，「病從口入」這個很有道理。過去我們作客帶點禮物送人，禮物用什麼？土產，這是最好的禮物，這才叫合情合理。我們如果買些外國的東西來送人，真正有學問的人看到會見笑，笑你什麼？笑你很可憐，你這個地方什麼出產都沒有，都用外國的，自己什麼都沒有，這個很可憐。也說明你們這個地方的人，懈怠懶惰不肯耕作，沒有自己的產品。自己的產品拿出去作禮物是最尊敬的，代表這是我們自己勞動生產的成果來獻給嘉賓，這是最珍貴的禮物。
現在人觀念不一樣，對這些道理不懂，生活完全反常，違背了自然，身心都違背自然，他怎麼會正常？所以我們冷靜仔細觀察，現在人生活非常痛苦。別看他有地位、有財富，佛菩薩眼睛看起來，可憐憫者！為什麼他是可憐憫者？身心不安，這就是可憐憫者。古人是身心安穩，過的生活，他與法性法相原理原則相應，身心安穩那叫正常的生活，我們今天過的是不正常的生活。我們明白知道了，這就是開始覺悟了；如果對於這些事實真相不明瞭、不知道，那是迷惑顛倒。所以這一段的文義很深很廣，不但教給我們把這些錯誤的見解轉變過來，乃至於我們錯誤的生活方式也要改正過來，我們身心才健康。
佛家常講「身安則道隆」，身心不安穩，你想把道修好，那個太難了。什麼道理？我們舉個最簡單的，這句佛號你能把它念好，能念到功夫成片就算不錯。為什麼現代人念了很多年，念了幾十年，不是不誠心，不是不老實，也真幹，天天都在幹，念珠不離手，佛號不離口，心裡還是亂糟糟的，身心都定不下來，功夫不能成片，你要問原因在哪裡？剛才所說的，這是原因之所在。你的身心跟法性法相的規則脫離、違反了，所以無論你用什麼樣的功夫，念佛是最容易的；參禪、持咒、學教、持戒，功夫統統不得力，關鍵在此地。
所以，學佛的同修一定要記住一樁事情，經論要讀；不但要讀，實在講我們是初學的階段，還要常常在一起研究討論，要搞清楚、搞明白。知道我們怎麼樣去生活，怎麼樣去過日子，才能與佛法相應，這個相應就是與法性相應。內與法性相應，外與緣生相應，那個時候無論用什麼功夫，就容易得力了。念佛當然可以念到成片，更好一點的可以念到不亂，佛在經上跟我們講的事一心、理一心，都是我們世間人可以辦到的，不是辦不到。理一心是明心見性、大徹大悟，跟宗門成就沒有兩樣，確確實實能做到，相應就做到，不相應就做不到。請看講義：
【不知三界由乎我心。從痴有愛。流轉無極。迷正因緣故。異計紛然。】
這一段是清涼大師一番無限感慨之詞，凡夫不曉得「三界唯心」。《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」，這是講到盡虛空遍法界所有一切的法相。我們佛門裡面有法相宗，法相宗將八識五十一心所十一個色法、二十一個不相應，統統都列在法相裡面；不但這九十四種有為法是法相，後面六種無為法也是法相。實在講，無為法裡只有「真如無為」是法性，只有這一個，法相宗都把它看成法相。為什麼？「真如無為」這個名詞是法相；實際上它是法性，但是法性沒有名字，名字是法相。
由此可知，法相涵蓋了一切法，世出世間法一法都不漏，這些相「唯識所變，唯心所現」。大前提明白了，三界是小前提。講到我們眼前的現實，三界六道，三界六道從哪裡來的？『由乎我心』，這個心就是八識心、識心，就是唯識所變。心不明白事實真相，心迷了，迷了就叫無明。『從痴有愛』，痴就是無明，不明瞭事實真相；這個愛在此地就是代表煩惱，貪、瞋、痴、慢，用一個字做代表。順著自己的意思，這個愛就是愛貪，喜歡得到，這是愛；不順自己的意思，希望它走得遠遠的，那也是愛，所以用一個字就統統代表了。所以煩惱是從愚痴生起來的，愚痴就是無明。
這樣『流轉無極』，極是邊際，沒有邊際。無始劫以來，我們就是搞貪瞋痴，這要用十二因緣來講，「無明緣行，行緣識，識緣名色」，這就是流轉無極。「十二因緣」是給我們說明輪迴現象之所以然。為什麼會有輪迴現象？這十二個連環。十二個環結如果破掉一個，你就超越三界，就脫離三界了。緣覺、辟支佛他們就修學這個法門，所以我們稱他作緣覺，他從十二因緣裡面覺悟過來的。可是這十二個環結裡有因有果，果裡面不能斷，這是不能解決問題的。
現在有人煩惱，煩惱到極處，問題不能解決，他就自殺。以為自殺就能解決問題，就能解脫了嗎？自殺是從果上，生死是果，這不行！這個解決不了問題；不但解決不了問題，還把問題搞複雜搞麻煩。凡是自殺的人輪迴投胎都還沒分，他還要找替身，你說豈不是找麻煩嗎？他要找不到替身，他都沒有辦法去輪轉，我們俗話講投胎，他都沒有機會去投胎，去作孤魂野鬼就搞這些，那個困境更苦！所以這個不是解決問題的。
解決問題要從因上，這十二環裡頭，因只有五個，其餘都是屬於果報。這五個因，過去生中兩個，你也沒辦法；無明、行是過去的，過去的業因，你沒有法子。只有從現在的業因，現在業因只有三個，「愛、取、有」，只有這三個。這三個你能夠斷一個，問題就解決了。「愛」是從無明上斷，這個高，這個功夫很高；愛斷了，當然你就沒有「取」，也沒有「有」了。取就是我們今天講的得失，你在一切法裡面，決定沒有得失這個念頭。有，那是心裡不落痕跡，在有上斷的。所以在一般修行人來講，這十二個環裡頭多半是從「取」斷。上根利智的人從愛斷，中、下根性的人從取斷，取怎麼斷法？嚴持戒律。嚴持戒律就是教你離開一切五欲六塵，把五欲六塵的這種欲望降低到最低的限度，這是個好方法。
從有上斷的，說老實話，多半是再來人。諸佛菩薩、羅漢到人間來示現，示現的一般都是瘋瘋顛顛的，像濟公活佛、金山活佛這一類的。我們看他的行為跟世間人沒有兩樣，實際上他心清淨，我們凡夫的心不清淨。凡夫的心裡面，真的有苦樂憂喜捨，真的有是非人我，有五欲六塵。這一些佛菩薩再來的，他們表現在外面好像是有，裡面真的沒有。真正沒有，那就是經上講的「無住涅槃」，不住生死，不住涅槃。不住涅槃，示現跟凡夫一樣，和光同塵，廣度眾生，以種種的方式讓眾生覺悟，這是不住涅槃；雖示現在人間，心地清淨一塵不染，不住生死；這種人就叫無住涅槃，他是生死、涅槃兩邊都不住，這樣才能夠超越三界。
我們今天說實在的話，真正想了生死出三界，還是古來祖師大德教給我們的，「持戒念佛，求生淨土」。《無量壽經》就是這麼教給我們的，三十二品到三十七品，不是教給我們持戒嗎？這一大段的經文，我們天天要念。淨宗學會成立之後，我們重新編了一個課誦本，我就把這一段經文編作晚課，天天要念。念的時候要反省，做到了沒有？在這一大段經文裡面，佛教給我們做的，我們有沒有真正去做到？佛教給我們不許做的，我們是不是就不做，就真的斷掉了？
三輩往生，往生正因裡面，教給我們「發菩提心，老實念佛」，這樣才能保證往生，保證我們在這一生當中成就。如果不能夠依教奉行，縱然修學淨宗修一輩子，來生能不能往生還是問號，還是靠不住。這是我們必須要警覺到的，年歲大的人警覺性更要高，來日無多。年輕的人也要提高警覺，你是不是真的跟閻羅王訂了契約，要活到八十、九十？黃泉路上無老少，誰能保證自己長壽？所以，時時能提起警覺心的人，這個人在佛法裡講，他覺悟了，覺性很高。
一定要認真努力依教修行，中等根性的人修行決定不能離開經教。早晚的課誦，一定要依文觀照，早晚課要這樣做法。早課，我們念「四十八願」，我們的心願跟阿彌陀佛一樣不一樣？要認真努力向阿彌陀佛學習，學習阿彌陀佛的心願，把阿彌陀佛的心願變成自己的心願，這早課你真做了。晚課，反省懺悔，念這一段經文，佛在這一段的教訓，我們今天有沒有做到？這一段經文的內容，是詳細給我們說明「五戒十善」，我們有沒有去做到？如果有犯過，趕緊要懺悔，懺悔就是改過自新，下一次再不犯，這叫真正的懺悔，那麼你晚課就有功德了。
平常讀經叫你讀五遍、十遍，讀經是戒定慧三學一次完成。讀經的時候，不要去想經裡的意思，不要去隨文作觀，不要！就是一直老實念下去，修定。我念經的目的，是把自己的妄想雜念打掉，用讀經這個方法來打掉。所以讀經是屬於修定，「定慧等持」，三學一次完成。所以讀的方法不一樣，效果當然也就不相同了。所以修學一定要落實到生活，不落實到生活，那我們就算空過了。要知道清涼大師在此地講的這兩句話，意義很深很深。我們無量劫以來，在六道裡生死輪迴不能出離，受盡了苦難，到底是什麼原因？他老人家一語道破，就是「從痴有愛」。下面說。
『迷正因緣故，異計紛然』。正因緣只有佛知道，世間人哪裡會知道！所以，世間的學者，現在所講的哲學家、科學家，乃至於宗教家，個人說個人一套。「計」就是他們的想法看法，要用現在的話來說，「他們的學說」；學說很多，那就是「異」，不一樣；「紛然」就是眾多。每一個人都是好心，都是想探討問題癥結之所在，想了解事實真相解決問題，可是始終沒有辦法。自古至今這個地球上，我們人類歷史有幾千年了；幾千年來，古今中外這些聖者都解決不了這個問題。原因在哪裡？「迷正因緣」。我們曉得正因緣是什麼？正因緣是清淨心，清淨心生智慧，智慧才能夠見到一切諸法的真相，這才是正因緣。
這些三界的真相從哪裡來的？十二因緣就說得很清楚，「從痴有愛」，痴就是無明。十二因緣裡面講的無明，還不是根本無明，是枝末無明。根本無明，聲聞、緣覺不知道，大經上講根本無明誰才發現？八地菩薩才發現。八地菩薩才見到阿賴耶，然後才能下手轉阿賴耶成大圓鏡智。所以，聲聞、緣覺講六道輪迴這個無明是枝末無明，根本無明是講十法界的。因此，世間這些聖哲他們都沒有離開八識，都沒有離開意識，所以解決這個問題就難了。
《楞嚴經》傳到中國來，古德用天台「三止三觀」來解釋《楞嚴》，交光大師不同意，為什麼？天台家的「止觀」沒有離開心意識，所以，他作《楞嚴經正脈》就完全捨棄天台的止觀，直接教人「捨識用根」，而捨識用根正是《楞嚴經》上佛所說的，教我們捨心意識。不用八識五十一心心所，用什麼？用六根的根性，用見性見色，用聞性聞聲，用六根根性，那就對了；正是觀世音菩薩在經上所講的，「返聞聞自性，性成無上道」。交光大師就講對了，要用天台的「止觀」達不到這個境界，所以交光大師對《楞嚴》是很大的貢獻。
這是「異計紛然」，不但是在世法連佛法也不例外，佛法如果沒有捨離心意識，也是異計紛然。這個我們看到很普遍，看了很多。一部經，自古以來眾多的註解，各人說各人的，但是要曉得都講得有道理。我們統統可以做參考，決定不能依靠。佛教給我們「依法不依人」，佛知道這個情形。法是什麼？法是經典。我們要以經典做依靠，古今的註疏做參考，那就沒有問題。菩薩註的，我們也拿來當參考，這是世尊給我們指出研教的一條明路。請看講義：
【心法剎那自類相續。無始時界輾轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。】
這一段文我們可以見到，為什麼法相宗要把《華嚴經》列入它的本宗主要的經典，就是《華嚴經》有這個意思，有這些說法。所以法相宗的典籍最多了，它有六部經、十一部論，六經十一論，分量都很大。經典裡面最大的是《華嚴》，論典裡面最大的是《瑜伽師地論》。
這裡告訴我們『心法剎那自類相續』，這個名相裡面是雙關語，一種說法就是色法跟心法，分開來講這是心法不是色法，這樣講講得通；第二種講法，這個心就是心法，法就是色法。這兩個字就是包括了所有一切法，因為一切法不出心、色二法。心、色二法都是自類相續的。譬如「色法」，我們看到的花，它要不自類相續，我們怎麼能見到！我們見的是相續相，都是屬於自類相續。所以心法跟色法統統離不開這個原理原則，兩種講法都講得通，不必執著哪個對、哪個不對。佛經裡面，類似這種雙關的語句很多，我們一定要看上下文。
『無始時界輾轉流來』，這就講它自類相續，自類相續從什麼時候開始？現在還有不少人提這個問題。譬如說佛給我們講「一念不覺，而有無明」，從無明則變現出一切諸法。有人問：為什麼會有一念不覺？最初一念不覺是怎麼起來的，是哪一天起來的？這個問題在我們佛門裡面，是非常著名的大問題，這是大問題，不是普通問題，是佛法裡根本的問題。
過去我在初出家不久的時候，有一個法師，這個法師很難得，他將《大藏經》看過一遍。現代人有耐心看過一部《大藏經》的人不多，他看過一部《大藏經》。他選的是嘉興藏，大概有五千多卷。看完之後，他來告訴我，我們也是很好的朋友，他叫著我，他說：淨空，你是個研究經教的，學講經的。他說：我有一個問題。我說：什麼問題？他說：一念不覺到底什麼原因起的？無始無明是哪一天開始的？他說：我看過《大藏經》，《大藏經》上沒有，佛沒有說這句話，這是佛說法不圓滿。他來告訴我。
我就告訴他，我說：佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你看《大藏經》太粗心太大意了，沒看出來。他說：在哪個經上？我那個時候正在學《楞嚴經》，《楞嚴經》上就講得很清楚。他說：我怎麼沒有看出來？你要看出來，你怎麼還會來問我？你要能看出來，你就是菩薩，你就不是凡夫了。他還問我：在哪一段？我說：我告訴你，你回去再去看，你去看也未必能看得懂，在《楞嚴經》第四卷，《楞嚴經》有十卷在第四卷。你提的這個問題，正是富樓那尊者向釋迦牟尼佛提的問題，跟你提的問題一樣，你看看釋迦牟尼佛對富樓那尊者的開示，說明這樁事情。還真有人聽懂了，楞嚴會上不少人開悟了、明白了。
假如真的再看不懂，我就建議你去念《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》清涼大師講得更清楚、更透徹了，很有味道。佛法要你自己去開悟，悟入的境界一般祖師大德不說出來，不是不能說出來，說出來之後，慈悲心沒有了；說出來之後，你永遠不會開悟，你自己入不了這個境界。所以宗門裡的祖師大德為什麼不說出來，硬是苦苦的逼著你，叫你自己去悟，有的人搞得逼得十幾年、二十年、三十年才覺悟，祖師大德點點頭笑笑，沒錯！給他作個證明，讓他苦苦的搞了那麼多年月。為什麼不一句話說穿，一句話說穿了，一文不值，永遠把他的悟門堵死了，他永遠不會開悟。所以人家來問我，我都叫他讀經去，你自己去悟去。我如果把這個話說出來，我也很對不起你，那是真的。你自己入進去是你的境界，那才真有味道。
但是這些事，實實在在講不在一部經，所有一切大乘經佛都說，問題你會不會聽，你聽了覺不覺悟；你要覺悟，哪一部大乘經都有入門之處，並不是特別指定哪幾部經，不過《楞嚴經》上講得特別多，因為富樓那明顯提出這個問題，其他經論沒人提出這個問題，可是佛統統有暗示。就在我們自己細不細心，講細心還不行，細心還是障礙。什麼心？是不是清淨心！清淨心就很容易覺悟，就能聽懂佛的話，佛講的什麼意思，「願解如來真實義」，清淨心懂。心不清淨就有障礙，障礙不在佛那邊，是在我們自己這一邊。佛心清淨，所以佛在經中的言教，都是清淨心自自然然流露出來的。我們看古大德對這些經論的註解，各人執著自己的意見，指責別人的不對，這都是此地說的「異計紛然」。他為什麼會有這種現象？那就是說他的心還沒有達到真正清淨，達到真正清淨，那個說法就完全不一樣了。
再說到清淨心，清淨的純度又有不相同。《華嚴》就是很明顯的例子，四十一品無明，破一品無明就得清淨心，但是破一品無明的人跟破十品無明的人不一樣，破十品無明的人跟破四十品無明的等覺菩薩又不一樣，清淨的純度不一樣。到那個時候所講的決定沒有錯誤，只可以說講得夠不夠深、夠不夠遠，決定沒錯誤。由此可知，講經跟註經都不是容易的事情。
我們今天所做的，只是盡我們初學的責任，幫助現前沒有接觸佛法的大眾，把佛法的殊勝功德利益，能夠讓他們明瞭，他們能夠生起愛好的心，發起學習的心，我們的目的就達到了。對於自己一定要認真努力，如理如法的去修學，一定要與清淨平等覺相應才行，起心動念、言語造作，都要與清淨平等覺相應。這才是真正修菩薩道、學菩薩行，然後念佛求生淨土，才有像善財童子一樣的成就。善財童子往生西方極樂世界是上上品往生，那的確不是凡人。所以這是說明「無始時界輾轉流來」，經上有的時候講「無始劫來」。佛說這個意思，你要會聽，你要真正能聽得懂。
『不斷不常』，斷是間斷，從來沒有間斷，為什麼沒有間斷？相續，自類相續。也不常，相續就不常，常就不能說相續了，剎那剎那相續。所以真相是不斷不常，因此佛才給我們說，一般人斷見、常見都是邪見，都錯誤，都沒有見到事實真相，事實的真相是不斷不常。為什麼會有這個現象？『憑緣憑對』。這一些現象它是會變化的，什麼時候它有顯著的變化了，這是「緣」。「對」也是緣，「對」就是我們今天所講的相對。現代科學家認為這個世間所有一切法不是真的，是相對的一種現象，這個說法說得也接近事實真相，所有一切法都是相對建立的。佛法從緣生，佛法怎麼生？佛法從世間相對生的，有世間法才有佛法。凡跟聖也是相對生的，沒有凡怎麼能說聖！「憑緣憑對」是這麼建立的。
『非氣非稟』，這是世間人所講的，他們認為是氣數，認為是稟賦。佛告訴我們，與世間人講的氣數不相干，與一般人講的稟賦也不相干。好像是這個樣子，事實不是的。這些講法都是牽強附會，如果不深究，好像是這個樣子的，這都是前面所講的「迷正因緣」。真正的因緣是什麼？「唯識唯心」，這才是真的。心能現，識能變，識是什麼？佛在經上常講妄想分別執著，這是識。
妄想八個識都有，阿賴耶特別重；分別八個識也都有，第六意識最重；執著八個識也都有，末那最重。這是能變，把一真法界變成十法界，變成無量的法界，「正因緣」是這個。換句話說，離開妄想分別執著，事實真相就大白了。然後你才曉得，佛所講的句句是真相，句句都是事實。我們所想的所看的，與佛所講的不一樣，那是我們看錯了，我們想錯了。由於看錯想錯，這就叫邪知邪見，我們的知見不正，於是言語造作就違背了性相的原則。雖然違背，把性相那個自然的相，就變成不自然了；自然的是一真法界，不自然的是十法界，是六道三途，所以這一些東西是唯識所變。
佛告訴我們，這個問題是我們自己造的，是自己的妄想分別執著變現出來的，誰能給你解決？還得要自己解決。佛菩薩清清楚楚、明明白白，也沒有辦法代你解決，所謂是「解鈴還需繫鈴人」。佛菩薩自己解脫了，沒有辦法幫助你解脫，這也正是大經上佛常講的「佛不度眾生」，佛是真不度眾生。佛要真有能力度眾生，那應當來度我們，把我們的妄想分別執著也解除掉，他沒有法子。他只能把這個現象說清楚、說明白，提供我們方法。那麼對他的這一切說法，我們聽了要覺悟、要明瞭，他提供我們這些方法，我們要認真努力去學習去做。
理論方法都是無量無邊，哪一個方法聽懂了，你就依照這個原理；哪一個方法你覺得行，我可以做，任何一個方法都通大道，所謂是「法門平等，無有高下」。不必執著這個方法好，那個方法差，那你就錯了，你又在打妄想。學著佛法還打妄想，還在那裡搞妄想分別執著，這樣子把佛法又變成世法了，你怎麼會有成就？把出離三界的大道，變成世間的小技巧了，這是我們自己有過失，佛沒有過失。
佛說一切法都是平等的，大乘、小乘、三乘、五乘是我們人分的，世尊當年講經說法沒有分科判教，分科判教是後人幹的。古人也有贊成也有反對，贊成的人說對初學有幫助；反對的人說這是分別佛法，已經產生錯誤了。兩個說法都有道理，可是後來多數的祖師大德，還是贊成分科判教。為什麼？便利於後學。要告訴他，這是我們學佛初初一個階段，便利於我們入門，入門之後一定要捨棄，捨棄才能入真實，所以分科判教是手段不是目的，這一定要懂得。宗門裡「不立文字，一法不立」，有道理！它就沒有分科判教，它就沒有什麼大乘、小乘，它沒有這個分別。
所以學教是一個階段一個階段的，我們一定要辨別清楚，我們不能躐等，按部就班逐漸的深入，這是對中下根性的人最有利益。決不能執著在這個階段裡頭，修學要不斷去突破，用什麼方法突破？用禪定、用智慧。一定要於戒定慧三學下功夫，真正突破境界，提升自己境界，這是正確的。所以關鍵是在唯識唯心，這是正因緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。