華嚴經疏論節要研習報告 （第二十一集） 1997/11/29 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0021
請看講義。
【一切所有。唯心現故。梵行品云。知一切法即心自性。】
這幾句話說得很簡單，可是裡面的義理非常之深，也是說明宇宙事實的真相。『一切所有』，不但是我們現前的世間包括在這一句裡面，佛經裡面所說的六道、十法界，乃至諸佛如來所證得的一真法界，像《華嚴經》上講「無量無邊恆沙諸佛國土」，這裡面「一切所有」從哪裡來的？佛告訴我們，『唯心現故』。佛為什麼這樣說法？佛是親自證得了，證實確確實實是唯心所現。「心」這個字就不好懂了，我們一般人看到這個心，「唯心所現」，很難接受，很難同意，總以為佛這個話說得太玄，說得我們聽不懂，我們沒法子體會得到。其實這個關鍵就是我們不懂得什麼叫「心」。
這樁事情在佛法裡面是一樁大事。在中國佛法裡面，《楞嚴經》是大家所熟知的，也是一般修學大乘非常愛好的一部大經，它的分量跟《法華經》差不多。自古以來即使不是學佛的，古時候世間這些文人才子沒有不喜歡《楞嚴經》的。《楞嚴經》的文章寫得好！要論文字來說，所有一切翻譯的經，《楞嚴》應該算是第一，義理說得透徹。《楞嚴經》一開端就說到心這個問題，釋迦牟尼佛就來考一考阿難尊者。佛出的這個題目實在講含糊籠統，並沒有說明真心、妄心，沒說明。只是問阿難：「心在哪裡？」這個心到底是真心、妄心，佛沒說。心在哪裡？阿難到處找！他也真有本事，他能找到七個地方，我們找不到！他有辦法找到七個地方，七個地方都被佛否定了。這心到底在哪裡，於是一層一層的再分析，佛在這個經上把妄心、真心說出來了，費了很長的經文，所以佛家稱「開智慧的楞嚴」，這個話說得是很有道理。
讀過《楞嚴經》，對於這兩句話比較容易懂了，雖然能夠懂得一些，畢竟還不是自己的境界；換句話說，依舊得不到受用。真正的受用是什麼？就是『梵行品』裡面講的『知一切法即心自性』。這句話我們不要把它含糊籠統的看過，那你就錯了，這句話就是禪宗裡面講的「明心見性」。見性的人就不是凡夫，不但不是凡夫，也不是二乘，也不是權教菩薩，而是法身大士。他們所入的境界就像《金剛經》上所說的，入《金剛經》的境界了；像《大乘起信論》上所講的。這一些經論都是法身大士的境界，真正明瞭一切法就是自性，自性所變現的。
古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。既然一切法都是自性變現的，哪一法不是自性？法法皆是。自性的體相德用，就在一切法相之中，可惜我們見不到。雖然聽佛這麼說，依舊不是自己的境界，在一切法裡面得不到自在。如果真正見性之人，不但他理事無礙，而且是事事無礙，他已經入無障礙的境界。無障礙就是法身大士的受用，我們也可以說法身大士的享受。我們是凡夫，雖然沒入這個境界，這些話常常聽有好處，什麼好處？常常薰習就把我們喚醒，我們好像在睡夢當中一樣，一次、兩次叫不醒，常常叫，不斷的叫，就把我們叫醒了。這在佛法裡面就是講的薰修、薰習，不斷的去薰習。
「心性」，沒有現相。心性是所有一切現象的根源，所有一切現象的本體，它沒有相，它能夠現一切相。沒有相，那就是我們六根沒有辦法接觸得到的。我們眼看不到，耳也聽不到，鼻也聞不到，乃至於心裡頭也想不到，所以佛說這個自性叫「真空」。它不是頑虛空，頑虛空我們眼睛看到，我們看到的是太空，真空見不到，不是頑空。可是它確實存在，而且是無處而不在，無時而不在，這叫妙！微妙到極處！一切諸法的本體是這個。這個本體所現的一切相，諸位要曉得，現的那個相跟體無二無別。古人用金跟器作比喻，比喻得好！金做成器，那個器就是金。如果將這個比喻合在法上說，一切諸法是心性變現的，所以法相就是法性。法性是空寂，法相又何嘗不是空寂。
所以佛說所有一切法相「因緣生法」，因緣就是唯識所現，識就是緣。緣生之法，當體即空，了不可得。為什麼當體即空，了不可得？因為它就是自性，自性了不可得。自性是我們六根接觸不到的，所以自性變現出來的法相，也是我們六根接觸不到的。說到這個地方，也許有人搖頭，我不相信，明明我眼睛看的，我還會看錯？哪裡曉得你就是看錯了，你自己還不曉得。怎麼看錯了，我眼前明明擺著這個花，沒看錯！實在是真的看錯了！你眼睛看到這個花嗎？沒有！如果你眼睛真的看到這個花，那你的本事就大了。
所有一切十法界裡面的眾生，我們眼根所見的，眼睛張開這個眼睛是照相機，眼球就是鏡頭。外面的色相攝進去之後，裡面有個底片，底片上產生一個影像。誰知道這個影像？眼識，前五識只有了別（了是明瞭）沒有分別。了是明瞭，像照相機一樣照得很清楚。誰去分別它？第六意識。第六意識分別誰？分別眼識的相分。我們聽聲音也是如此，沒有真正聽見，是耳根將這個音波傳到耳識裡頭去，耳識產生音聲的相分，第六意識緣耳識的相分，他才聽到音聲。緣眼識的相分才看到色相，哪裡是真的看到！
這種事情像我們現在攝相一樣，真正攝相是在現場，我們沒有看到現場，我們是看到不斷的在傳播，影像的傳播。法相唯識就講得透徹，八識五十一心所，心心所都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。所以我們了解外面的狀況，六塵的狀況是一個非常複雜的過程，現場有沒有影？沒有！這才是事實真相，所以給你講「凡所有相，皆是虛妄」。真正能夠接觸到現場，那是法性，那是一真法界，那不是十法界。十法界裡面，「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界才進入到現場，那個境界是佛經裡面講的實報莊嚴土，那個不一樣。所以這幾句話我們多聽，加深我們的印象，知道「緣起性空」、「一切法了不可得」，幫助你入定。怎麼說它幫助你？你知道一切法都是夢幻泡影，一切法都是虛妄不實，你就不會去執著，不會再去計較，有也好，沒有也好，一切都能夠隨緣，你的心就清淨了，清淨心就是禪定。
我們修行為什麼定不下來？念佛人常說功夫不得力，一心不亂得不到。不但一心不亂得不到，連功夫成片都得不到。障礙在什麼地方？不了解事實真相，以為一切諸法是真有。在這個幻相裡面起了貪瞋痴慢，患得患失，愈迷愈深，虧吃在這個地方。不了解事實真相，所以功夫不得力。真相稍稍明瞭，知道這一切法確確實實是幻有、假有，不是真有。佛經裡面常講妙有，妙有就是有而非有、非有而有，這才叫妙。就跟夢中境界一樣，妙有，你不能說它沒有，你也不能說它有。你說它沒有，它確實有這個相；你說它有，它確實不存在。十法界依正莊嚴都是幻有，都不是真實的。
「唯心所現，唯識所變」，這樣我們才能夠看破、放下。看破就是對於事實真相明白了，明白了叫看破，明白的人怎麼還會有分別，還會有執著？凡是有分別有執著，沒明白還是迷惑。迷人才有分別執著，覺悟的人沒有分別執著。覺悟的人是清淨心，心地清淨；迷惑的人心裡不清淨，有是非人我，有貪瞋痴慢，有患得患失，那是迷人。所以這些經文雖然很深，很難懂，可是對我們初學還是有很殊勝的利益，還是有很大的好處。長時間不斷的薰修，對我們來說它就起作用。
我們看古來的這些出家在家的大德們，出家有修行開悟證果的，在家也有，沒有兩樣。他們在最初沒有接觸佛法之前，跟我們沒有兩樣。我們差不多是站在一條線上，為什麼人家在短時期就有那麼樣的成就，我們今天用了多少年，十幾年、幾十年還沒有進展。實實在在說，關鍵就在此地。人家是不斷在薰修，久而久之這個薰習產生力量。我們今天就是薰修的時間太短，時間太少，絕大多數的時間，我們是受煩惱的薰習，這怎麼得了！
古時候人學佛，說實在話，比我們現代人認真。他們一天以念佛來說，總要念十幾個小時，佛號一句接著一句，「淨念相繼」他做到。我們今天念上個半點鐘、一點鐘，就覺得今天很不錯了。縱然你一天念兩個鐘點佛，一天二十四個小時，二十二個小時念貪瞋痴慢，你怎麼能夠敵得過煩惱！古人沒有什麼巧妙，說老實話，沒有什麼了不起，就是在老實念，他就得到這麼一個竅門，所以他能夠在三年五載，就有非常殊勝的成就。念佛念上三年，就能跟阿彌陀佛感應道交，就通消息了，想往生真的不是難事，想什麼時候去，就可以什麼時候去。所以同修們一定要記住，明瞭事實真相，一門深入，不斷的薰修就成功了。佛在經上說「制心一處，無事不辦」，包括往生成佛。只要制心一處，制心一處就是一心不亂，想往生就往生，想作佛就作佛。世間這些雞毛蒜皮的小事，算得了什麼！請看講義：
【經云。佛子。三界所有。唯是一心。如來于此分別演說。皆依一心如是而立。】
這一段經文好！不但是世尊當年在世，四十九年所說的一切法是從哪裡來的，乃至於十方三世一切諸佛如來，為十方世界眾生演說無量無邊的法門，世尊在此地一語道破佛法的根源。我們聽了，聽明白、懂得了，你就會對於世尊所說一切法深信不疑。為什麼？知道它的源頭。這個根源是正確的，這個根源是真實的，根源就是一心，一心就是自性，就是真如。
『三界所有』跟前面所講的「一切所有」是一個意思。此地三界是講欲界、色界、無色界，通指一尊佛的教化區，一個大千世界。『唯是一心』，唯心所現，唯識所變。識是心之作用，但是這個作用裡面摻雜著有妄想、有分別、有執著，所以雖然起作用，這個作用起了很大的變化，不是正常的作用。正常的作用，如果離開了心心所，就是八識五十一心所，離開了心心所，佛與大菩薩們，他們心的作用決定沒有錯誤的作用。
佛門念佛人常講「正念」，不但淨宗講正念，其他宗派也講正念。「正念」是沒有心意識，離心意識才叫正念。離心意識就是離八識五十一心所，不用這個東西了。不用這個東西，這個心起作用叫什麼？佛不得已也把它起個名詞叫「四智」，轉識成智。通常我們叫阿賴耶，現在不叫阿賴耶，叫「大圓鏡智」；通常叫末那識，現在叫它做「平等性智」；叫它做第六意識，現在叫它做「妙觀察智」；前五識就叫它做「成所作智」。四種智，四智是一個智，一個智四種不同的作用，四智菩提，這就叫轉識成智。轉識成智，這是正用、正念，正念所現的是一真法界。《華嚴經》上華藏世界是正念現前，西方極樂世界也是正念現前。不雜妄想，一雜妄想就變成十法界，再雜執著就變成六道了。這個道理與事實，我們都要清清楚楚、明明白白。
諸佛如來為一切眾生講經說法，說什麼？還不就是說這些道理，說這些事實真相。這些道理，這些事實真相，『皆依一心如是而立』。這一句裡面「如是」兩個字是關鍵的字眼，不能疏忽。你看佛家的經典展開第一句，「如是我聞」，就說明了佛給我們說的是什麼？「如是」。「如是」是什麼意思？那一部經裡面都是講的如是。一部經沒把如是講完，世尊四十九年所說的一切經，統統講如是；十方三世一切諸佛所說無量無邊的經論，還是講個如是。「如是」這兩個字意思深廣沒有邊際。「如」是什麼？如就是一心。「是」是什麼？是就是一心所變的一切現相，就是此地講的三界所有。三界所有是「是」，是所變的；能變的是一心，一心是「如」；能變跟所變不二，是一不是二。
所以佛法不同於世間的哲學，世間哲學能跟所是二，能變不是所變，所變決非能變。佛法裡面也說能所，但是能所是一不是二，這不同於哲學。類似哲學，實際上不同於哲學。所變的是萬象，能變的是一心，性相一如；性如其相，相如其性，所以叫「如是」。就好比金如其器，器如其金，金跟器不二。所以真正通達佛法，覺悟了，就是知道一切萬法皆是自性，一切萬法皆是真心，真心離念。覺悟的人為什麼能見到，我們為什麼見不到，道理實在講很簡單。覺悟的人心境交接的時候，眼見色、耳聞聲，心與境界交接的時候，他不起心不動念，不分別不執著，所以他的心境一如。這不但是開悟，契入境界，就是我們講的入不二法門、入一真法界。一真法界在哪裡？就在面前。心境一如就契入了。我們凡夫為什麼入不了？有妄想、有分別、有執著，與事實真相遠之遠矣！你就見不到了。自性、一真法界明明在眼前，你就是見不到。
覺了外面六麈境界，要通過許許多多機械式的傳播，心心所的四分就是機械傳播，見不到現場。就像我們現在在家裡看電視一樣，全世界的事情都看到了，現場那裡沒看到。我們今天眼對色、耳對聲，這是現場，沒有見到現場，能夠對於外境這樣的清楚、這樣的明瞭，是透過許許多多層次，要是依《瑜伽師地論》講的，就更多了。我們今天跟大家講八識五十一心所，這是天親菩薩歸納的，把同一類的歸納在一起，用歸納方法說的，如果要真的講事實真相太繁雜了。
彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，將一切萬法歸納為六百六十法，要知道是一切所有、三界所有，把它歸納成六百六十法。天親菩薩看到我們初學的人，六百六十法太麻煩、太難，不容易接受，再把它歸納成百法，百法心心所幾乎佔了一半，一大半。才曉得我們對於外面境界，六塵境界之了解，是透過重重的傳播，幾百重幾千重的傳播，我們的意識才接觸到。我們用今天電視轉播，這個大家容易體會容易懂。無論多少重的傳播，與事實真相並沒有脫離。事實真相是什麼？本質相。我們感官裡面是影像，不是本質相是影像。影像裡面也非常複雜，有接近事實的，有與事實有很大差距的，那是我們自己的見分把它扭曲，心心所的見分把它扭曲。於是對這一切境界相產生誤解，產生了誤會。這種事情很容易發生，也是很平常的現象。
所以開經偈裡面講「願解如來真實義」，那是一句囑咐的話，是一句勉勵的話、期盼的話；就是因為我們太容易把事實真相給扭曲，這裡面最重要的因素，就是我們常講的成見，成見把事實真相扭曲。事實真相是性，變現出一切境界相，從境界相當中見到色性。如果我們用六塵的比喻來說，見性見色性，聞性聞聲性，那個六根的作用完全不一樣了，這才能契入一真法界，這樣才能夠進入到現場，就不是轉播，現場的境界你見到了。
然後才徹底明瞭，如來所說的一切法，縱然是權說，這是經上常講的，佛以二諦說法。「真諦」是他自己的境界，純真無妄的境界；「俗諦」是隨順我們的境界。可是要曉得真俗不二。不二，我們今天為什麼變成二？那是我們自己扭曲了，是我們妄念當中有二。事實上有沒有？事實上沒有。決不是因為我們的妄念，事實就有所改變，沒有這個道理，事實決定沒有改變，無論現什麼相都沒有改變。
這個我們再用一個比喻來說，依舊用古人「以金作器」這個比喻。譬如我們用黃金，黃金大家都很熟悉，我們中國人講寸金，一方寸它的重量是一斤。一方寸的體積不大，大概我們要用上二十斤、三十斤，才有一個分量。我們將這一團的黃金，塑成一尊佛像，大概可以塑成一尺多高的佛像。金比作「一心」，像就比作三界所有、一切所有，它變成佛像。我們見到這個佛像，學佛的人見到佛像，他就有分別、有執著，見到佛像要燒香、要禮拜，要對它很恭敬。過兩天有人把這個佛像鎔化，做成一個小狗的像，還是這麼多的黃金，擺在那個地方，你看看摸摸它，不錯很可愛，你不會對它禮拜，也不會給它燒香磕頭。其實它的體，金沒有變，那個相也沒有變，諸位要懂得相沒有變。怎麼說相沒有變？從佛像不就變成小狗像，怎麼會沒有變？它本來沒有相。如果有相，它本來就有相；它本來沒有相。所以無論現什麼樣的相，都是幻相，都是假相，不是真的；真的，它沒有相，你怎麼會被幻相欺騙了？所以凡夫著相，就被這些幻相扭曲了自己的正念，正念沒有了，從幻相裡頭變現出無量無邊的妄念、妄想，正念失掉了。
這些事情諸位要是有興趣，看看禪宗的公案，像《五燈會元》、《景德錄》這一些書籍，裡面關於這一類的公案許許多多，很有趣味。契入境界的人不著相，沒入境界的人著相。宗門裡頭有個小故事，這兩位都是很了不起的法師，住在山上。這個老法師住在山上，一個人住，養了一頭老虎跟他作伴，那個老虎不會傷人的、很聽話的、很馴服的。有一天他的朋友來看他，看到這個老虎總覺得有點害怕，他就笑笑：你還有這個。你還有分別，還有執著，你還有恐怖的心。他這個朋友聽了這個話也不服氣，總是妄想分別執著沒斷乾淨。到他這裡來了，就給他弄點茶水吃。他就在他那個座位上寫了一個佛字，他在旁邊等他，等他朋友茶端上來了，他想坐下去，一看到座位上一個佛字，不大敢坐，他說：你也有這個。你也有這個。著了相！所以這兩個都很了不起，都有一點功夫，功夫還沒到家，到家就沒有了，還差一點，還有這麼一點距離。所以，真的到一切沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那就是一心的境界，就是正念現前。正念沒有現前，還有妄念，所以看到老虎還害怕，看到佛字就不敢坐。
從這個地方，我們體會到佛所說的，「皆依一心如是而立」，這句話的味道很深很長，從而體現佛經的真實，佛語不妄。請看講義：
【自善為因。佛力為緣。影像為果。】
這三句話給我們說明一個事實，現在我們也常常提倡，常常勸人「種善因得善果」，這三句話是「種善因得善果」的道理之所在，明白這個道理，我們就深信不疑了。可是反過來，那就是「造惡因必有惡報」，也離不開這個道理。『自善』是自己的善根，善根是無量劫薰習而成，這個我們一般講宿根，過去生中所種下的善根。
《彌陀經》上佛告訴我們「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，凡是念佛往生的人，都不是簡單的人物。縱然我們看到他這一生沒學佛，臨終才遇到善友，勸他念阿彌陀佛，沒念幾天他往生了。好像念佛很簡單，不難！但是要知道，那是他無量劫的善根在最後這幾天成熟，他才能往生。過去生中沒有善根，現在勸他念佛，他不會接受，不會相信，這樣的人也不在少數。只要我們稍微留意一點，我們就能夠覺察到不能接受的人很多。縱然有接受，不肯真正去幹的人也不少。什麼道理？都是善根沒成熟，所以過去的宿善是因，非常非常重要。
『佛力為緣』，佛力是講現在我們遇到佛法，遇到善友把佛法介紹給我們。我們讀了佛經，聽了佛法明白這些道理，加上自己又有善根，喜歡修善斷惡，這個因緣具足了，後面一定結果。『影像為果』。佛在大乘經上跟我們說，像《華嚴經》裡面就講得很明白，《法華經》上也說：「唯有一乘法，無二亦無三」。佛為什麼要這樣說？這是講實話，只有一乘法有真實的果報。三乘有因無果，這個地方是講三乘。三乘果是什麼？果是影像為果。三乘在哪裡？在十法界。一乘在一真法界，一真法界果是真實的；十法界裡面果不是真實的，這個理跟事我們都要清楚。
佛在經上說小乘人的涅槃，四果羅漢所證的，佛把它比喻作「化城」，他得到一個暫時休息的地方，這個休息的地方不是他的目的地，不是真實的，是一個變化的場所，臨時休息的場所，不是正確的。權教菩薩，藏教、通教的佛果，都是化城，都是有因無果。這個我們聽起來就難了。真正的果報，我們這一生還有指望嗎？你要真的明白這個道理，了解這個事實真相，你就會警覺到、會體悟到，修學所有一切的大乘法門，自己要不能夠破無明，斷見思煩惱不算，斷見思、破麈沙都是「影像為果」，都不是真實果報，真實果報一定要「破一品無明，證一分法身」，證法身是真實的果報，你說這多難！這才想想自己，沒有法子！不能不依靠阿彌陀佛。唯獨依靠阿彌陀佛，我們還有救，不需要斷煩惱，不需要破無明，憑著阿彌陀佛的願力，我們就能往生，生到西方極樂世界就是真實的果報。但是諸位要曉得，無量無邊的法門，除了念阿彌陀佛求生淨土這個法門之外，其他決定沒有第二個法門，不斷煩惱你也能得真實的果報，沒這回事情。三乘佛法裡面都沒有，唯獨念佛一門，所以這一門普度九界眾生平等成佛，這還得了！念佛人往生的果報，跟《法華》、《華嚴》無二無別。
所以，十方三世一切諸佛如來，不能不讚歎阿彌陀佛，我們在經上讀到也是事實，佛佛道同，那麼阿彌陀佛能做到的，十方諸佛又何嘗做不到？阿彌陀佛能夠以這句佛號，令一切眾生帶業往生，其他一切諸佛為什麼不這麼做？這一切諸佛也好像不平等，也好像有差別，其實還是我們看錯了。我們對這個理沒搞清楚，「一切所有唯心現故」，「三界所有唯是一心」，你要把這兩句參透了，你這個疑惑就斷掉了。
在如來果地上的境界，阿彌陀佛的成就就是一切諸佛的成就，自他不二，又何必再搞一個世界跟阿彌陀佛唱對台戲？沒有這個必要。除非是阿彌陀佛那個道場容納不下，不得已再建一個道場，但是你要曉得阿彌陀佛的道場是法性土，法性土沒有邊際，無窮大！盡虛空遍法界就是一個法性土，一切諸佛如來怎麼可能再建一個法性土，那不可能。諸佛所立的剎土是法相土，法相土可以你建一個，我建一個，法性土沒有。這個諸位要懂得，一真法界是法性土，十法界是法相土。所以西方極樂世界它不是法相土，它不是十法界。阿彌陀佛是法性身，他也不是法相身。法性身，一切諸佛同一個法性身，你要說阿彌陀佛就是本師釋迦牟尼佛，講得通，從法性上講得通。法相上是二，法性上是一。
由此可知，我們是妄想不斷、分別不斷、執著不斷，一定要這一尊佛跟那一尊佛兩樣不一樣。這是我們的妄想，不是事實真相，所以這個因果的道理很深很深。因圓果就圓滿，因要有欠缺，果就不圓滿。怎麼樣圓滿，怎麼樣不圓滿？夾雜著妄想分別執著就不圓滿；捨離一切妄想分別執著，那自然就是圓滿。我們成天就是喜歡打妄想，就是喜歡執著，一定要覺悟，這是我們的大毛病。
我們學佛不是這一生，過去無量劫來，像《無量壽經》上講的，阿闍王子這一幫人過去生中曾經供養四百億佛，這還得了！我們想想，他的善根多麼深厚，曾經供養四百億佛。可是釋迦牟尼佛講淨土法門，他們聽了歡喜，還沒有動個念頭求往生。今天我們在講經說法，有人聽到這個法門生歡喜心，不想往生，就跟阿闍王子一樣。我們知道他過去生中供養四百億佛，四百億佛那個善根要用來往生西方極樂世界，還是太少了，不夠。實在說，縱然少一點不夠，我們這一生當中能不能把它補足？行！確實可以把它補足的。補足都在緣上，遇到極善之緣。這個意思就是善導大師在《觀經》裡面所說的，「九品往生」原因在哪裡？遇緣不同而已。上上品跟下下品相差很大，善導大師告訴我們，是我們遇緣不一樣。下下根人如果遇到殊勝的緣，他能上上品往生；上上根人遇緣要是劣，可能下下品往生，緣太重要了。
「緣」一般講不外乎三大類，第一個善知識，指點你的人，指路的這個人；第二類同參道友，這非常重要，好比旅行結伴同行，彼此互相照顧；第三個道場，也就是我們今天講修學的環境。三種緣都殊勝，那我們過去善根稍稍有不足都能夠彌補。我們再看，即使臨終遇到佛法念佛往生的，也是這三個條件具足，可見這個緣非常重要。如果有人能夠促成這個因緣，這就是我們佛門講的真實護法。真正的護法不是別的，是把這些條件給我們促成，讓我們修學如法，功夫得力，這是無比殊勝的功德。
今天我們能在新加坡這個地區，這個緣是李木源居士跟此地一些熱心同修們促成的。如果沒有這些人促成這些條件，我們怎麼會到這個地方來，跟大家研究佛法，又怎麼可能有這麼多年輕法師，在這個地方我們共同的學習。促成這個緣不是一個容易事情，這在佛法裡面講「真實智慧」。你沒有智慧，你想不到，你見不到，有這個智慧還要有大福報，沒有福報，那就是一般講的心有餘而力不足，辦不到。
福報從哪裡來的？李木源居士他到底發多大的財，他作多大的官？他也沒有作官，他也沒有發財。然後我們才曉得，福報與這個不相干。真正的福報從哪裡來的？從他一顆真實的智慧，智慧裡頭有福，真實智慧裡頭有福。你只要用的是真心，真心就有感應。所以李居士常講：「我沒有福報，阿彌陀佛有福報」，靠定這個靠山，福報就現前了。這是真正有智慧，真正發心去做。佛有福報，我們大眾人人都有福報，你要是沒有福報，你今天晚上決定不能到這兒來聽經，你能夠來聽兩個小時，就證明你很有福報。可是這個福報要有個帶頭的，李居士帶頭，他是有福報走在前面，我們一大堆有福報跟在他後面，這是真的，這不是假的。從中國那麼遠來的這麼多年輕法師，到這個地方來共同學習，都是有福報，善根、福德、因緣三個條件具足，果就現前了。我們現在這個果雖然是「影像為果」，我們希望把這影像變成真實，都在一心。
所以有了智慧，就是對於這些道理、事實真相認清楚、搞明白了，然後放下萬緣，一心一意為佛法、為眾生，為社會的安定，為世界和平，福報就現前了，這一個心念是求福的妙法。不是天天動腦筋怎麼樣去賺錢，怎麼樣去勸化，不是這個，這個搞不成功的，心都搞亂了。所以佛在經上講：「制心一處，無事不辦」。你看看我們要大福報，要大的財力，要大的人力，來替佛教辦大事業，怎麼求法？制心一處，這句話就是我們淨宗講的一心不亂。制心一處就是一心不亂，就辦到了，感應就現前了。諸佛如來的福報真的不可思議，這個道理我們在佛經裡面常常讀過，事實我們在新加坡看到。如果我們再不相信，那就無可奈何，那就真的沒福報了。沒福報，說老實話也就沒有智慧。所以新加坡這些大德們，這個道場同修們，為我們現身說法。佛家的三轉法輪，「示轉、勸轉、作證轉」，我們在這裡統統見到。所以這三句我們看起來好像不難懂，很淺顯，意思非常非常的深廣，涵蓋世出世間一切法。請看講義。
【說法者無說無示。聽法者無聞無得。】
這兩句義理很深。『說法者』，這是指本師釋迦牟尼佛，他給我們講經說法四十九年。這是清涼大師講的，佛沒說。這個話我們聽起來很不好懂。釋迦牟尼佛給我們講經說法四十九年，現在從印度梵文翻成中文的經典這麼多，不全都是釋迦牟尼佛說的？怎麼說『無說』？『無示』，示是示現。歷史上確實有這個記載，三千年前的古印度，我們中國歷史上記載三千年，現在外國人記載是二千五百多年，縮水了。歷史上記載確實有這個人，這個人不假，確實有釋迦牟尼佛這個人。住世八十年，八十歲圓寂，我們中國人喜歡講虛歲，釋迦牟尼佛虛歲是八十歲入滅的；外國人講實足年齡，實足年齡釋迦牟尼佛滅度是七十九歲。示就是示現，八相成道最後示現入般涅槃。
換句話說，做出一個覺悟的樣子給我們看。覺悟的人，覺悟的生活，是個好榜樣。這也是經上常講的「為人演說」。「示」就是演，表演給大家看；「說」就是說法。明明有示現有說法，為什麼說「無說無示」？我們今天所講的有說有示現，是從相上說的；人家講無說無示，是從性上說的。為什麼這個說法？這個說法告訴我們一樁事實，法性跟法相是一不是二。千萬不要妄想分別執著，法性跟法相是二，那你就錯了。一真法界不是十法界，十法界不是一真法界，法性土決不是法相土，法相土決不是法性土，那你就又搞錯了。這兩個是二，二而不二，你要從二當中見到不二，你就算是開悟；從不二裡面，你能夠運用二，你才能普度眾生。
這個說法恐怕把聽的人愈說愈糊塗，到底是一還是二，很難。我在此地勸勉同修，你們聽懂很好，對你修學會有幫助，幫助你放下，幫助你看破；聽不懂沒關係，不懂不要去研究，老實念這句阿彌陀佛，念到心清淨，你自然就懂了。這個問題不能想，愈想愈糊塗，為什麼？想是落在意識裡頭。意識決定入不了這個境界，所以這個境界叫「言語道斷，心行處滅」。
《無量壽經》上有兩句話，拿來解釋這一句比較貼切。經上講：「觀法如化，三昧常寂」，如果一個人入在這個境界裡面，那就是「無說無示」。所以佛與大菩薩應化在十法界，應化在六道，應以什麼身得度，他就現什麼身；應說什麼法，他就說什麼法。由此可知，諸佛如來在六道十界裡面現身，不是他有意，他有意就是有說有示；也不是無意，無意也變成有說有示，有意無意統統都沒有，這個才妙！
在經上實在沒有法子了，說個「法爾如是」，「法爾如是」是本來就是這個樣子，自自然然就是這個樣子，眾生有感，佛就有應。像我們佛案供的大磬一樣，你敲一下，它就響。你去問它：你為什麼會響？你敲我，我才響，它有這個念頭嗎？它沒有這個念頭。大叩則大鳴，小叩則小鳴。所以，一切眾生那個念頭起心動念，佛都有感應，再微細的波動，佛在大寂定當中，都有很明顯的感應，這個感應是盡虛空遍法界。我們今天講電，電要跟心來比的時候，真是小巫見大巫，簡直就不能比。這個電波實在講現象太粗太粗了，最微細的感應是心。
我們心裡面極其微細的妄想，我們自己都不知道，特別是那個妄念要是極其短暫，一剎那，完全不知道，可是諸佛如來都見到，都能覺察到。細念尚且與十方起感應道交，何況粗念？何況我們的心願？佛家常講「佛氏門中有求必應」，我們今天同修當中，有很多人天天求佛沒有感應。是不是佛不靈？不是！是你自己不是真心想求。「我求是真心」。求的時候，禱告的時候是真心，禱告完了之後，妄念就起來了，所以他不會有感應。佛這個地方才感的時候，你馬上就把他打斷掉。感應道交是真的不是假的。還是善導大師講得好，「一切要從真實心中作」，你心真實就感應道交。
我在最初早年學佛的時候，我學佛算是相當晚，二十六歲才聞到佛法，我三十三歲上台講經，我們現在這些同學真是後來居上，他們這些同學當中，十幾歲就聞佛法、就出家，二十一、二歲就上台講經，比我早十年，實在是很令人羨慕。如果他們能夠鍥而不捨，往後成就不可思議。他們的成就是眾生的福報，我們看到心裡面當然歡喜，無盡的讚歎。
我親近章嘉大師，章嘉大師就告訴我，「佛氏門中，有求必應」。然後又告訴我，你求，求了沒有感應，那是什麼原因？是你自己有業障，業障消除了，感應就現前。什麼是業障？我剛才說過了，妄想、分別、執著。所以你的求不是一心求，你是用妄心求、妄想求、執著求、雜念求，那就沒有感應。如果是一心求，沒有不得感應的。所以大家要記住，「一心」這兩個字非常非常重要，千萬不能疏忽，佛在一切經裡面，這兩個字講得最多。不是佛不慈悲，是我們太大意，講多了反而變成什麼？老生常談。不去注意它，說得太多。所以眾生很難教，講少了，他又不注意；講多了，他又漫不經心，這個麻煩！難怪地藏菩薩在經上講，「閻浮提眾生，剛強難化」。地藏菩薩早就成佛了，他是退居在菩薩位，示現作菩薩身來教化眾生，他的學生成佛的不曉得有多少。你們看看《地藏菩薩本願經》，序品裡面，那個法會的莊嚴殊勝，連《華嚴經》都比不上。
所以我們懂得「無說無示」的意思，就是性相不二，法性身跟法相身是一不是二，法性土跟法相土也是一不是二，離開妄想分別執著就見性，法性就現前。所以從性上說，無說無示；從相上講，有說有示。這是把說法的說出來了，說法的搞清楚了，聞法的就容易懂了。『聽法者，無聞無得』，這也是從法性身上說。我們從性上講，「無聞無得」，你真的聞，真的得到了。我們今天的麻煩是什麼？是有聞有得。有聞有得，你得的是法相，你沒有辦法見性；如果哪一天你是無聞無得，你就見性了。
我們在經上看到，釋迦牟尼佛講經說法，有些時候經還沒講完，講一半、講三分之一，學生裡面就開悟，就證果了。什麼原因？他們是無聞無得。你要曉得有聞是妄想，有得是執著；無聞無得是妄想分別執著統統打掉了，他怎麼不見性？他怎麼不成佛？這是真聽，真會聽，聽了就開悟，聽了就證果。我們今天的大麻煩、大毛病是有說有聽、有聞有得，就完了，把佛法變成世間法。不但有聞有得，還患得患失，你說麻煩不麻煩！可見得迷是愈迷愈深，病愈害愈重，哪一天才能恢復？
這一些開示都是幫助我們明瞭事實真相，唯有明白之後，你才肯放下。放下什麼？放下分別執著。不是教你不聽經，不是教你不要去聞法，佛既然講經說法，我們當然要聽經聽法，可是要懂得佛是無說而說。也就是佛說一切法，以及佛示現一生在生活當中，做出覺悟的樣子來給我們看。為什麼說他「無」？無心！他說法沒有起心動念，他示現也沒有起心動念，依舊是住在常寂光中，依舊是三昧常寂，行住坐臥都在大定之中，三昧就是大定。這教給我們，我們明白之後，聞經聽法、種種修持，事上要不要做？要做。事上不做，你就落空了，佛法給你講空有不二，你落在一邊都錯了。你住空錯了，住有也錯了，兩邊不住。
我們做一個學生，每天認真的到時間去聽經聞法上課，「不著空」；心地清淨，雖然在聽經，絕不分別，絕不執著，「不著有」。這樣來聽經，是來修行，真修！修什麼？修不二法門，這是高級的佛法，法身大士所修的。兩邊不住，中道不存。釋迦牟尼佛一生表演這個樣子給我們看，我們要學佛就要學這一套，表演得非常逼真，心裡頭從來沒有起一個念頭。你在生活當中，生活就是表演，離一切妄想執著就超越六道。在六道，即六道而離六道，離即同時，不是分開的。如果離妄想分別，你就離十法界了。所以佛法是一不是二，決定不能把它分作二個。
「離一切相，即一切法」，離即是同時，沒有先後，沒有時間上的先後，也沒有空間上的距離，所以時空都是一個抽象概念，決非事實。《百法明門》裡面講時分、方分，「時分」就是時間概念，「方分」是空間概念，都列在不相應行法。不相應行法用現代的話說，抽象的概念，沒有事實，不是事實，完全是抽象的概念。
釋迦牟尼佛在那麼久遠的時候，這個世間沒有科技，佛對於事實真相說得這麼清楚、這麼明白，我們真的聽懂了，真的會了，你就知道怎麼去學。這個境界就是《華嚴經》上事事無礙的境界，比理事無礙還要超出。如果我們聽懂能體會得了，我們的生活就自在了，無論過什麼日子都幸福、都美滿。為什麼？不著相！知道相有體無，相是假的，性是真的，你能夠性相一如，你的生活就是究竟圓滿，大圓滿大自在。這個大圓滿裡面沒有一樣不圓滿。
《地藏菩薩本願經》用「光明雲」來表法，第一句總說「大圓滿光明雲」，後面連說十二句，無有一法不圓滿，無有一法不具足。窮得連身上一毛錢都沒有，吃飯都成問題，財富圓滿！圓滿在哪裡？真圓滿，世間人看的是相圓滿，他內心裡是性圓滿。他能夠安於貧賤就是大圓滿，沒有絲毫貪心，沒有錢給他錢他不要。人家有錢還想要，沒有足，那個不圓滿；他一分錢都沒有，給他一分錢他不要，多餘的累贅用不著，他圓滿了。這個道理懂得的人不多，懂得的人就接近圓滿，雖沒有入大圓滿也差不多了。所以佛經你愈去讀誦愈去體會，這個體會不能用心意識，不可以去分別，不可以去研究，不可以去想它的意思，那個意思非常非常的豐富，無有窮盡。好！今天時間到了。