華嚴經疏論節要研習報告 （第十七集） 1997/11/15 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0017
請看講義：
【一行為純。萬行為雜等。即事事無礙義。若一理為純。萬行為雜。即事理無礙。】
這是簡單的為我們辨別，什麼叫做理事無礙，什麼叫做事事無礙。清涼大師這個說法很簡單、很清楚，非常的難得。『無礙』的意思是純雜無礙、一多無礙，正是經中所說的「一即是多，多即是一」，這才是『無礙義』。『一行為純』，一裡面就含多，多裡面一定也含一，但是在我們初學的這個階段，必須要從一行下手。到多即是一，那不是普通人能做得到的，通常我們所謂法身大士，他們才真正到「一多無礙，純雜一如」，到這個境界。我們雖然是從一、一行，一行裡確確實實含菩薩所修的萬行。
一不是專一，這個地方我們必須要明瞭，這個一是任一。譬如我們講「六度」，六度裡任何一度都含攝其餘的五度，無論哪一度；而六度是菩薩萬行的綱領，所以每一度裡面實在說，境界都是深廣無盡，正是四弘誓願裡面所講的法門無量，每一度裡面都是無量法門。由此可知，任何一門都圓滿含攝一切法門，這是《華嚴》境界。只要一門修成功，一切法門都圓滿證得，學經也不例外。一部經學通了，一切經都通達，這就是「事事無礙義」。
「事事無礙」，實實在在講都在我們日常生活當中。我們入不了《華嚴》境界，也就是說，我們沒有法子生活在「理事無礙，事事無礙」的境界之中，原因是我們有妄想分別執著，並不是這個境界不存在，這個境界不現前，不是的。境界決定不會隨我們念頭轉變，這一點我們要明瞭。境界永遠是真實的、永遠是不變的，這才叫真。這個真就是大經上講的一真法界，華藏世界、極樂世界都是一真法界。我們見不到真實，是我們用妄心；如果我們用真心，你就見到這個境界就在眼前。
古大德無論宗門教下，宗門裡面明心見性的人，教下大開圓解的人，我們聽聽他們怎麼說的，他們常講「頭頭是道，左右逢源」，這就是證明他們見到一真，原來一真就在我們身邊，沒有離開我們一分一寸，沒離開！障礙是產生在自己，不在外境。外境裡面沒有是非，外境裡面沒有好惡，只要離開妄想分別執著，理事無礙、事事無礙的境界，我們六根就接觸到了，這是事實真相。諸佛如來教化一切眾生沒有別的，就是希望我們過真實的生活，不要過夢幻泡影、虛妄的生活。真實的生活就是佛菩薩，虛妄的生活是凡夫，凡夫跟佛菩薩實在講也就是一念之差，真正讓我們體會到幾分，凡聖不隔毫端。《華嚴》特別將這些理事為我們顯示的清楚明白。再看下一段：
【唯心現者。一切諸法真心所現。如大海水。舉體成波。以一切法無非一心故。大小等相。隨心迴轉。即入無礙。】
這一段最重要的是末後這一句，我們必須要明瞭，佛在經上給我們說的，『一切諸法』。世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是世尊在《華嚴經》上說的。因為說到「唯識所變」，所以法相唯識宗也將《華嚴》作為它本宗的根本經典。法相宗有六經十一論，這六經裡就有《華嚴經》。「唯心所現」，這個心是『真心』，這個心就是講的法性、真性、本性，名稱雖然有很多，都是說一個意思。心是體，心性是一切萬事萬法的理體。有體一定就會現相，所以這個相是自然而現的，沒有因緣，體一定現相。
佛在經上為了一切眾生種種執著，有執著因緣的，有執著自然的，佛在楞嚴會上告訴我們，「非自然非因緣」，教我們一切都不要執著。相怎麼生的？法爾如是。「法爾」是本來就是這樣的，有體一定現相。可是這個相會變，體不會變。體是理，前面講的，理是一個，這是純。相就非常複雜，相就雜了。無量無邊的事相都是一個性體變現出來的，體雖然不變，但是它相還在那裡轉變，這是什麼回事情？佛告訴我們，相是唯識所變。
諸位一定要知道，相會不會消滅？不會的，只會轉變而不會消滅。這個意思不太好懂，我們明明看到有生有滅，為什麼說沒有生滅？古大德用金與器來做個比較，說明這個現象。黃金，金是體，用金做成的器皿是相，我們說這個黃金，我不做一切相，那不做一切相，它還是有相。我們把黃金做成一尊佛像，金佛；如果將這個黃金鎔化做成菩薩像，金菩薩。你們想想，黃金的相有沒有消滅？沒有，它從佛像變成菩薩像。那我什麼都不想要了，什麼都不想要，那個黃金一坨，那是一坨的相；你把它做成方塊金條，那是長方形的相，它總有相，有體一定有相。
相是怎麼轉變的？轉變特別是講六道、十法界。六道、十法界的相是唯識所變，識就是妄想分別執著，隨著妄想分別執著，那個相會轉變，只是轉變而已，決沒有消失掉。如果這個相滅掉了，性也沒有了，哪有這種道理！諸位如果對這些理跟事能夠稍稍明白一些，我們就很放心了。為什麼？沒有生死！所謂生死就是「唯識所變」，再變一個相而已，這個相時間太久了，厭倦了，想換個新的。人生再美好，這個身會老化，老到不能動的時候，眼也花了、耳也聾了，六根都不利了，為什麼不換個新的？世人都喜新厭舊。現代人都喜歡駕車，一部車駕了一、二年還算不錯，很新！看到新的款式出來，他就想換個新的。我們這個身體用了幾年也老舊了，為什麼不喜歡換個新的，換個更好的身體？聰明人就能夠領略到這個意義了。
最殊勝的身體，《無量壽經》上所說的「紫磨真金色身」，相好具足，永遠不會衰退。我們為什麼不去換這種身？怎麼個換法？還是唯識所現，我們沒見性，用念佛的方法求生淨土，這個身捨掉之後，馬上就換一個金剛不壞身；這個生活環境捨棄掉，換一個最美好的環境。問題你懂得這個道理，知道這個事情可能的，不是不可能，人人都可以辦得到。所以一切法是「唯心所現」。
底下他舉一個比喻，『如大海水』，「大海水」就比喻心現相。『舉體成波』，那個水裡面起了波浪，那個波就是唯識所變。不管那個波浪是大是小，沒有離開水，離開水哪有波？『以一切法無非一心故』，心在哪裡？心所現的相，相就是體，體就是相，我們如果問：你要黃金，金在哪裡？器就是金，金就是器，哪一個器不是金？離了器皿，我們就找不到金，金就沒有了，金就是器，器就是金。我們要問：我們的本性在哪裡？我們的真心在哪裡？原來萬事萬法就是我們真心所現的。
所以宗門祖師大德來測驗學人，也就像現在考試，面試問你：「會麼？」學生一句言語、一個表態、一個動作，祖師認可了，這就是給他作證明，證明他開悟了，證明他見性了。《五燈會元》、《傳燈錄》裡面所記載的都是這些公案。他們明白了、肯定了，虛盡空遍法界就是一個自己，所以，對待一切眾生平等的慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件，無條件的關懷、愛護；不同凡夫。凡夫不知道盡虛空遍法界是一個自己，他不知道，他在這裡面起妄想分別執著，這個身是我自己，那是我的親人，那是我的冤家債主，他搞這些東西，他不曉得盡虛空遍法界，一切人事物都是自性變現的。如果真的明白了，那個心量不一樣，思想見解完全變了，這就叫超凡入聖，從凡夫的見解變成佛菩薩的見解，對於一切眾生都是那樣親切平等的關懷愛護，無微不至，全心全力幫助一切眾生。
『大小等相，隨心迴轉』，大而世界，小而微塵。下面講的「隨心」跟前面「唯心」不一樣。前面「唯心」是真心，這個地方講「隨心」是妄心，就是識心，妄想、分別心，隨這個心來轉。譬如說，我們心量大了，知道虛空法界是一體，心量大，往生西方極樂世界得的身相是大身。現在我們的心量很小，兩個人都要鬧彆扭，都容納不下，所以這個身量現得很小，「隨心迴轉」。
通達這個道理，了解這個事實真相，我們從此不再執著了，不再分別了，那你就無礙了。由此可知，障礙從哪裡來的？障礙從妄想分別執著來的。最大的障礙是執著，中號的障礙是分別，小的障礙是妄想。所以，我們離開了執著就超越六道，六道的障礙非常非常嚴重！如果離開分別，你就超越十法界，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是從分別心裡變現出來，所以離開分別就沒有十法界。如果離開妄想，就圓滿成佛，一真法界裡也就不會有四十一個位次，沒有了。所以在一真法界裡、華藏世界裡，這四十一個位次，極樂世界裡面四土三輩九品都是妄想，沒有分別、沒有執著。它的四土三輩九品跟華藏世界四十一個位次意思相同。
所以這些妄想要是破掉了；妄想就是無明，破掉之後，圓滿佛了，究竟果位現前了。所以這些事理，我們都明白、都通達，把妄想分別執著統統放下，就跟一切法身大士，那個境界雖然沒有契入，相似有一點像。可見得華嚴境界，我們凡夫是可以能夠體會得到的，也能得少分的氣氛，少分氣氛那就是不可思議的受用。請看講義：
【法無定性。既唯心現。從緣而生。無有定性。性相俱離。小非定小。故能容太虛而有餘。以同大之無外故。大非定大。故能入小塵而無間。以同小之無內故。是則等太虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。】
這段文是給我們說明事事無礙的法界，這個境界實在說就在我們眼前，就是我們六根所接觸的境界，而我們實在講是愚昧無知。雖然在眼前，依舊不能夠覺察，正是古人比喻的「當面錯過」，我們不得受用，這個受用就是自在無礙的受用。我們看這段文的意思。
『法無定性』，法是指一切的法相，這個相是千變萬化，這個變是剎那在變，並不是說，這一個現象隔多久的時間才起變化，不是的，剎那在變，所有一切萬法都是剎那在變。我們的身體、我們的念頭；念是思，就是我們講的心，佛在四念處，這是基本的教學，給我們講「觀心無常」，這個心是妄心；一個念頭滅，一個念頭起，念頭的起滅從來沒有間斷過。微細的念頭，我們自己不知道，不覺知，我們能夠覺知念頭起、念頭滅，很粗很粗的粗念我們能夠覺察得到，微細的念頭覺察不到。心指妄心，心是生滅心，外面的現象就是生滅相，為什麼？相隨心轉，心在那裡轉變。所以「法無定性」，這個法包括心跟物都是屬於法，一個字都代表了，心法、色法沒有定性，統統都是唯心所現的。
『從緣而生，無有定性』。緣就是識，就是妄想分別執著，是從這個變化的，所有一切的法相，心法、色法都是「從緣而生」，這個緣就是因、緣、果。有因有緣就現相，它不說因果，單說緣，緣重要，如果有因沒有緣不現相，所以佛法叫緣生，它不說因生，它說緣生。由此可知，十法界的因我們都有。我們有作佛的因，哪是作佛的因？你念一句阿彌陀佛，那就是作佛的因；你念一句觀音菩薩，你就是作菩薩的因。我們眼見佛像，耳聽佛名，阿賴耶裡頭就有佛的種子。所以四聖法界的因，我們阿賴耶識裡頭具足；人天的業因，我們亦具足，這不用說的。畜生、餓鬼、地獄，我們的業因有沒有？有！不但有，很多。貪愛是餓鬼的因，愚痴是畜生的因，瞋恚是地獄的因。這就是說明我們阿賴耶識裡面的種子，法法具足，十法界依正莊嚴，沒有一樣不具足，這因上有了。怎麼樣把這個境界的因變成果？這在緣。果就是果報，十法界依正莊嚴的果報，因要變成果報不能缺緣，缺緣永遠不會現前。所以因要變成果，這個緣就重要了，緣是關鍵，所以佛講緣生，不說因生說緣生，道理就在此地。
因緣果說一個一定有三個，一即是三，三即是一。我們要想作佛，念佛就作佛，我們阿賴耶識裡有作佛的種子，現在念阿彌陀佛是緣，念念不間斷、不夾雜，我這個緣的力量就強大，其他的緣我統統都斷掉，我都不去念它，都把它斷掉，只念這個緣，這個緣成熟了，果報現前就是西方極樂世界依正莊嚴，道理在此地。假如你不懂得作佛，你迷於現前五欲六塵的享受，天天貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，你這是修的什麼緣？貪！貪將來到哪裡去？將來到餓鬼道，餓鬼道的依正莊嚴現前，你到那裡去受報，去作鬼去了。所以這一點我們要清楚、要明白，我們因不是沒有，為什麼不作佛？為什麼一定要去作鬼？不學佛的人不明事理真相，那正是像經上講的，我們不能怪他。我們接觸到佛法，聽到佛法，又肯發心修學，就要真幹。真幹就一定要作佛，作菩薩我們都不滿意，我們一定要作佛，這才對得起釋迦牟尼佛，才對得起阿彌陀佛，諸佛如來是叫我們作佛，不是叫我們作菩薩。這是「從緣而生，無有定性」。
『性相俱離』，性是真實的、是永恆不變的，不能夠執著，不能夠分別，也無法言說，所謂「言語道斷，心行處滅」。如果你心裡要有一個性，就壞了，哪來的性！釋迦牟尼佛為我們講經說法，不得已而起這個名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」，不得已而建立這個名相，可千萬不能執著，執著就錯了。所以教我們要「離名字相，離心緣相，離言說相」，那個性你就見了，你就得道了。如果你稍稍有一點執著，這就是障礙，你就不能見性。這是佛法教學最困難的地方，又要用這些工具，又不能執著這些工具，這些名詞術語，我們講經說法教學不能不用它，但是又不能執著它，一執著，你就墮在名相裡面，墮在名相就是古人講的「死在字裡行間」，你念死書不會開悟。怎麼才開悟？「即相離相，離即同時，離即不二」，這個人開悟了，才有悟處。所以「性相俱離」，這就是講性相都不可以執著。虛妄的，凡所有相皆是虛妄的，十法界依正莊嚴相不去執著，性也不能執著；如果說對相不執著，對性執著，依舊見不了性。這個道理要懂得，對我們自己用功就有很大的幫助。
實在我們沒有辦法離開執著，這是凡夫的通病，佛說一切法沒有別的，就是幫助我們打掉執著而已。凡夫執著有，佛講空，講一切皆空。講空是什麼意思？幫你有的執著打掉。可是我們凡夫不善學，聽說佛講空，一切有不執著了，又執著空，佛說空是對的，執著空，又糟糕了！執著空，佛沒法子，再說一切法有，有是什麼？有是叫你把執著空打掉。佛這麼一說把我們說糊塗了，到底是空是有？於是佛講個中道，說個中道又麻煩，又執著一個中道，這才糟糕，這凡夫難度；總要沾一邊，他不能一切都不沾，這是難度之處，所以才說「中道不立，二邊也不存」。可是凡夫聽到佛這個說法，茫然無所措，這怎麼辦？沒依靠了！這是佛法之難處，我們要懂得，要曉得它的真相，明瞭佛說法的真實義。
在我們這個境界裡面確實是麻煩人，我們不是利根，佛眼睛看我們，難度的人、很麻煩的人，一定要找個依靠。你在這種狀況之下，修淨土是最好的，抓住阿彌陀佛不放就行了，依靠這個法門，你決定能往生。其他法門可不行，所有一切大乘法，你只要執著，你就不能成就。唯獨淨宗，這是淨宗方便之處，你可以執著，執持名號，看看哪一個大乘法裡頭講執著、執持，沒有！一執著就壞了。唯獨這個大乘法，這個不思議的法門，可以執持名號。生到西方極樂世界是什麼境界？凡聖同居土，方便有餘土，這都是執持名號人去往生的。
如果要不執著，連名號也不執著，他念不念？念，「念而無念，無念而念」，那樣的人生西方極樂世界是實報莊嚴土，他是性相俱離。他念不念佛？念佛。拜不拜佛？拜佛。他念得很勤，拜得很勤，比我們還認真、還努力，他心地乾淨決沒有執著，這樣念佛的人，在淨宗裡面叫做理念，我們現在執著叫做事念。事念可以得事一心不亂，理念能得理一心不亂，我們是事念。事念成功的人，生凡聖同居土，生方便有餘土。可是西方世界是平等法界，這是希有難逢，雖然是凡聖同居土下下品往生，而他受用的境界跟實報土上上品往生的人沒有差別。這是十方一切諸佛世界裡沒有的、找不到的，盡虛空遍法界只有這一家沒有分號，這是淨宗的殊勝，十方一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛，不是讚歎別的，就是讚歎這一樁事情。古大德講：「能令五乘，齊入報土」，五乘就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，平等同時都入實報莊嚴土，這是十方諸佛世界裡沒有的，它的道理就是此地「性相俱離」。性相俱離的人才能入報土，我們性相不離的人也能入報土，那就要靠阿彌陀佛，不靠阿彌陀佛沒法子。
『小非定小，故能容太虛而有餘』，你們能相信嗎？其實這個事情就在我們眼前，就在我們本身。我們的六根很小，我們的眼根，眼根瞳孔不大，虛空法界統統收在裡面，這就是小能容大。「芥子納須彌」，我們能信得過。我們的耳根，聽覺那個神經很微小，四面八方的音聲到裡面都清清楚楚、明明白白。我們聽覺的神經、視覺的神經，沒有放大，外面的色身沒有縮小，彼此能夠相容，所以「小非定小，故能容太虛而有餘」。道理在哪裡？『以同大之無外故』，大而無外，小而無內，它平等了。這個境界不可思議，這是自性圓融具德，《華嚴經》上常講的「圓融具德」，德是德用，樣樣是圓滿的。
『大非定大，故能入小塵而無間。』外面境界很大，它能入小塵，為什麼？因為它『同小之無內』。『是則等太虛之微塵，含如塵之廣剎』，剎是剎土，大的，一尊佛教化區是三千大千世界，一微塵當中能含無量無邊的諸佛剎土。我們在《華嚴經》上看到，十方諸佛剎土在哪裡？一毛端，毛是汗毛，我們汗毛的尖端，裡面容十方無量無邊諸佛剎土。諸佛剎土沒縮小，我們這個毛端沒放大，諸佛在這個毛端裡轉法輪，講經說法，在這裡廣度眾生。
我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那如來，看到諸佛菩薩，看到這些法身大士，無不如是，我們生起無限羨慕景仰之心，想想自己這個毛端是不是如此？一樣的，沒有兩樣，我們沒有覺察。清涼大師給我們解釋《華嚴經》，「大方廣」，大就是自性的性體，方就是萬象，森羅萬象，廣是德用。從相用上講，他老人家給我們說「六相十玄」，十玄是不思議的境界，六相十玄就在事事物物之中，一微塵、一毛端具足六相十玄，虛空、法界、塵剎也具足六相十玄。我們何嘗離開華藏世界？華藏的依正莊嚴就在我們眼前，就是我們六根接觸的境界，可惜我們粗心大意，迷昧無知！請看講義：
【如幻夢者。一切諸法。業幻所作。故一異無礙。】
這是從比喻上說，『如幻夢者』，這一句是總說。『一切諸法』，六道、十法界，淨宗常講十法界依正莊嚴都是『業幻所作』的。業是造作，業就是唯識，不是真實的，所以《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法，六道是有為法，這是我們沒有問題的，我們都能夠接受，都能夠肯定。六道以外的四聖法界也是有為法，換句話說，它也是夢幻泡影，它也不是真實的，於是我們想到佛在經上所講的，唯有一乘法有因有果，其餘的三乘法有因沒有果，這個意思我們能體會到幾分。為什麼？一乘法是一真法界，不在十法界裡，三乘裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，都在十法界裡。為什麼他在十法界？沒有見性。所以藏教的佛、通教的佛在《華嚴經》裡面，他們的地位都在十信位。十信位的菩薩沒見性，初住才見性，所以《華嚴》講四十一位法身大士是從初住開始，初住是破一品無明見一分真性，脫離十法界。
我們從天台、從賢首教儀裡面去觀察，他們將這個果位分配比較，這一看就明白了。阿羅漢、辟支佛，他們的地位等於圓教七信位的菩薩，圓教七信位，七信位斷見思煩惱。十法界裡面的菩薩、佛，也就是藏教的佛、通教的佛等於九信位的菩薩、十信位的菩薩，沒有到初住。在《華嚴經》裡面，圓教十信跟初住是一個大的界線，初信位到六信位沒有出三界，就是沒有出六道，七信位到十信位沒有出十法界，證得圓教初住，這才入一真法界，那就是真實的。所以十法界裡面都是「業幻所作」，都不是真實的。
如果你要是離開了分別、執著，『一異無礙』。為什麼它無礙？都是夢幻泡影，都是如露如電。《般若經》上所說的，都是不可得，不可得當然就一樣了，就沒有兩樣，哪裡還會有障礙！相有理無，相有體無，要明白這個道理，要知道事實真相。所以佛才講，諸佛菩薩示現在這個世間，示現八相成道，示現講經說法，事實真相如何？佛說得好，「水月道場，夢中佛事」，他清楚，佛菩薩在這裡幹的、示現的是夢幻泡影，可見得他心裡面一絲毫不沾染，不但不沾染，說而無說，無說而說。他說了沒有？沒說！沒說為什麼說？看到眾生有毛病才說，如果境界不現前，沒有一句話好說。看到眾生行善讚歎，有說；看到眾生作惡勸告，有說；眾生要不思善不思惡，佛是口掛牆壁，一句話沒得說了。不是佛有意思說，佛沒意思，佛從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著，他說什麼。所以他所說的也叫緣生法，看到外面境界這個緣，隨緣而說，這是事實真相，我們一定要了解。再看底下這一段。
【如夢。論云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。】
作夢，我們都有這個經驗，都有作夢的經驗。古人唐人筆記小說裡面寫的《黃粱夢》，這篇文章一般人都讀過，我過去在學校讀書，中學課本裡面就採這個教材，傳奇小說，我們把它當作寓言來讀。夢中時間很短，可是在作夢的時候，沒有感覺得時間短。以《黃粱夢》做比喻來說，他去讀書，去參加考試，從考秀才、考舉人、考進士，以後到作官，官做得不錯，以後作到宰相，幾十年。但是他畢竟是個凡夫，過去有人對他有恩的，他懂得報恩；對他有惡意的，他也懂得報復，恩怨分明，一直到老死，醒過來的時候才幾分鐘，在夢中已經過了幾十年，夢醒了之後，蹲在旁邊，還是一個窮秀才。『處夢謂經年』，醒來之後，須臾之間，這個地方明顯的告訴我們，時間不是真實的。所以佛在經上說，無量劫可以濃縮為一剎那，一剎那也可以展開為無量劫，時間、空間都不是真實的，這個事實真相，佛在經上說得很清楚。
天親菩薩將一切法歸納為百法，這個歸納的做法，是佛在講經說法裡頭常常用的，佛常用歸納的方法。彌勒菩薩將一切諸法，歸納為六百六十法，在《瑜伽師地論》裡所說的，說得詳細。天親菩薩看到這一部論典太大了，教誡初學不方便，所以將六百六十法再歸納為百法。百法裡分為五大類，時間、空間都分配在不相應行法這一類。不相應行法是什麼意思？它不屬於心法，也不屬於色法，也不屬於心所法，但是它是從心心所色法裡面生出來，雖生出來，與它們統統都不相應，要用現代的話來講，是抽象的概念，它不是事實，只是抽象概念而已，不是事實。我們對於空間的觀念，對於時間的觀念，只是一個抽象概念而已。
佛經是給我們講真實法，所以經的一開端，六種成就講一時，一時是給你講真實法，講真話，如給你講年月日時，那是假的不是真的。我們對於真的東西往往很難接受，假的東西習慣了，習慣在虛幻當中，把假當作真實，佛講真實反而不能相信。時分、方分如夢如幻，時空裡面所有的一切法，哪一樣是真的？我們要看破，要知道這裡頭沒有一樣是實在的；看破之後，你才能放下。今天為什麼你放不下？為什麼你日子過得這麼苦？你不了解事實真相，你把這些幻相都當作真實，虧吃在這個地方，一切罪業、一切苦報都是從這裡生起的，這是罪業苦報的根源。
佛有真實的智慧，無量的智慧，把我們眾生的病根說出來，如果我們聰明，在這個地方覺悟了、明白了，我們的生活就跟諸佛菩薩沒有兩樣，遊戲神通，自在隨緣，那是何等的快樂！一切的受用照常，一切的分別、執著完全沒有，這就是性相俱離。離不是事上離，是心上沒有了，離一切妄想分別執著，你的日子過得就真的幸福、真的美滿，無論是順境、逆境都自在，沒有一樣不自在。順境自在，逆境假的，全是假的，順境也是假的，逆境也是假的，都把它看成夢幻泡影就對了，而且時間短暫，如露如電。知道這一切都是夢幻泡影，在夢幻泡影裡面修真的，借假修真。我們要問：什麼是真？一切不著是真。凡所有相都是虛妄的，虛妄相裡面樣樣不執著，就叫做借假修真。
我們生活在這個世間，無論時間長短，我們離不開人事環境，離不開物質環境，人事環境、物質環境都是假的，正所謂是「夢中佛事，水月道場」。水月道場，你對道場還會有貪戀嗎？還會有執著嗎？沒有了。知道是鏡花水月，知道是夢幻泡影。做，做得很起勁，絕不懈怠，無有疲厭，身心清淨，一塵不染。所以一般人也聽說過「借假修真」，也會說借假修真，到底哪是假、哪是真？他沒搞清楚！怎樣借假修真，他不知道，他搞錯了，意思錯會了。我們在這些大乘經論裡面，才真正明白佛所講的義趣，這一點很重要。我們要想真正得到自在，真正得到美滿，不是得不到，明瞭了，落實在生活上，你就得到了，你就能夠從凡夫的生活圈圈裡面超越，去過佛菩薩的生活，佛菩薩應化在世間那種自在遊戲神通的生活。請看底下這一段：
【普賢行品云。了達諸世間。假名無有實】
這個世間全是假的不實在，弘一大師給我們寫的六個字「世間如夢非實」，他老人家非常喜歡《華嚴經》，這是《華嚴經》上所說的。
【眾生及世界。如夢如光影。】
光是講閃電，影是講影像，都是不實在。
【于諸世間法。不生分別見。】
真正通達明瞭事實的真相，對於世間一切法就不會再分別，不會再執著。這個『見』就是我們一般人講的成見，就是執著，他不分別、不執著了。
【善離分別者。亦不見分別。】
這一句話要緊。我們不分別、不執著了，其實還執著一個不分別，還執著一個不執著；「我不分別了，我不執著了」，這一種不分別、不執著，這不善。真正善的，連這個不執著、不分別的念頭都沒有，那就真的是不分別、不執著。他還說「我不分別、不執著」，他沒有離開分別執著，只可以說分別執著淡一點而已，所以這一句非常重要。
【無量無數劫。解之即一念。】
『解』是明白，真正通達明白的人。『無量無數劫』，其實是一念。
【知念亦無念。如是見世間。】
『念亦無』，這樣世間的真相你就見到了。『如是見世間』，就是明心見性，為什麼？世間所有一切相是自性的相分，就見到性了，就見到諸法實相。
【無量諸國土。一念悉超越。經于無量劫。不動於本處。】
佛在經上所講的無量無邊諸佛剎土，我們看到西方極樂世界的人，他們能在一念之間，每一天都去遊歷、都去參訪，供養諸佛，聽佛說法，你看這個日子多麼自在，這種生活多麼充實，我們非常嚮往，所以只有生到西方極樂世界，這種生活方式才能實現。不往生，那要入《華嚴》這一段所講的境界，行！這個境界是什麼境界？法身大士的境界。
「知念亦無念」，諸位曉得這是破無明，念是什麼？念就是無明。破無明是法身大士，當然他們要在極樂世界是實報莊嚴土的，不是下二土，十方無量無邊剎土當然自在往來。雖『經于無量劫，不動於本處』，本處於十方是一不是二，這種境界就像現在的電視傳播一樣，全世界都在螢幕上看到了，你沒有離開現場，雖沒有離開現場，與十方地區統統都接觸到了。請看講義：
【十忍品云。】
這是《華嚴經》裡面的一品。
【譬如夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。】
在這幾段裡面，我們能夠看到諸佛菩薩講經說法，運用比喻的地方特別多，這些比喻幫助我們容易悟入，明瞭事實真相。佛在《金剛經》裡面叮嚀囑咐我們，「應作如是觀」，我們不能把佛的話忘記。當我們煩惱現前的時候，起心動念的時候，將這些經文反覆的念幾遍，我們的心就平靜下來。要知道起心動念就是生煩惱，順境裡面喜歡，喜歡是煩惱，並不是說煩惱一定是憂、悲、苦、惱，不是的，歡喜也是煩惱。我們失掉了真心，真心是平常心；平是平等，常是永恆不變，就是清淨、平等、覺，那是我們的真心。不生煩惱，真心是清淨平等覺。才動一念，心就像水一樣起了波浪，波浪就不平，所以喜、怒、哀、樂都是煩惱，都讓我們的心不平靜。為什麼會起心動念？不了解事實真相，才會有這個現象發生。
我們要學佛菩薩，佛菩薩度眾生，示現跟我們凡夫一樣的身相，應以什麼身得度，他示現什麼身；應以什麼方式說法，他用什麼方式來表演。雖然跟我們凡夫和光同塵，而實際上完全不一樣，他是表面跟我們現的一樣，裡面是如如不動。換句話說，他的心是清淨平等覺，決定不像我們，我們的心不清淨、不平等，迷而不覺。所以我們今天登台說法，比不上諸佛如來，什麼原因比不上？心不一樣，道理在此地。
道理明白了，真相搞清楚了，我們學佛學什麼？在一切虛幻境界裡面，不要起心動念。無論什麼境界現前，一定要曉得夢幻泡影，與我們不相干，沒事！如果用這樣的心態來處事待人接物，就是住真實慧，你才看到一切眾生迷惑顛倒，你自己清醒。他們沒事生事、無事生事，這才叫可憐憫者；我們處這個境界生事無事，這就是「水月道場，夢中佛事」，生事無事；凡夫是無事生事。這些話都有相當的深度，如果冷靜下來，細心的去體會，並不是不能懂，懂了之後真有受用。
我們是凡夫，無量劫來就迷惑顛倒，生生世世跟一切眾生結的冤業不知道有多少，我們在這一生當中，遇到幾個知心的朋友！多少人惡意對待我們，你可不要見怪，不要埋怨人，為什麼？自己造的業，你自己造的業，自己當然要承受這個果報。真正明白佛理的人，佛理就是真理，就是事實真相，誰明白？菩薩明白，佛明白，能一眼就看穿了，沒事，善惡果報都沒事。他在善的果報裡面，沒有樂受，他不動心，不起心動念；在惡的果報裡面，沒有苦受。你起心動念才有感受，才有苦樂的感受；你不起心、不動念，你就沒有受，沒有受是正受，叫三昧。所以苦、樂、憂、喜、捨不是正受，不是正受就是不正常的享受，凡夫！凡夫、二乘、權教菩薩，他們的受都是不正常的感受；佛與大菩薩他們的受叫正受。正受裡面沒有苦、樂、憂、喜、捨，平等的，清淨平等覺；清淨平等覺是正受。所以一定要曉得世間一切諸法是夢境，真的是夢幻泡影。『世間亦如是，與夢無差別』，人生確確實實是一場夢，我們明白了，要利用這個夢中超越夢境，脫離這個夢境要證得真實，這一生就有價值，所以有意義、有價值。再看底下這四首偈：
【偈云。譬如水中影。非內亦非外。】
內外也是一個執著，哪有內外？前面講沒有大小，「小非定小，大非定大」。沒有內外，沒有自他，沒有人我，然後你才懂得一，一是真，有內外是二，大小是二，性相是二，二就不是一，二就入不了一真法界，你就不能明心見性；什麼時候你入不二法門，不二法門就是一真法界。一真法界，宗門裡就是明心見性，我們念佛人是理一心不亂。什麼時候你入不二，你就證得理一心。這是舉個比喻說，『水中影』，鏡中像，這個更明顯，因為每一個人早晚都會照照鏡子，你照鏡子的時候，你就用觀照的功夫，一看鏡中的像是內還是外？是有還是無？鏡中像非內非外、非有非無。所以說照鏡子就是用功、就是修行，你天天幹，你都不曉得用功，連你都不懂得佛法，佛法在哪裡？真的是「頭頭是道，左右逢源」，說得沒錯。
【菩薩求菩提。了世非世間。】
菩薩求無上菩提，明瞭世間即『非世間』，世間、非世間不二。
【不於世住出。如影現世間。入此甚深義。離垢悉明徹。】
我們現在一般人求的是什麼？要出離世間。世間相是自性變現的，出離世間不就是出離本性了，哪有這種道理？我們現在一定要出離三界、要脫離六道輪迴，要求生西方極樂世界，這是什麼道理？這是我們沒有辦法在這個世間超越，也就是沒有辦法在現前這個環境明瞭事實真相，我們要換個修學的環境；換到西方極樂世界，西方極樂世界還是自性變現的，沒有離開自性，毘盧遮那如來的華藏世界也沒有離開自性，我們這個世間地獄、餓鬼、畜生也沒有離開自性，是一不是二。
但是你沒有搞清楚、沒有明白、沒有覺悟，你的生活感受完全不相同；你要明白了，徹底搞清楚了，感受是一樣的。無論在哪個境界裡面，你的感受都是清淨平等覺，你的感受都是法喜充滿，具足無量功德，縱然在地獄也是具足無量功德。我們現在講這是理事無礙，事事我們沒有辦法，我們還是要求出離；這是對法身大士講的。所以法身大士常常可以說是沒有間斷示現在十方世界，哪個地方有緣，那裡就示現，應以什麼身示現，他就用什麼身示現。像《普門品》裡面，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他對於這世間沒有出、沒有住、沒有入，出、入、住都沒有；有出入住就是還有分別、還有妄想。出入住沒有了，真的離開一切妄想分別執著，所以他才能夠自在的應化。
在我們凡夫講，菩薩了不起，隨心所欲，這是我們用凡夫的心小看佛菩薩，為什麼？佛菩薩還有心、還有欲，這不就糟了。我們講隨心所欲，我們有心有欲，佛菩薩沒有，沒有心、沒有欲，所以他的感應不可思議。我們因為有心有欲，所以沒有辦法跟眾生起廣泛的感應，沒有法子。頂多感應，我們在書上看到的，事實上我們也能夠體會到，就是母子連心，雖然不在一起，如果有發生什麼事故，他有感應，這就是有心有欲。
而佛菩薩跟十方法界一切眾生感應道交，因為他沒有心、沒有欲。沒有心、沒有欲，他就沒有障礙了，他這個心性就能夠盡虛空遍法界，沒有障礙。這些障礙都是從妄想分別執著裡面產生的。我們今天要學的、要修的，沒有別的，除執著分別妄想而已。能除一分，智慧就開一分，與事實真相就接近一分；能除二分，就接近二分。分別執著分分除，不是一下就除得掉的，理上說一下除得掉，事上我們辦不到。辦不到怎麼辦？慢慢來，一定要幹。「十忍品」裡面，一定要有能夠忍受，辦不到也要辦，這叫忍。不能不辦，也就是說不能不放下，不能不看破，一定要這麼去做法，自己才能有真實的受用。菩薩他們看破了，他們對於事實真相了解得太透徹了，知道世間相『如影現世間』，如夢幻泡影，所以在這裡面沒有住也沒有出，出、入、住都沒有。
『入此甚深義』，對於甚深的道理、事實真相，「入」是他明白了，徹底了解了，契入這個境界。『離垢悉明徹』，垢是污染，說到深處就是起心動念，起心動念就是垢，他在一切法裡頭不起心、不動念。不起心、不動念，圓滿的般若智慧現前，哪有不明瞭的道理。「明徹」，《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」。十法界依正莊嚴把它歸納，不外乎五蘊，十法界依正莊嚴，你要講它的真相就是五蘊，「五蘊皆空」就是十法界依正莊嚴如夢幻泡影，了不可得，就是這個意思。雖然照見五蘊皆空，知道十法界如夢幻泡影，如露亦如電。
【不捨本誓心。普照智慧燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。令其捨眾著。】
佛菩薩，我們凡夫覺得他偉大的地方，他了不起的地方，他大慈悲的地方，就是這一段所說的，他『不捨本誓心』。「本誓心」是什麼？眾生無邊誓願度。他成佛成菩薩脫離十法界，他這個誓願沒有捨棄，看到十法界裡如夢如幻、顛顛倒倒的眾生，他們還沒有覺悟，覺悟的人一定幫助這些沒有覺悟的人，所以時時刻刻示現在十法界，這就是「不捨本誓心」。『普照智慧燈』，以他圓滿的智慧，照了『世間無邊際』，無量無邊諸佛剎土都看得清清楚楚、明明白白，像《無量壽經》上所說的，「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」。唯有這樣的智慧能力，說法度眾生才契機，才能收到真實的效果。
『智入悉齊等』，這就是隨類現身，隨類現身不是感情，是智慧。智無分別，情有分別，情跟智差別就在此地。慈悲跟世間講的情愛，差別也在此地，關懷、照顧，全心全力的協助，這裡頭有分別、有執著就是情，沒有分別、沒有執著這是智。佛菩薩到十法界裡、六道裡面示現度眾生，是智入不是情入，所以他永遠住在清淨平等覺。
『普化諸群生』，普是普遍、平等，教化一切眾生。眾生得度，那是看他的緣有沒有成熟，成熟是完全接受佛的教誨，不打折扣，佛教他怎麼做，他就怎麼做，這個人這一生必定得度。緣沒有成熟的，半生半熟的，喜歡學佛又不肯照做，對於佛的教誨，總是要跟他談條件打折扣，所以這一生就不能成就了，跟佛結個法緣，來生再說。眾生總是喜歡搞這些把戲，所以一生不能成就。但是佛呢？佛並不責怪他，佛要怪他，佛就有心了，佛就有情執了；佛不責怪，所以佛能夠「恆順眾生，隨喜功德」，來成就功德。那個功德，千經萬論、千言萬語，諸位要曉得只有一個字「著」。就是叫眾生捨一切執著；換句話說，沒有別的，就是叫你放下而已。
釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，為什麼？就是教我們放下。你說：我放下了。還要放下；我還放下？還要放下，只要你有放下的那個念頭在，你就還要放下。到最後什麼？最後一句話沒有了，真放下了，沒事了。你還有「我已經放下了」，你沒放下，還要放下。諸位細細體會這個意思，這一段文你要是明白了，就曉得一切諸佛如來說的是什麼，教化眾生教的是什麼，沒有別的，捨執著而已，捨執著、捨分別、捨妄想。妄想分別執著捨掉了，你就是佛，你本來就成佛。好！今天時間到了，我們就講到此地。