華嚴經疏論節要研習報告 （第十六集） 1997/10/26 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0016
請掀開講義：
【如來於一語言中。演說無邊契經海。無論小大。三一顯密。一剎那中皆具演耳。】
平常我們在經典上讀到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這句話意義很深很廣，但是很難體會；這一段文幫助我們說明這個事實的真相。諸佛如來證得究竟圓滿的菩提，也就是說斷除一切無明煩惱，自性圓滿現前。這個時候他的智慧、德能，無一而不圓滿，真正是經論上常常讚歎的大圓滿。這是大圓滿裡面的一種，那就是『於一語言中』，一音之中，一句之中，把他所證得的境界，都能夠圓圓滿滿的顯示給一切眾生，這就是一音說法。我們不曉得一音說法，大概是說一句、二句吧！不是的，是無量無邊的『契經海』，同時都宣演了，我們凡夫沒有法子理解，也不能體會。
什麼人明白？見性的菩薩就明瞭，他能夠契入這個境界，也就是前面所講的「不二法門」，入不二門就能懂得佛說法的義趣，那才是究竟圓滿的「願解如來真實義」，可見得經上真的是字字句句深廣無盡。『無論』，「小」是小乘，「大」是講大乘，「三」是說三乘，「一」是講一乘，通常我們講的教下，顯教、密教，無量無邊的佛法都能在一句話當中、一個字當中，全部都給我們顯示無餘！所以『一剎那中皆具演耳』，「一剎那」是時間的短暫，「具」是具足，絲毫欠缺都沒有，「演」是演說。這種能力，我們看起來真實不可思議，而給諸位說明，這是我們的本能，佛有，我們也有。佛的能力顯現出來了，我們這個能力藏在阿賴耶識裡頭，透不出來，不起作用，這個意思我們要懂得、要明瞭。
佛教給我們修行，修的是什麼？無非是將自己本有的智慧德能現前而已。我們的能力為什麼不能現前？煩惱、無明蓋覆住了，所以只要將無明、煩惱捨棄，將無明、煩惱除掉，我們性德就現前，這個能力就恢復。所以我們在經論上看到，如來果地上不思議的智慧德能，要知道那就是自己的，自己有分！明白這個道理，我們對於佛法修學的信心具足了，熱愛佛法，勇猛精進，勤修佛法，這個意願自自然然就生起。我們看底下一段：
【兜率偈云。】
這是《華嚴經•兜率天品》，生兜率天品裡面的一首偈。
【色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。】
這首偈裡面，也給我們說明不二而二，二而不二的道理。『色身』，佛的應身、化身、報身都是色身。為什麼說色身不是佛？如果說色身是佛，那麼所有的色身應該都成佛了。換句話說，在色身上起了分別執著就不是佛，凡夫知見！如果在色身上不起分別執著，色身是不是佛？是佛，沒錯！『音聲亦復然』，音聲是講佛說法的言語音聲，也是這個道理。所以說『亦不離色聲』，為什麼？色、聲都是真如本性的德用，性體裡面所起的現相，所生的作用。既然從性體而生，與性體有什麼兩樣？正是古人所謂的「以金作器，器器皆金」，器就是金。可是要是著了相就不能見性，關鍵就是在著相跟不著相。
諸佛菩薩不著相，所以色身即是佛身，音聲也是佛性；凡夫因為分別執著，所以色身不是佛身，音聲也不是佛性。這裡面的義趣，諸位細細去參究。所以四句偈末後兩句說，『亦不離色聲，見佛神通力』。「見佛神通力」就是顯現佛性的德能，真如本性的德用，可見得就在六根、六塵、六識裡面，顯現出不可思議的神通力。「神」是形容，神奇莫測。「通」是通達無礙，就是《華嚴》上說的「理事無礙，事事無礙」的這一種能力，稱為「神通力」。再看底下兩句：
【宗通自修行。說通示未悟。】
『宗通』跟『說通』，「通」就是通達無礙。「宗」，一般人常講宗門，宗門是指禪宗。「說」是教下，教下講經說法，指教下。所以宗跟說就把全部的佛法包括了。宗通是什麼意思？明心見性，明心見性叫宗通。諸位要懂得這個道理。「宗通」，這是自己修行，《無量壽經》上講的「住正定聚」，這哪有不成功的！宗通就是住正定聚。宗通的人必定有說通，宗通一定有說通；說通的人未必有宗通。宗可以兼說，說不能兼宗。
說通的人沒有見性，但是他也有悟入，悟入的淺，不夠深，在天台六即位中是屬於相似位。觀行位、相似位都可以到說通，我們常講有修有學，沒有證果。這個證果不是小乘的四果，不是權教菩薩，是大乘菩薩的果位，圓教初住以上，別教初地以上，那就是宗通，明心見性了。別教，地前有說通，沒有宗通。圓教十信位有說通，沒有宗通。這個境界我們應當要辨別。
在淨土宗裡面，理一心不亂是宗通，事一心不亂以前還是說通。可是淨宗的殊勝，不要講說通，說通做不到，只要一句阿彌陀佛老實念，就能帶業往生，生到西方極樂世界，宗也通，說也通，全都通了，這個不可思議，我們決定不能夠疏忽。但是如果捨棄念佛這個法門，宗通、說通都要靠自力，佛菩薩雖然加持，加持的力量有限，不是佛的力量有限，是我們本身接受的力量有限。說老實話，佛加持的力量是平等的，像我們現在無線電廣播一樣，廣播電台發射電波到每個地方是平等的，可是我們自己接收的機器不平等。你看你們家接收這個電視機的，電視機廠牌不一樣，價錢不相同，那個好的、高級的，收的畫面非常清晰；那個很便宜的、很低級的，接收影像就模糊不清。我們本身這個機器不行，所以接收的能力很差，不是佛加持的力量不平等，是我們每個家裡用的機器不一樣，道理在此地。所以明白這些事實真相，才知道淨宗法門之可貴、之不可思議。我們再看底下這一段。
【若說法不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。】
這對於我們學講經的同修們來說，是非常重要的開示，我們學習講經說法非常重要。佛法殊勝的利益，對我們凡夫來講，我們的業障習氣非常深重，自己也知道。在佛法修學過程當中，我們也很勤奮、也很努力，幾年下來，甚至於十幾、二十年下來，功夫依舊不得力，煩惱還是這麼多，習氣還是這麼重，沒有改變一絲毫，這就是功夫不得力。不得力的原因在哪裡？不知道！要問你，「我每天都念佛，每天都讀經，一天也沒有間斷」。好像是很如法，好像是很用功，可是沒有辦法把煩惱減少幾分，沒有辦法將智慧提升幾分，實在講我們還是太大意，沒有認真的去觀察，沒有認真的去尋找，一定有原因。原因在什麼地方？經論上常講的薰習，大家要牢牢記住這兩個字，薰習。我們每天在佛法裡面薰習的時間太少了，而被這些煩惱的薰習太多了，又何況我們對於佛法修學，在經教理論上的基礎本來就不夠，縱然學了一點經教，學的是皮毛，不夠透徹，對佛法依然認識不清，你的功夫怎麼會得力！別說你功夫不得力，你發願的願心不得力，你的信心不得力，信心若有若無，願心經不起考驗，遇到小小的挫折就退了心，你的功夫怎麼會得力！
所以，清涼大師在《華嚴》為我們以四科揀別，這四科就是四個階段，信、解、行、證。我們相信佛法入門了，然後你的信心為什麼不能提升？你對佛法不了解，你了解得不夠透徹，關鍵在此地。所以你以後行不得力，證果就別想了，沒指望。聞法，緣太重要了，現在科技發達，我們利用科學的工具，確確實實是比古時候機會來得多。我們利用電視的傳播，利用網路的傳播，如果諸位真肯學習，佛法的資料實在講擺在我們面前。當然最殊勝的是現場，現場聽經比在電視裡面聽的效果不一樣，尤其是一部經論要不斷重複的薰習，才能產生效果。《無量壽經》，我在十年當中，講了十遍，才有那麼一點印象，沒有十遍怎麼行！十遍是十年，所以薰習的力量還是薄弱。如果十遍在一年當中講，那個力量才不可思議，密集的薰習。說、聽那得大利益、大功德，這是一定的道理。
今天新加坡的緣，在全世界第一殊勝，這個地方有福。我們有十幾位年輕的法師，天天晚上在這個地方講《無量壽經》，這三、四個月當中，要將《無量壽經》講十幾遍，每天來聽的人，我相信一定有很深的感受。這是什麼？密集的薰習。這種薰習產生的效果，提升了你的信心，加強了你的願心，然後你讀經念佛修持，你的功夫漸漸就得力，機會不能錯過！
如果同修們每天沒有時間到這邊來聽經，這個也是福報。你每天有工作，工作就是業障，障礙你不能到現場來聽經，那怎麼辦？我們這邊的錄相帶、錄音帶請回去，找時間去聽，也是一樣的。所以不斷的去聽，一部《無量壽經》的錄相帶，可以不斷的重複去聽。不要認為我聽了一遍、二遍，這部經我聽過了，這個態度是永遠不能夠成就的，一定要不斷的薰習。那要聽多少遍才行？愈多愈好，你開頭聽個十遍，聽個二十遍，你能夠聽上一百遍、二百遍更好，愈多愈清楚，愈多遍愈明白，你的信願行才真正堅固有力。
『若說法不違佛，不違法，不違僧，是名說法』。這是三寶，佛法僧是三寶，你說法不違背三寶，這就是說法；如果違背三寶，那就不名說法。三寶，佛是覺的意思，覺而不迷；法是正的意思，正知正見，正而不邪；僧是淨的意思，六根清淨，一塵不染。與覺正淨相應，換句話說，就是《無量壽經》經題上所講的「清淨平等覺」。清淨平等覺這五個字就是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是僧寶。這一部《大乘無量壽經》裡面的內容，就是清淨平等覺。而這部經，古大德告訴我們是整個佛法的總綱領；換句話說，世尊四十九年所說的一切法，都與覺正淨相應。無論哪一部經論，如果與清淨平等覺相違背，那就不是佛說，是魔說，就不是佛法，佛法決定跟清淨平等覺相應。或者是三個都說，或者是說二個，或者是三個裡面說一個，這叫說法。
我們明白這個道理，你就有能力辨別哪個是真的佛法，那個是假的佛法，因為在末法時期，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，這個時代「邪師說法，如恆河沙」。邪師所說就不是佛法，但是他也打著佛法的旗號，說的不是佛法，我們怎麼辨別？這是一個標準，他所講的與清淨平等覺相違背，這就不是佛法；他所說的與清淨平等覺相應，那是正法。此地清涼大師教給我們辨別邪正的標準，非常難得，這是普通的標準，我們都能用得上。
後面一個是高級的標準。『若知法即是佛』，佛即是法，是一不是二，一而三，三而一，這樣你才能入不二法門，你才能夠宗通，或者叫通宗。前面不違背佛法僧說法是說通，是通說。底下這一句你要是明白了，那你就通宗、宗通。知道佛法僧三寶是一體的，說一個一定包括其餘兩個，決定沒有一個是獨立的，一就是三，三就是一，知道法即是佛。『離相即是法』，在清淨平等覺裡面，平等是法，諸位想想，著相就不平等，離相才平等。著了相就有高下，就有分別；離相就沒有高下，沒有界限，沒有分別。所以「離相即是法」，這個法是佛法，不是普通的法。佛即是法，法即是佛。
『無為即是僧』，僧是清淨，有為就不清淨，無為才是清淨。這叫『聖默然』，「默然」是一念不生。無論在什麼境界，順境也好，逆境也好，在一真法界也好，在十法界也好，無論是人事環境、物質環境，永遠是清淨寂滅的，「聖默然」，那你就宗通了。宗通、說通，度眾生跟諸佛如來沒有兩樣。這是我們應當要努力的，要懂得萬法一如，要明白這個道理，了解這才是事實的真相，要離一切妄想、分別、執著。無為就是離執著，一切不執著就是無為，一切不分別就是離相。再看下面這一段：
【正說之時。心契法理。即不說耳。明非緘口名不說也。】
這一段就是「說而無說，無說而說」，前面給你講的「聖默然」。聖是諸佛如來，諸佛如來默然是不是不說法？不是的，天天說法。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有一天停止過，雖然說法，實實在在講，他是住在聖默然，這個就是說而無說、無說而說。『正說之時』，這四十九年天天說。『心契法理』，「法理」就是性體，真如本性理體。性體一念不生，性體無有言說，不但無有言說，連相也沒有。正說的時候，他的心跟性體相應，跟性體相應就是無說；但是從性體現的這個相，相起作用有說。「說即無說，無說即說」，這是事事無礙的境界，所以《華嚴》稱為別教一乘，就是這個道理。
『明』是說明，說明不是『緘口』，「緘口」就是嘴巴閉起來，叫不說。這個不說誰不懂，三歲小朋友都懂！不要說，嘴巴閉起來，他也懂！還用得著佛教訓大菩薩們嗎？所以大乘法裡面講的不說，是說而不說，不說而說，說跟不說是一不是二，這才難懂，這個才所謂是不可思議。佛說法，我們明白了，「無說而說，說而無說」。我們接受佛的教導，應該要什麼態度？也要這個態度，「聽而無聽，無聽而聽」，那你就會聽，會聽的人聽了之後宗通了。宗通就是常講，聽經聽下來之後開悟了，明心見性。他為什麼會聽了就開悟？聽了就證果？他會聽。我們聽了為什麼不開悟、不證果？不會聽。不會聽就是聽跟無聽把它分做兩邊，不能把兩邊融會成一體，這就不會聽。不會聽的人就見不了性，就沒法子開悟，你所得到的是什麼？說通。聽了之後，懂得他所講的，通說不通宗，見不了性。
所以，馬鳴菩薩教給我們聽經的三個原則，離言說相、離名字相（名字相是術語，名詞術語）、離心緣相；心緣相，聽了之後，我們有反應，聽了之後想想，這句話什麼意思，這一段是什麼道理，他去想一想，就是心裡頭攀緣。攀緣言語音聲，攀緣文字法相，用攀緣心來聞法，永遠不能得佛的真實義。佛的真實義，意在言外，不在言語之中。所以你要會聽，一定是離言說、離名字、離心緣。能夠離這三種相，就是聽而無聽，無聽而聽；聽，聽得清清楚楚，明明白白，那個心「心契法理」。正在聽經的時候，就入不二法門，入不二法門是宗通，你就真的會聽。我們真正想修學佛法，想在佛法當中得殊勝的功德利益，不能不懂這個道理。請看底下一段：
【見一切空。不見不空。不名中道。中道者名為佛性。約其所見。空與不空即是中道佛性。約其能見。即是智慧。若不雙見。不識佛性。若見中道。名見佛性。】
這些開示都是教導我們有能力、有智慧去辨別，什麼叫見性，什麼叫不見性；或前面所講的，什麼叫宗通，什麼叫說通，你就都明白了。『見一切空，不見不空』是什麼人？小乘阿羅漢，他見到萬法皆空；萬法皆空是講體，他見到了。一切法無有自性，一切法皆是因緣所生，緣生無性，「當體皆空，了不可得」，小乘聖者見到了。他有沒有見性？沒有！他沒有見性。為什麼？他只見到空相的體性，沒有見到空相的作用。作用是什麼？作用不空。性體是真空，真空能現萬象，他沒有見到不空，沒有見到萬象，所以對於十法界依正莊嚴的現象，聲聞、緣覺一無所知，他對這個不明白。
他為什麼能出三界？很簡單，三界是怎麼造成的？見思煩惱造成的。他見到一切法體空，他對於一切法再不執著，所以煩惱斷了。能夠真正明瞭、真正見到，像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要能夠真正明白這個道理，你就見一切空，你決定能超越六道輪迴，但是你還沒有見到不空，所以『不名中道』。「中道」就是佛性，菩薩見到中道，所以菩薩見性了。
『約其所見』，「約」是就他所見的。『空與不空即是中道佛性』，「空」是體，「不空」是相、是作用。體相用統統見到，圓滿的見到，才叫見性，見到一邊不行。見到一邊怎麼樣？還沒有離開妄想、分別。執著縱然沒有了，不執著了，但是有分別、有妄想，必須面面都見到，妄想分別也沒有了，這才叫見性，這是從所見的，就是諸法的體相用。空與不空，不空就是有，就是空有兩面。如果就它『能見』的來講，那是『智慧』。智慧有淺深不同，如果我們就三乘人來講，大家就好懂。阿羅漢所得的智慧是正覺，菩薩的智慧是正等正覺，比正覺高；如來果地上的智慧是無上正等正覺。都是智慧，智慧有高低不等。
『若不雙見，不識佛性』，菩薩雙見，菩薩是空有兩邊都見到；聲聞、緣覺只見到一邊，所以他有一切智，他沒有道種智。一切智是知空，知道性空；道種智是知有。「道種智」在《大般若經》裡面，稱作「道相智」，這是古人翻的文字不相同，實際上是一樁事情，道種智跟道相智是一樁事情。「種」似乎還好講，種是什麼？種類，種類太多，這個相、法相的種類太多。每一類裡頭又有種種差別，你能夠對於十法界依正莊嚴種種的現象，統統都清楚，統統都明瞭，這個智慧叫道種智。所以道種智是什麼？無所不知。一切智是什麼？說老實話，是根本智，也就是經上常講的「般若無知」，知道一切法空。阿羅漢證得這個智慧，但是後得智沒有，權智沒有。權智要怎樣才能得來？一定要迴小向大，一定要廣度眾生。廣度眾生，成就無量無邊的後得智；你不跟社會大眾接觸，你智慧怎麼會現前？所以，雙見這才叫見性。
『若見中道，名見佛性』，不見中道，沒見佛性。我們學佛，如果在佛法裡面得真實受用，在佛法裡面得真實利益，使我們現在的生活過得自在、幸福、美滿。我們在講席當中，常常勸導同修，要過佛菩薩的生活，你就自在圓滿。佛菩薩的生活是什麼生活？中道的生活。中道的生活怎麼過？知道一切法性空，體性是空的，了不可得；知道一切相是假有。這時你兩邊都知道，我們生活怎麼辦？生活用中，用中就是我們的生活與這兩邊都相應，那你就自在。與有相應，我們一切生活的受用跟一般人沒有兩樣，享受得很自在，有啊！又與性空相應，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，這叫用「中」。佛法用「中」，高明！儒家也用「中」亦高明。儒家講「中庸之道」，這正是英雄所見大略相同，都懂得用中。懂得用中，這是真正的學問，這才叫住真實慧。
【覺林菩薩偈云。心如工畫師。能畫諸世間。五陰悉從生。無法而不造。】
我們先看這一首，這是《華嚴經》上覺林菩薩所說的。心就像一個畫家一樣。前幾天我們四樓陳木濟居士在這裡舉行畫展，他畫的是五百羅漢。畫怎麼畫出來的？當然他心裡頭先有這個形像，他才能把它畫出來。在此地，菩薩把我們的心比喻作畫家，就像一個畫師一樣，『能畫諸世間』，能畫種種圖畫，圖畫是從他手裡變現出來的，從他意識裡頭變現出來的。這個比喻就是說，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從我們心念變現出來，我們這個心有念頭，起心動念就變現十法界。十法界的基本是五陰，色受想行識，十法界都是五陰生的。
『無法而不造』，這個「法」就是十法界的依正莊嚴。我們的心念要緊，重要！佛說「一切法從心想生」，這一段就是說明這個事實真相。我們這一生得到這個身體是正報，我們一生生活的環境是依報，有順有逆這些事從哪裡來的？沒人知道，只有佛知道，從心想生的。心想是因，所現的相是果報，你想什麼就現什麼樣的果報。由此可知，念頭才真正可怕，所以佛法重視觀想。
觀想是佛家修行的總綱領，總持法門；不但佛法如此，世間這些有學問的人，有見識的人，也是這個說法。你看儒家講「克念作聖」，那個念就是心想，你能把你的妄念、妄想克服住，你就是聖人。在佛法裡面講，你能夠把你的妄念、妄想克服住，你就是佛菩薩。世出世間聖人所見的所說的，這麼接近、這麼親切，我們不能不相信。所以，世尊給我們說出來，十法界是怎麼想出來的，當然念頭不是單純的，很複雜。再複雜的念頭，就像一棵大樹一樣，枝葉非常繁茂，很複雜。這樣複雜的這些枝葉，我們去找，一定會找到一個根源，會找到一個本，會找到它的根。
十法界依正莊嚴，妄念無量無邊，也有一個根，這個根就是它第一個因素，所有一切的念頭都是從這個根生起來的。佛法界的根是什麼？佛給我們講平等，平等就成佛了。佛的心是平等心，平等心現華藏世界，平等心現極樂世界。我們要想成佛，要想往生西方極樂世界，上上品往生，要想生西方極樂世界實報莊嚴土，這個常說你要念到理一心不亂。理一心不亂是什麼？平等心，你這一句阿彌陀佛念到心淨，平等了，能不能做得到？給諸位說能做到。你要懂得這個道理，曉得怎麼修法。無論什麼人，善人也好，惡人也好，你一見到他，他跟你談話，你跟他見面，你一合掌阿彌陀佛，平等了！不要再去分別他是善人，他是惡人，它是好事，它是壞事，它是順境，它是逆境，統統歸到一句阿彌陀佛，平等了。你要能用這個功夫，你將來往生是上上品，你生實報莊嚴土，不要再去搞這些分別執著，妙極了，這個法門。
菩薩法界用什麼心？用六度心。菩薩是無量的慈悲、無量的智慧，歸結到最後不離六度，「六度」是菩薩無量無邊心行的根本。所以，我們心要住在六度上，自己修學六度，以六度法教化一切眾生，你就成菩薩了。
緣覺的心是十二因緣。聲聞的心就是阿羅漢，是四諦。他們無量無邊的心行歸納起來，那個根本在此地。再往下面就是天道，天道的心是上品十善，還要加上四無量心，四無量心就是「慈悲喜捨」，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，加上慈悲喜捨，天道！人道是五戒十善，中品的十善，五戒具足，人道的心行，找到它的根源，不外在此。
這當中還有個阿修羅道。修羅道的業因是什麼？他也是修五戒十善，但是沒有離開好勝、嫉妒，這兩個煩惱沒有捨掉，所以他好勝心很強，嫉妒心很重，沒有能夠捨好勝嫉妒，修五戒十善就變成阿修羅。所以阿修羅的福報很大，是他真修！他有福沒有德，所以往往享大福報的時候，他就造業了，造極重的罪業。
三惡道的業因，餓鬼道業因第一個因素是貪欲，貪而無厭，餓鬼道。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這是佛在經論上常常開導我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從這十種不同心行裡面變現出來的。我們明白了，就曉得阿賴耶識裡面，這十法界的業因種子，我們統統具足，無量無邊！我們要想在這一生當中，得到什麼樣的成就，實在講這不是一個難事情，只要在我們想求的這個業因上，加上增上緣，它就成功了。因要不遇緣不能結果，永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到緣就起現行，它就結果。
如果我們想作佛，我們把佛的種子，佛種子我們有，人人都有，「一切眾生皆有佛性」，這就是你有成佛的種子。那怎麼樣成佛？修平等心，念阿彌陀佛，我們這一生就成佛了。如果想作菩薩，我們有作菩薩的種子，阿賴耶識裡面有六度的業因。我們現在自己修六度，以六度幫助別人，這一生當中就成菩薩了。覺林菩薩在此地教導我們，就是這個意思。底下一首頌說：
【如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。】
這一句偈也是我們常常聽到的，「心佛眾生，三無差別」，也顯示這個道理。『如心佛亦爾，如佛眾生然』，心、佛、眾生是一不是二，一而三，三而一。『應知佛與心，體性皆無盡』。心性之體無有極限，佛的智慧、神通無有極限，眾生的業果也無有極限。這些無有極限，都是自性體相用的隨緣顯現，所以它是一不是二。懂得這個道理，了解事實真相，我們的心在境界裡面，確確實實清淨平等，再不會起心動念了。請看下面一段。
【由事理相即。故起滅同時。同時四相。不待後無。】
這是說明，由於事理是一不是二，事是相，理是性，「性相一如，理事不二」，所以『起滅同時』，沒有先後。現在世間有不少的科學家、哲學家、宗教家們，都在研究尋找宇宙的起源、生命的起源，他不曉得佛在大乘經上，把這個事情講得清清楚楚，起則同時起，滅則同時滅，「起滅同時」。找得到找不到？找不到，不可得！為什麼說找不到不可得？『同時四相』，這個「四相」就是生住異滅、成住壞空，在有情講生老病死，這四相是同時的，決定沒有先後，都是在剎那之間，一剎那，一剎那起滅同時，所以覓四相了不可得。這個境界很深，很不容易懂，如果你要懂了，你就見性；你要懂得了，你就見到事實真相。我們不懂沒有關係，我們對於佛所說的深信不疑，這樣就好。這個境界總有一天我們會把它證實，這是宇宙萬有的真相。請看底下一段：
【須菩提白佛言。世尊。若是法平等。無有高下。為是有為。為是無為。】
這個話，《般若經》上我們常常看到，須菩提尊者向世尊請教，佛常講『是法平等，無有高下』，尊者起了個疑問，實在講這個疑問是代我們發問的，佛講這個法平等無有高下，到底是有為法還是無為法？他為什麼要這樣問？如果說無為法是平等的，我們勉強還能同意，還可以接受；如果說有為法是平等的，我們很難接受。因為在我們眼睛裡面，有為法不平等，為什麼說它是平等的？所以代我們發問。
【佛言。非有為法。非無為法。】
佛答得妙！佛的答覆是隨自意答，不是隨他意答覆，佛在這裡講的是真實話。為什麼？有為跟無為是相對建立的，凡是相對而建立的就不是真實。這個意思我們要懂，要深深去體會。下面佛說過了：
【何以故。】
為什麼這麼說法，非有為、非無為？
【離有為法。無為法不可得。】
它是相對建立的，有這邊才有那一邊；這邊沒有了，那一邊就沒有了。譬如我們講一個空有，說空是因為有那一邊顯示空；說有是因為空那一邊顯示有。我們再舉一個淺顯例子，譬如說明暗，我們打開燈，明了，照明了；燈熄掉，黑暗了。因為有暗，才說明；因為有明，才說暗。一切諸法是相對建立的，沒有這邊就沒有那一邊。所以，『離有為法，無為法不可得』。
【離無為法。有為法不可得。】
從這個比喻當中。我們就能體會到真實相。所以叫著須菩提。
【須菩提。有為無為。不合不散。】
有為跟無為是一體，是二而不二，不二而二，所以才說『不合不散』。「不合不散」的意思，非一非二。你要說一，有為跟無為它是二；你要說二，離有為，無為不可得；離無為，有為不可得。我們一定要明白這一個事實真相。這一樁事情明白了，所有一切法都是這個道理，都是這個現象。你明白一個理，你就能夠通一切理，萬事萬法都不外乎有為跟無為。一真法界從哪裡建立的？對十法界才說一真，離開十法界，哪有一真？離開一真，哪有十法界？統統都是相對建立的。
今天，我想我就說到此地，我們提前半個鐘點下課，我今天身體有點不舒服，謝謝諸位。