華嚴經疏論節要研習報告 （第九集） 1997/10/4 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0009
請看講義：
【故於諸會。多明入定為說經緣。其所入定。皆盡法源。業用難思。以盡法源故。並感諸佛三業加等。】
這一小段是說明，諸佛菩薩為一切眾生講經說法的儀式，也就是我們一般講規矩，如來尚且如是，我們自然更應當認真的來學習，所以入定是說法的根本。「定」是什麼？簡單的說，就是真誠心、清淨心、平等心。真誠是真心本性之體，清淨平等是真心的作用、大用。心真實所契入的境界就真實，諸佛菩薩為我們說經講道，經典的內容是什麼？就是宇宙人生的真相。所以，如果不是真實心，你怎麼能見到真實的相狀，所以「入定」就是佛法裡面講經說法的規矩。
這個地方是講如來在果地上，他所入的定是『皆盡法源』，這就是我們講甚深的禪定，到底深到什麼程度？深到底，沒有再深，也就是說等覺菩薩所入的三昧，要跟如來果地上相比，他還有所不及。到如來果地上，這個「定」才算是究竟圓滿，究竟圓滿就是盡法底源，世出世間一切法，統統顯現在面前，從三昧現的。『業用難思』，業就是我們現在所講的造作、活動，作用不可思議，正是所謂「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩也不能完全了解。
由此，我們可以明瞭，從小乘須陀洹就有定功，就能入定，他們所入的定，跟世間的四禪八定不一樣。世間四禪八定不能出三界。為什麼不能出三界？它只有定、沒有慧，這個我們一定要清楚。佛法裡面所講的「定」，定中有慧，慧裡面有定，所以是「定慧等持」。一般解釋「禪定」這個名詞，「禪定」就是定慧均等，才叫「禪定」，它兩個分量恰恰好，像天秤一樣。如果是定多慧少，也不能入定；慧多定少，也不能入定；一定要均等，它就入了這個定境。
從小乘須陀洹，一直到大乘等覺菩薩，諸位要曉得，這裡面層次實在講太多了，不只是四果四向、五十一位，不止！他們所入的定，淺深次第不同。定功愈深的，當然地位就愈高，『業用』就愈廣，這是一定的道理。到如來果地，雖然是盡法之源，徹法底源，佛講經說法依然感得諸佛三業的加持。身業加持，我們在《無量壽經》上看到，釋迦牟尼佛要為大家宣講《無量壽經》，你看看釋迦牟尼佛這一天的色相，雖然是阿難尊者一個人說的，與會大眾各個都覺得驚奇，佛今天色相為什麼這麼好？那是得一切諸佛身業的加持，佛的形相顯得格外的殊勝。得諸佛語業的加持，佛原本就得四無礙辯才，再得諸佛一加持，那個語業就不可思議。意業加持是定慧。所以，佛講經說法都得一切諸佛的加持，特別是講淨宗法門，那個加持尤其是明顯，所以我們學講經，念念都要求佛加持，不求佛不行。你看古來祖師大德作註解，註解一開頭就有求加持的偈頌，這是我們應當要學習的。下一段講：
【法無廢興。弘之由人。佛法無人說。雖慧莫能了。般若論云。法欲滅者。修行滅故。】
清涼大師這一段的開示，給我們很大的警覺，我們自己雖然生在末法時期，很難得遇到佛法，尤其是遇到正法，皈依三寶為佛門弟子，無論在家、出家，四眾緇素都有續佛慧命，弘揚佛法的使命。正如大師的開示，法沒有興廢的，佛法無論在什麼時候、無論在什麼時代、在什麼地區，盡虛空遍法界，佛法都是長存。我們說佛法興了、佛法滅了，那是從跡象上去看，事實上佛法哪有生滅？這是真的。法的生滅是從跡象上觀察。相是緣生的，緣聚了，佛法就興了。佛出現在這個世間，佛度化眾生的機緣，漸漸消失了，這個佛法就不存在世間了。由此可知，那是緣聚緣散，你要是真正明瞭事實真相，緣聚也沒有生，緣散也沒有滅，那你才真正見到佛法。
後面這兩句是《華嚴經》所講的，『佛法無人說，雖慧莫能了』，「了」是明瞭。世間再聰明再有智慧的人，如果沒有聽人說，他也不能明瞭，誰說？要佛說，所以眾生聞佛法的機緣成熟了。什麼緣？聽了能相信，聽了能懂，聽了之後肯依教修行，這就成熟，只要這個地區、這個世間，有一些眾生緣成熟了，諸佛菩薩一定應化到世間來，為這些大眾講經說法，這叫做感應道交。這些人沒求佛，佛怎麼來了？雖沒有求佛，我們能信、能解、能行，這就是感。眾生這個感叫冥感，並不明顯。佛應化到這個世間來，顯應，明顯的來應。感應有四種，我們剛才講的是冥感顯應、有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應，四種不同，這四種感應道交。所以，這是諸佛菩薩應現在世間。
佛是究竟果位之人，而菩薩應現在世間就更多了。圓教初住菩薩，我們以《華嚴經》來說，四十一位法身大士，四十一位是四十一個位次，每一個位次裡面數量都是無量無邊的。這些人跟十方無量無邊的世界，都有很深的緣分，既然有緣了，他們在常寂光中，他能觀機。這個觀不是像我們，我們得仔細看看，他不需要，他可以閉著眼睛，我們講心性的感應。哪一個地方眾生機緣成熟了，自然就知道，清淨心遍照法界，就像西方極樂世界那些人一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。再微弱的電波，在他清淨心裡面都震動、都感動，這叫感應道交。
我們自己都沒有辦法覺察的波動，就是極其微細的波動，佛菩薩知道，我們自己不知道，譬如我們對於佛法能信，沒有人給我們說，沒法子，有人給我們，我們一聽就能生歡喜心，就能夠接受，就能夠依教奉行，這是我們自性裡面，經上常講的，過去生中的善根、福德。這個善根、福德就是極其微細的電波，就能感動諸佛菩薩現身，到世間來應化，為我們講經說法。所以，他自自然然會來，問題就是我們有沒有能力去感動。
下面《般若論》裡這兩句話重要。『法欲滅者，修行滅故』，佛法能不能長住在世間，這個不是佛法本身的問題，問題在我們肯不肯依教修行。我們真肯幹，佛法就長住在世間。所以諸位曉得，所謂正法、像法、末法是從我們人分的。法哪裡會有正法、像法、末法？沒有，法沒有。什麼叫正法？真正依教奉行，不能做到百分之百，也能做到百分之八、九十，這個時代就是正法。如果這個時代的眾生，我們四眾弟子聞了佛法，肯不肯修行？行。能修行多少？大概十之四、五，那就變成像法了，就不能叫正法。末法時期有沒有修行？有，十之一、二；換句話說，你聽到經上講的理論、方法，你能夠做到的，不過是十分之一、二而已，這法叫末法。如果佛法只有言說，沒有修行的，法就滅了。
我們要想請轉法輪、請佛住世，諸位在《普賢行願品十大願王》，這十句天天都念，古大德把它列在課誦裡面，我們天天念請佛住世，怎麼個請法？依教修行，佛就住世；你不請他，他也住世。你要不能夠依教修行，你請他，他也不住世，也沒法子住世。我們要曉得，我們跟諸佛菩薩往來打交道，這裡頭沒有感情的，完全跟你講論事實，是就事論事，沒什麼交情好談的，純粹是理上的事情、智上的事情，不是感情用事，我們世間人求佛菩薩，感情！「佛菩薩你要憐憫我、你要救度我」，佛菩薩跟你講的，完全不照做，佛菩薩度不了眾生。假如是感情的事情，我們根本不要修行，憑著這分熱情，「佛憐憫我們、可憐我們，來幫助我們」，我們眾生還要修行嗎？不要修行了，佛也不要講經說法了，所以你一定要明瞭，佛度不了眾生，這是說真話。
眾生怎麼得度？自己悟、自己度，這是真話，佛只能跟我們做因緣，這個道理要清楚，就如同學校裡上學一樣，學生遇到老師，老師只能夠給你做增上緣，把他的經驗、把他的方法傳授給你，你能不能成就，就是你肯不肯依照他的方法學、肯不肯接受他的經驗，他是這樣子拉你一把。他不能把他的智慧給你，不能把他的技能給你，這個沒有辦法的。佛教化眾生跟學校老師教學生沒有兩樣，所以諸位要曉得，這是經論上常講的：「福報可以給人，智慧不能給人」。你有福報，你有財富，你的財富可以給人家，人家能夠享受；你的智慧不能給人，你的技術能力不能給人。
我們要明白這個道理，然後才曉得，經上為什麼說「佛不度眾生」，眾生一定要自己覺悟，自己修行，自己得度，就是西方極樂世界他力法門，也不例外。這是阿彌陀佛真的幫我們大忙，可是也得要有條件，你念佛也要念到功夫成片，我過去講《無量壽經》說過，《無量壽經》你至少要做到兩成，阿彌陀佛才能幫得上忙，才能來接引你；你兩成都做不到，那就難了。所以，上上品往生的人百分之百做到，上中品的人做到百分之九十，上中品；上下品往生的，可以做到百分之八十。以此往下降，降到最低，下下品百分之二十，二十做不到，那你下下品沒分！阿彌陀佛就不來接你，再等以後的因緣。所以諸位同修要知道，至少要做到兩成。那裡恰恰好做到兩成？所以，總要多做一點。我們古德常講，取法乎上，僅得乎中；取法乎中，就得其下；取法乎下，你就得不到了。所以，我們必須要認真努力去做，我們的目標至少要訂到一半，要訂到五成。五成做不到，還有兩成，才能往生！如果你的標準只訂到兩成，那個很危險，兩成做不到怎麼辦？這一生不就空過了。這一點我們要特別留意。請看講義。
【今此能說。通三世間。開即為五。謂佛菩薩聲聞眾生及器。若無聽者。終無有說。】
清涼這一段開示，很清楚、很明白，說說法的人，我們明瞭這個道理才知道，佛法確確實實長住世間，為什麼？因為佛法有五種人說，這是《華嚴經》上所講的，『通三世間』，三種世間。「三世間」，諸位要曉得，三種世間，有情世間、智正覺世間、器世間，所以佛法才長住一切世間。展開就是五種人，佛、菩薩、聲聞是智正覺世間，眾生是有情世間，後面有一個器世間。器世間就是無情說法，這在西方極樂世界是非常明顯的。顯說，我們這個世間，試問問器世間說不說法？也說法；雖說法，可惜你不懂。
譬如說花，我們眼前擺的這些花，不管它是真的花也好，假的花也好，它說不說法？說法。如果沒有人給你講，你看到這裡，好看，很美，你只懂得這個意思。那個佛法的意思是覺悟的意思，你就不懂，必須有人給你講解。你看到這是蓮花，蓮花表什麼意思？我們學佛的人懂得一點，蓮花表出淤泥而不染，表這個意思。它的根長在泥裡面，泥裡面代表六道，六道是污染的。它從泥裡面長出來，蓮花的莖在水裡面，水代表四聖法界，代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛。花開在水上面，你看六凡、四聖都不染。上面給諸位說，就是一真法界，它表這個意思。這就是告訴我們，佛法用蓮花來表法，我們要學在六道不染六道，學佛法不染佛法；四聖法界是佛法，佛法也不染，這樣才能超越十法界，證得一真法界。
一真法界是真正的果實，給諸位說，「有因有果，因果同時」。所以你就明瞭了，無論修學什麼法門，不能出六道，當然沒有結果；不能出十法界，也沒有結果。像蓮花一樣，它在水裡面，水裡面只是花苞，一定要長出來，它才會開花結果，所以只有一真法界才有因有果，這不是說得很清楚、很明白嗎？
『聲聞』，這是勉強講一個小果，不是真的，真的果一定在一真法界。說法的人，佛說法、菩薩說法、聲聞也說法、眾生也說法，沒有修行證果的人，在六道裡面修學的，他也說法。眾生裡面有真的眾生，名副其實的眾生；有假眾生。哪些是假眾生？佛菩薩應化到我們世間來，就是假眾生，他不是真的眾生，他是示現的。實際上他是佛菩薩化身來的，那不是真正眾生，但是他現的這個樣子是眾生。在我們中國歷代祖師大德裡面，不少人是示現來的，所以他們也說法。這就是末後一個，器世間也說法。
可是最重要的一句在後面，『若無聽者，終無有說』，如果沒有能聽的人，也就是說沒有聞法能夠覺悟的人；這個聽，聽了要覺悟才算聽，聽了不覺悟，不算聽。再多的人聽，這裡面一個覺悟的都沒有，這個法就會滅了，就不能住世，住在這個世間。如果聽眾裡面，有一、兩個聽了開悟、明白了，肯依教修行，法就長住在世間；換句話說，諸佛菩薩、聲聞、緣覺都是大慈大悲，他們能不能變現幾個當聽眾在這聽經、在這聞法？讓佛法能長住在世間，行！不但行，告訴諸位，本來就如是，經上講「法爾如是」。既然法爾如是，佛法怎麼還會滅？佛法滅就是這些諸佛菩薩、聲聞、緣覺想示現一個聽佛法的機會都沒有，那就沒法子。
這個道理，如果你要想不通的話，我舉一個例子，你馬上就明白了。新加坡這個地方有個佛堂，有法師、長者、居士在這裡講經說法，就有佛菩薩、聲聞、緣覺應化在當中聽經，佛法在這裡就住世。你要換另外一個地區，像印尼、汶來這些回教國家，不准你建佛堂，不准法師到那個地方去講經，佛菩薩看到也瞪眼，也無可奈何，有什麼法子？想應化也不行，也沒有緣。諸位明白這個道理，這個疑惑你就化解了，所以佛法興衰都在一個緣字，緣就重要了。所以，真正發心護持佛法，你要去創造條件，也就是說怎麼樣能使這個地方有機緣，去創造機緣，這是能夠讓諸佛菩薩都在這個地方示現，示現說法的、示現聽法的，使佛法長住世間而不衰滅。下面這兩句：
【內無德本。外豈能談。】
這個話原本是對諸佛菩薩、聲聞、緣覺而說的，他們是真正有修有證，所以能說法。我們今天難就難在沒證，不但沒證，還沒修！所以這兩句話，對我們學講經的同修來說，就是極其重要的開示；縱然我們不能證果，我們一定要認真修行。修行兩個字是什麼意思，不能不清楚，行是行為，行為範圍就太廣了，佛講經說法把無量的行為歸納為三條，身、語、意，你的行為造作再多，你總超不出這三個範圍。身體的造作，身業行為；口裡面的言語，口業行為；意裡面就是思想見解，意業行為；用這三條就把你所有的行為，統統包括了。你這三業的行為有錯誤、有過失，你要把它修正過來，這叫做修行。
修行的標準是戒律，戒律教導我們一舉一動要合乎規矩、要合乎禮節。這個標準有永恆不變的標準，有隨著時間地區改變的標準，我們都要懂得。佛在經上所講的，多半是講原理原則，就是永恆不變的。譬如佛給我們講的十善業，身，不殺生、不偷盜、不淫欲，這是講原則。殺生的範圍、偷盜的範圍、邪淫的範圍，每一個時代道德觀念不相同，法律、條規不相同，那是什麼？那是在事相上，佛講的是原則上，原則要懂，事相要隨著現代，現代人的道德、法律條文，我們要遵守，風俗習慣要遵守，道德觀念要遵守，你才能夠讓身體一舉一動，都能符合規矩，這是依這個標準，來修正我們身業的行為。
我們舉一個最簡單的例子來說，古時候風俗習慣裡面，「男女授受不親」，那是那個時代，你必須要遵守，見到要迴避。現在男女見到也握手，現在要用古禮，你就錯了，怎麼可以？現代人要學現代的禮貌，你是作現代人，你不是作古人。中國有中國的禮節，外國有外國的禮節。外國的禮節，他們是很熱忱，並不是有惡意，你不要想壞了。他對我們法師很尊敬的時候，他說：「法師，可不可以抱一抱」，他並沒有惡意，他是尊敬、恭敬心。所以到那個地方要懂那個地方的禮節，你才能受到人家的歡迎，你講經說法，他才聽；你要是拒絕的時候，他說你不通人情，這個不可以不曉得。
語業這一條尤其重要，所以「入門問諱」，這是中國的古禮。那一個地區有那些忌諱的，我們要懂得，不要在說話當中，我們說的人無意，聽的人有心，往往在言語當中得罪人，給人結了冤仇，自己都不曉得。所以到一個地區，要了解它的風俗習慣，要知道它哪些地方忌諱，我們不能說的。
意裡面，決定斷貪瞋痴慢，這才行。所以，這是講我們真正要修行，要依照佛經典裡面講的理論、原則、規矩，認真的去做。最重要的斷貪瞋痴慢、斷是非人我，能夠更進一步破我執、再破法執，那你就成就了，才真正有結果。所以縱然在這一生當中不能證果，一定要認真的修行，才能夠與諸佛菩薩感應道交，我們在講台上才得三業的加持，諸佛加持我們，諸菩薩加持我們，不但加持講經的人，同時也加持聽經的人。講的人為什麼能講？諸佛三業加持；聽經的人為什麼聽得懂、聽得歡喜？也是諸佛三業加持。不靠佛菩薩，靠我們自己的能力，不可能的，沒有這個道理。不學佛的人，或者對佛法沒有深入的人，他不了解；學佛的，對佛法能夠契入幾分的人明瞭。能說、能聽、能解、能行，沒有一樣不是三寶三業加持，我們才能夠獲得。再看底下這一段：
【慈悲深厚。無問自談。敬法重人。誠請後說。】
『慈悲深厚，無問自談』，這是講有一類的經典，無問自說，像《阿彌陀經》沒有人啟請，佛就說了，這是「慈悲深厚」。大多數的經典，都是有人啟請；啟請是表敬法，是表尊重說法的人，所以尊師重道就在這個地方表現，真誠的啟請，然後慈悲宣說。
【初心識昧。未解諮求。上智慈悲。騰疑啟請。】
這就是說絕大多數的眾生不懂佛法，換句話說，不知道請法，不曉得佛法的好處，不知道建道場，不知道請轉法輪，不知道請佛住世。「請佛住世」，現在佛不在，真正有修有學的人，我們請他到這個地方講經，不但請他來講經，要請他常住在這個地方，我們才有長時間的聞法、有長時間的薰習，才能有成就，所以佛法要天天講。現在眾生福報比從前差太多，過去中國古時候，寺院叢林裡面講經說法，每一天八個小時。八個小時講經，是讓你在教理上的薰習，成就你的信心，成就你的智慧、信解。另外，道場裡面一定有念佛堂，或者有禪堂，喜歡參禪的，禪堂裡面去參究；喜歡念佛的，念佛堂裡面念佛；行門也是八個小時。你每天八個小時聽經、八個小時念佛，你在這個地方住上三年，你怎麼會不成佛？當然成佛了，你想打個妄想，沒時間，沒空。所以古人那麼容易成就，道理在此地。
現在難，現在縱然這個道場天天講經，每天講兩個小時，一天二十四個小時，你才聽兩個小時，還有二十二個小時打妄想，你怎麼會成就？為什麼古人三、五年就成就了，為什麼現在人修幾十年都不成就？你把我這個話聽懂了，你就恍然大悟了，每天二十二個鐘點打妄想，二個鐘點修行，那怎麼行？何況還有一些同修，連這一點機會都不能把握住，你們聽我講經，一個星期聽幾次？聽四個鐘點，一個星期多少個鐘點？這說明了薰修的重要。
幾時我們能建一個道場，每天八個鐘點講經，每天八個鐘點念佛。我想這個事情，想了十幾、二十年，還沒有實現。當然古人這個標準，現在人會有困難，我們把它打對折，一天能夠有四個鐘點講經、四個鐘點念佛，每天能夠修行八個鐘點，這個不能再少了，希望我們這一生當中，能穩穩當當的往生西方極樂世界。所以一般人不懂，他不會請、不會來問，懂得的、明白的人，要裝作不懂，假裝存疑，不是真的有疑惑，假裝疑惑來請法，幫助社會廣大的群眾。請看講義：
【聖無常應。應于克誠。心冥至極。故得佛加。以三昧力故。感十方諸佛現前。】
這幾句話是求佛加持，我們世間人所謂的求佛菩薩保佑，跟這個意思完全相同，怎麼樣才能得佛的加持，怎樣才能得佛菩薩真正的保佑？這幾句話講得很清楚，我們要是明白了、懂得了，依照這個方法去求，沒有得不到的。『聖無常應』，此地講的「聖」，就是講的諸佛菩薩，乃至於小聖也在其中；小聖就是阿羅漢，阿羅漢也包括三果、二果、初果。可見得這一個字裡面，境界很廣很廣。「無常應」，實在講，他的的確確是常應，他真的是常應，但是問題在哪裡？必須要有感，他才有應。
我們舉一個比喻，現在大概在新加坡每一個家庭都有電視，沒電視的恐怕很少，你看電視台裡面，將它的節目播放出來，我們知道這是藉著電流播放出來，如果你要不打開頻道，你看不到，你打開頻道就是感，畫面現出來就是應，你不打開，那個電流也在電視機裡面，不是它不在，它在。所以我們就明瞭，十方三世一切諸佛菩薩就在我們周邊，沒有離開我們，我們自己不肯打開這個頻道，所以它不能現前，所以說有感斯應。用什麼去感？真誠，『應于克誠』。
我們在史傳裡面，佛門裡面的傳記，記載古來這些大德，跟佛菩薩感應非常顯著，非常明顯，我們為什麼沒有這樣顯著的感應，關鍵在哪裡？我們的真誠不夠，不是沒有誠意，只有兩分、三分的誠意，所以你得到的感應，也只有兩、三分。你有一百分的誠意，你就得一百分的感應，很可惜我們的誠意只有兩、三分，不能說沒有感應，感應的力量很薄弱。換句話說，你有十分的誠意，就有十分的感應，你有二十分的誠意，你就有二十分的感應。
『心冥至極，故得佛加』。「冥」是悉除一切分別、妄想，達到了極處，也就是說妄想分別執著統統都斷掉了，這達到極處，你就得到十方三世一切諸佛的加持，所以諸佛如來講經說法，都是得一切諸佛所加。
『以三昧力故，感十方諸佛現前』。我們在經上常常看到，《華嚴經》上看到，你們在《無量壽經》上也看到，釋迦牟尼佛講到阿彌陀佛的時候，十方諸佛也現前為世尊作證，這就是諸佛如來加持世尊。他為什麼有這種威力，我們為什麼沒有？他是「以三昧力故」、「以心冥至極」，所以能夠得到這樣明顯的加持，感得十方諸佛現前。這個諸佛現前，與會的大眾個個都見到，不是佛現前，有幾個人見到，有些人見不到，不是的，統統都見到。這些說明了真修要緊，總而言之，這麼許多的話，歸結到最後一句，要真修，夏蓮居老居士所講的「要真幹」。
真修、真幹，要從自己毛病習氣上下手。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，還有沒有貪瞋痴慢，還有沒有是非人我，如果有，一定要下決心去斷；斷不了也要斷，為什麼？因為我在這一生當中想成佛，想成佛就要把凡夫的習氣斷得乾乾淨淨；想學佛，我們起心動念要跟諸佛如來一樣才行。
諸佛如來起心動念、言語造作是個什麼樣子？《無量壽經》上所講的就是。《大方廣佛華嚴經》講得太多了，我們記不住，沒法子下手，經太長了，念到後面，前面忘光了。念到前面不知道後頭；念到後頭，前面忘光了，所以說用不上。《無量壽經》好，《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮、《華嚴經》的精華，跟《華嚴》無二無別。這個經對我們來說，分量適中，我們天天要念，念熟了自然會背。起心動念、言語造作，都能夠把經拿來對照一下；不必拿經本，你念得很熟，一想，我這個念頭，佛在經上講的，「我可不可以有這個念頭，我可不可以有這個行為」。佛說不許的，我們決定不做；佛教我們做的，我們一定要做，這叫做修行，這叫做真幹。
依這一部經，就是依一切經；依這一個法門，就是依一切法門；聽一尊佛的話，就是聽一切諸佛如來的話，一即一切，一切即一。從今之後，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，我們這一生就決定成佛，往生不退就成佛。只要你立了這個堅固的大願，我一定要真幹，依照這個經典來修行；換句話說，佛叫我做的，我做；佛叫我不做的，我決定不做，你只要發了這個願，堅固這個願心，你現在還沒到西方極樂世界去，西方極樂世界已經註冊了，不是報名，已註冊了，你決定要去，只是時間早晚而已。既然西方極樂世界註冊了，你就決定成佛了，註的什麼冊？成佛之冊。
我們明白這個道理之後，不幹能行嗎？所以希望同修們一定要真幹，決定不要等來生。來生你還要死，還要去投胎，投胎作小孩，還要背書包去上學，你看看現在學生多苦！你六年小學、六年中學、四年大學，苦不堪言，你還去幹這種事情嗎？為什麼不這一生作佛去？不再受苦了，所以作人我都不願意，我不想吃這個苦頭，太苦了。別再幹傻事，這一生我們遇到這種殊勝的機緣，決定成佛的法門，牢牢的抓住，再來是什麼？菩薩化身示現來唱戲的，不是真幹的，那個可以常來。所以一定要到西方極樂世界，以後就可以常常來往，沒有關係，我們得大自在了。所以沒有得大自在的時候，一定先要到極樂世界。再看底下這一段：
【諸佛同加即同說。一說一切說有四句。一說是一說。一說一切說。一切說是一說。一切說是一切說。】
這四句只要把一句搞懂了，下面這四句就不難懂。佛加持就是佛說，所以釋迦牟尼佛講經說法，得諸佛的加持，就是釋迦所說的一切法，即是十方一切諸佛所說之法。所以《華嚴經》上講：「佛不說法」，佛所說的法，都是過去諸佛所說的，釋迦沒有加一句，沒有多說一個字，述而不說，都是講諸佛的。
世尊如此，一切諸佛如來各個都如此；由此可見，佛在果地，他們多謙虛、他們多恭敬。他們對諸佛如來謙虛恭敬，對我們一切眾生同樣的謙虛恭敬，佛給我們講經說法，佛說：這不是我說的，是古佛所講的，我是傳古佛之法給你們說，不是自己說的。他對我們謙虛。真的是一謙到底，敬佛、敬一切眾生，這是我們應當要學習的、應當要明瞭的，這是說法的事實真相。所以，一說就是一切說，一尊佛說就是一切諸佛所說；同樣一個道理，一部經所說的，就是一切經所說。無論是大小乘經典，我們同修也許曾經聽說，所謂「圓人說法，無法不圓」，這是在化儀裡面講的根性，賢首家所講的五種根性，小始終頓圓，圓教根性的人說法，無有一法不圓，這就是『一說一切說』的意思。再看底下一段，這一段就說明佛的三業加持。
【口業勸說以益辯。】
『益』就是增加，幫助你；『口業勸說』，「勸」是勸導一切眾生；「說」是說法，你得佛的加持，你就有辯才。這個辯才不是自己修來的、不是自己開悟得來的，而是佛力加持你的。你在講台之下不會說法，說話很木訥，可是一上台，他就會說法，說得頭頭是道，什麼原因？上台是佛力加持的，下台就沒有得佛力加持，本來面目就現出來了。
【意業與智以益智。】
佛的意業加持你，你智慧就開了。這也是講你講經說法上台就有智慧了，下台智慧就沒有了；上台很有智慧、很辯才，佛力加持的。
【身業摩頂以增威。】
在講台上跟在講台之下不一樣，在講台上容光煥發，佛身業加持，所以現出這個相就莊嚴了，下台一看再比較，跟台上決定不一樣。假如諸位同修要是細心一點，你要留意的話，你看我在講台上面跟講台下不一樣！這是真的不是假的。所以你才曉得，在講台上三寶加持的威力相當顯著。同時整個講堂氣氛不一樣，你們到這個講堂來，到這個地方來生歡喜心，心地清淨，這不是我講經講得好，不是！佛光加持，你們在此地，都沐浴在佛光之中，所以能生歡喜心，所以能信、能解，如果你能夠行，你得到加持的力量就更顯著。
【如來有力有慈。】
『力』是智慧，有能力加持你，又有慈悲。
【常冥加故。未定緣闕。不容有顯故唯有冥。又有意加故言必有。】
這個意思我前面已經透露出來，就是佛的加持是永遠恆在，問題就是我們自己有沒有感？只要有感立刻就有應，就像電台廣播、傳播訊號一樣，我們自己只要播對頻道了，影像、音聲立刻就現前，關鍵在我們自己，不在諸佛菩薩。諸佛菩薩時時都在加持，這是他平等的大悲，所謂是「無緣大慈，同體大悲」，他決定是清淨平等的。所以，我們要相信佛有智慧、有能力、有慈悲，常常冥加。我們所以得不到感應，緣闕了。這個緣有時候強、有時候弱，所以得到加持的時候，也不一樣。
譬如我剛才舉的例子，我在講台，這個緣強，加持就很顯著；我下講台，佛也加持，那個加持跟台上一比較，差殊很大，所以佛也加持。這個可以給諸位做一個很鮮明的例證。我能得到，你們諸位同修也能得到。我得到比你們明顯一點，我念念都是念三寶，念念都是想怎麼樣把佛法發揚光大，叫一切眾生都得佛法的利益，我不想別的事情，其他的念頭都沒有了，念念就想這麼一樁事情，所以得佛的加持，比一般人來得明顯。在講台上是最明顯的，佛力量加持是達到最高峰，所以特別明顯。所以雖沒有顯加，一定有冥加、有意加，就是身業沒有加持，口業沒有加持，意業決定加持，這是永遠不斷的。
我們從這個地方，要能夠深深的體會到，然後才知道佛的恩德超過父母，父母對我們是大恩大德，但是比起佛遠遠不相及。佛對我們的關懷，對我們的加持，生生世世永無間斷，這是講佛的冥加、佛的意加，永遠沒有中斷。我們能感覺得斷是身業的加持，跟這個語業的加持、口業的加持，這就是要靠我們的緣。我們沒有感，他就不能應。但是意業的加持跟冥加，它是永遠不中斷的，這個我們要清楚、要明瞭。然後我們才知道上報四重恩，為什麼要報佛恩？即使沒有學佛的人，甚至於反對佛法的人，誹謗佛法的人、造滅佛業的這些人，佛還是加持他，佛沒有把他捨棄，這才知道佛恩之大，世出世間沒有任何的恩德能夠跟佛相比。請看講義：
【經有五義。一曰涌泉。二曰出生。三曰顯示。四曰繩墨。五曰結鬘。】
這是清涼大師在《華嚴經》裡面，給我們簡單介紹，經的意思，通常講經一定先講經題，經題有通題、有別題，這就是通題經的意思。我們學佛的同修不能不知道，這是一個普通的常識。因為常常會有人問我們，你們念經，經是什麼意思，我們總要能答得出來，如果答不出來，人家說我們迷信，他講的話不為過。我們把這個事情沒有搞清楚就相信了，這個信是迷信，不是正信。正信一定搞清楚、搞明白，我才相信它，這就是不迷信。所以它這五個意思好，很清楚、很明白。
第一個意思『涌泉』，這是比喻，像泉水一樣，自自然然往外面涌，永遠沒有枯竭的時候，這比喻什麼？比喻經裡面的味道、法味，義趣無窮。所以，你懂得這個意思，你才知道經典不僅僅是講百讀不厭。為什麼說百讀不厭？它裡頭趣味濃厚，你們看看報紙上的文字，你能不能把它念一百遍。你看看哪一個人看報紙，在報紙上那一段文章念一百遍的？為什麼念不到？沒味道了。一遍看完了，第二遍味道就沒有了。那個水很淺，枯了，枯乾了。世間好的文章，百讀不厭，多有味道！經論是永遠讀不厭，從你初發心經過三大阿僧祇劫，你成佛了，你念這一部經都念不倦，愈念愈有味道，愈念味道愈濃，愈念愈歡喜，你真正入味了。
也許有人說：法師你講這個話，我不以為然！為什麼？我念這個經，念了一遍之後，我不想念第二遍，我就念不下去了。聽經也是，這個經我聽過一遍了，不想再聽第二遍。這是什麼原因？沒入門！就跟平常佳餚一樣，好的菜，好的菜餚，不但沒吃到，聞都沒有聞到。他讀經聞法是什麼？隔著玻璃看裡面燒菜，味道都沒有聞到，難怪他不想看第二遍，味道都沒有聞到，哪裡嘗到？那個永遠讀不厭，味道嘗到了，能夠聞到，那就有很大的吸引力，你就會去讀它，真正入味那個不一樣。才知道「一經通，一切經通」。
一部經可以終生修學，可以從初發心一直到成佛。我們在經論上看到，大勢至菩薩就是一個最好的榜樣，他老人家一生從初發心到成佛，就是一句阿彌陀佛，專修專弘，「不假方便，自得心開」，這是他的成就，他嘗到味道，他用的方法也非常簡單，「都攝六根，淨念相繼」，你看這八個字，把淨宗修因證果全都說出來，我們講「言簡意賅」，他是第一把手。所以他講的那一段經文，二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》有二百六十個字，它二百四十四個字。展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，一切經也沒有出它的範圍。不但世尊所說，十方三世一切諸佛所說，無量經論也不出它的範圍。
《楞嚴》我們也讀多遍，也講不少遍，我們沒發現，被夏蓮居老居士一語道破。我發現這一章重要，是因為看到印光大師把這一篇東西選在淨土五經裡面，他給我這麼一提醒、提示，我覺得這一章東西重要。然後回到《楞嚴》裡面，仔細去觀察，知道這一章是真正第一經，不在「耳根圓通」之下。這跟一般人看經，就不是一個看法。印光大師這一個舉動提醒我，我才知道這一篇是我們淨宗的《心經》，平常大家念的《心經》是般若部的《心經》，這是我們淨土宗的《心經》。般若部的《心經》，說實在話，它只是般若這一部分，淨宗的《心經》是一大藏教的心經，是十方三世一切諸佛如來所說一切經典心要。我從印光大師這個舉動，明白這個事情。
以後看到夏蓮居老居士的《淨修捷要》，這個小冊子是我到北京，黃念祖老居士送給我的，我一看它裡面寫的「淨宗初祖，大勢至菩薩」，我看這一句話的時候，我嚇了一跳，從來沒有想到，他講這句話是千真萬確一點都不錯。大勢至菩薩是淨宗法界初祖，在盡虛空遍法界第一個提倡念佛法門，專修專弘，他老人家是第一個人，華嚴會上到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，是我們娑婆世界的初祖，所以我把普賢菩薩請出來，他是我們娑婆世界初祖，然後慧遠大師是我們中國初祖，所以初祖就出了三個，我們要清清楚楚辨別哪一個初祖。所以經典「涌泉」的意思，這個意思深！二出生。
【出生則展轉滋多。義同井索。有汲引故。】
這個『出生』就好像井水裡面打水一樣。這個井是個泉水，永遠取不盡，這個意思就是從經裡生出別義，通題就生出別題，別題千經萬論，都是從這裡面出來的。出生的意思，比喻得好。而井裡一桶桶水永遠提不盡，佛說一切經論，都是從這一個涌泉裡面出生的。第三個意思，『顯示』，顯是明顯，示是垂示。
【顯示正是聖教。顯事理故。】
這就是講的宇宙人生的真相，將諸法真相明顯的顯示出來。顯示出來，怕我們還不懂，再指示給我們，這也就是開示的意思。佛有能力開示，我們要有能力接受、奉行，就是悟入，我們要有能力悟、要有能力入。悟是明白、了解，入是做到、兌現。佛說宇宙人生的真相，我們現前的生活就契入真相，捨離一切虛妄，哪些是虛妄？相是虛妄的，我們不著相，這就是契入真實。念是虛妄的，想像是虛妄的，妄想分別執著是虛妄的。我們捨離妄想分別執著，我們就契入真實之理。我們不著這些事相，我們知道身不是真的，不是說不是真的我們不要它，我不執著這個身相，我就見到事的真相。我離開一切分別、執著、妄想，我就知道理的真相，也就是說，相的真相、性的真相，都不難見到。只要離開一切妄想分別執著，你就見到真相，這就叫悟入。
所以，悟了之後，要緊的要能入，入就是要真幹、要真修，你才能入，你不真幹、不真修，你就入不了。財色名食睡擺在你面前，你還動不動心，你還動心，沒入！為什麼沒入？這個東西是假的，不是真的。假的東西擺在面前，你還作意，你還起心動念，沒入。就是我剛才的比喻，你固然是明白了、清楚了，知道這是假的，就好比吃東西一樣，你沒吃到口，你聞到香味。你明白了，你能說，你不能行，你是聞到香味，沒嘗到。
入是什麼？我能夠不起心、不動念、不分別、不執著，你嘗到味道了，那個境界完全不一樣。所以，你在境界裡面，還會起心動念，還會有分別執著，你對於佛法縱然有相當深度的解悟，就是剛才講的聞香沒有嘗到味道，你在這個階段、在這個境界裡面。
第四個意思叫『繩墨』，繩墨這個名詞，恐怕大家很難懂得，這是古時候木匠用的工具，可能在大陸偏遠地區還有。木匠要鋸這個板子，要鋸一條直線，他有個墨斗，有個墨斗用個繩子，裡面裝著墨，把繩子通過墨，拉得很直，釘個釘子，彈一條線，那個叫「繩墨」，是木匠用的工具。現在科技發達，這種落後的工具，在先進的國家都被淘汰掉，都沒有了，用這個來做比喻。
【繩墨則楷定正邪。】
木匠用這個工具，他才能鋸得很直，鋸一條直線；不用這個，他就鋸不成直線。
【亦是繩之為經，能持於緯，同席經義。】
經典就是邪正的標準。我們今天講修行，怎麼知道我們身語意三業行為有了過失，總得有個標準，符合這個標準，你的思想、見解、行為是正確的，違背這個標準，那就是錯誤的。所以經典就是我們修學的標準。經典分為三大類，經、律、論，戒律是我們言語、身體行為的標準，戒律是講這些的。經與論是我們思想、見解、行為的標準，我們對於宇宙人生的看法、想法，如果跟經典講的不一樣，要曉得我們錯了，不是佛經錯誤。佛經沒有錯誤，要依照它的標準，把我們錯誤的想法、看法修正過來，而我們身體的動作，口裡面的言語，要依照戒律的原理、原則，不違背，這是正語正業，如果違背這些原理原則，我們的行為就不正了，身行就不正了，語業就不正了。所以經論是修行的標準。『繩之為經』，把它比喻作經，因為經能夠持緯。我們穿的衣服，衣服是編織的，豎的這個線，我們稱它作經；橫的這個線稱它作緯，交織它才成為布匹，我們才能得到受用，這個也有『同席經』的意思。
第五個『鬘』，鬘是花鬘，在新加坡我們常常也能看到，喜慶宴會上戴的花環，那就是花鬘。在中國很少有，在外國我們也常見。
【結鬘同線。】
因為這些花是用線穿起來，它才成為一個鬘。
【線能貫華。結成鬘故。】
這個是比喻把佛所說的經，字字句句比喻成花，這些花必須要用一個東西穿起來，穿起來就是線，這就是「經」了。所以經是中國人所翻的，印度原文稱為「修多羅」；「修多羅」就翻作線。中國人對於線並不重視，因為中國古聖先賢的著作，流傳給後世，都稱之為經，對「經」這個字非常尊重，所以把佛的典籍翻成中國文之後，我們也稱它為「經」，用這個字來翻「修多羅」。用「鬘」的意思，與印度原文非常接近，所以我們也要懂得這個意思，不能把它的原意說是茫然無知，這個也不可以。
有這五種意思，含這五種意思，「修多羅」的義趣才完整，這是清涼大師在《華嚴經》上，為我們略說，細說有十種，十種就太麻煩，我們也不需要懂得那麼多，能夠明瞭一個大概就可以了。實際上我們如果是對別人解釋，也用不著這麼麻煩，講這麼多，大概人家聽到，恐怕也很難接受，說個一條、兩條，就足以讓他起恭敬心，對於佛教的經典能夠生起敬重，我們的目的就達到了。
所以講經說法，過去我跟同修們說過很多，並不一定要在講台上，隨時隨處遇到人就說，不一定要在台上講兩小時，講兩分鐘也可以。所以你們要學講經，到哪裡去講？兩分鐘，接個電話兩分鐘也講佛法，三句話不離本行，前兩句是應酬，第三句我就講佛法，就講給他聽，喜歡聽也聽，不喜歡聽他也聽。無論在什麼時候、無論在什麼場所、無論對什麼人，學講經的統統是我們練習講經的場所。你總不可以說：我學會講經，沒地方講！沒地方講，是你自己不認識因緣所在，如果你自己懂得因緣所在，處處都是勝緣，殊勝的法緣。
如果當中有同學，我們講有同行的，都有弘法利生的心，就像唱戲一樣，唱雙簧，一問一答，問的也未必是你不知道的，你明曉得的；明曉得為什麼問？旁邊那些人不知道。你這一問，他給你一解釋，好像你們兩個人在聊天，實際上你在度周圍的眾生。哪些場合好用？到餐館裡吃飯最好用，好多人在吃飯，大家亂哄哄的，你們兩個人一問一答在談佛法，音聲比較高一點，旁邊桌上鄰居都聽到了，你不是在教化眾生、講經說法嗎？
像釋迦牟尼佛當年在世，啟請的人在問，佛就在那裡答。所以機會太多太多了，你要會運用，你要認識，你要會掌握，我們學佛才能學得成功、才能學得圓滿。念念有利益眾生的心，念念有利益眾生的舉動、行動，你這才叫真幹。一定有講台才幹，沒有講台就不幹，那怎麼行？到哪裡去找這個機會？有人請才說，沒有人請就不說，我們沒成佛。成佛可以擺這個架子，沒成佛不行，要作不請之友，他不請我，我也得想辦法找他跟他說，這才行，這叫菩薩道，沒成佛。好了，今天時間到了，就講到此地。