華嚴經疏論節要研習報告 （第七集） 1997/09/20 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0007
請掀開講義：
【經云。菩提心燈。大悲為油。大願為炷，光照法界。光即直心。炷即深心。油即大悲心。多以三心為體。上求下化。照理起行。不出此故。】
前面我們曾經將菩提心，做了概略的介紹。《華嚴》清涼大師也是用《起信論》裡面所說的三心，這個三心與《觀無量壽佛經》所說的至誠心、深心、迴向發願心是一個意思，經論合起來看，意義就更顯得容易明瞭。佛在經上告訴我們，這個『經』就是《華嚴經‧普賢菩薩行願品》裡面所說，這是舉比喻為我們解釋。『菩提心燈』，把菩提心比作燈明，燈放光，比喻菩提心裡面，本具的般若智慧能夠光照法界。
可是這一盞燈如果沒有油，它就不會發光。世尊將大悲心比喻作油，就是燃料，這裡面舉的燈，還是我們中國古時候的油燈，不是現在的電燈，是油燈。油燈現在都不用了，所以這種比喻就很難懂。不過從中國大陸來的這些同修們印象會很深刻，年歲大一點的人，我相信也不難懂。我這個年齡在中學念書的時候，晚上上自修都點油燈。一根燈草那就是炷，就是此地講的『炷』，『大願』就好比這個燈的炷一樣。
『光照法界』，光就比的直心，就是至誠心、真心；真心裡面具足無量的智慧，無量的神通、德能，這是我們的真心，後面我們還會講到。真心就是佛性，一切眾生各個本具，本來具足，跟十方諸佛如來沒有兩樣。那麼現在我們的智慧、神通、德能，到哪裡去了？就好比這盞燈，這個燈本來是有光的，燈光沒有了；燈光沒有了，大概沒有油了，沒有燃燈的那個炷，這兩樣東西要是沒有，這一盞燈決定不能放光，這個比喻比喻得好。炷就表深心，油就是大悲心，可見得大悲心跟願力是多麼的重要。
所以學佛如果不發菩提心，就不能成菩薩。沒有菩提心修學佛法修得很如法，功夫很得力，也只能證得一個小乘的羅漢，小乘羅漢為什麼比不上菩薩？就是他沒有菩提心。沒有菩提心就是他沒有願心、沒有大悲心，他缺少這兩樣東西。所以只求自利，不能廣化眾生。在大乘經教裡面，我們常常看到世尊對這些學生喝斥責備他們、勉勵他們要發菩提心。這個比喻當中我們要明瞭，如果沒有悲心、沒有願心，你就不能見性，直心就是真如本性。換句話說，沒有願心、沒有大悲心，自性就不能現前，真誠就不能夠顯露；自性真誠是一切眾生本來具足的。在「三因佛性」裡面講，直心是正因佛性，大悲心跟願心是了因佛性；如果沒有了因，正因就不能夠現前，所以我們學佛，悲心跟願心決定不能夠缺少。
淨宗是大乘佛法，佛在《觀經》上給我們說明修學必須具備的基本條件，講得很透徹；而《無量壽經》講得比較簡單，只說「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這無論是上、中、下三輩九品往生都必須具備的條件。上輩往生是這個條件，下下品往生也是這個條件，沒有這個條件就不能往生，這一點我們不能不留意，不能不清楚。千萬不要以為，我每天在家裡念阿彌陀佛就行了。一天念幾萬聲佛號，念幾遍《無量壽經》，如果沒有大悲心，你這個燈有炷，裡頭沒油，還是不亮。
所以念到最後，最後佛不來接引，不能往生，你可不能說：「佛經上講得不靈，我都照做了，為什麼佛不來接引，還不能往生？」你的菩提心燈裡頭沒油，佛真的沒有講錯。所以我們對於經典字字句句，都要認真透徹的去研究它、去體會它，不能夠等閒看過。重要的部份很要緊，我們注意到；不重要的地方還是很要緊，不可以疏忽。
大悲心是什麼？利益一切眾生之心，這就是大悲心。利益眾生的事情應該怎麼做？自己要盡心盡力做一個學佛、念佛最好的榜樣，你的大悲心才能現前。心地裡頭確確實實有憐憫一切眾生的這種存心。現在這個世間眾生太苦了，誰去救他？要菩薩來度化他們，菩薩在哪裡？你發大悲心，你就是菩薩。你不度他，誰度他？你天天等著觀音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢，你等他們來，你再等個一萬年，他也不會來！他為什麼不會來？你沒有大悲心，他怎麼會來！你這個燈不亮！諸佛菩薩看到哪個地方燈亮就到哪去，那個燈不亮，他怎麼會來？這個道理要懂。
文殊菩薩是你自性般若智慧，觀音菩薩是你自性本具的大慈大悲，地藏菩薩是你自性裡面的大孝，是自性本具的孝敬；這些全是大悲心。所以你要問問這些菩薩在哪裡？菩薩原來就在你自性裡面，不在外面，所以才說眾生有感，佛菩薩有應。用什麼感？菩提心能感，諸佛菩薩就來應。來應？怎麼個應法？這是佛法裡面所講的加持；加持有顯加、有冥加。顯加有顯加的條件，我們常講因緣，因緣具足，這個加持的現象非常明顯。而冥加可以說，始終沒有間斷，才知道諸佛菩薩真正是大慈大悲。
我們如何修大悲心？大悲心是救護一切苦難的眾生。我們知道現在這個世界，每一位同修從報章、雜誌，從電視、廣播裡面都得到整個世界的資訊。這一、兩年來全世界每一個地區災難頻繁，從這個趨勢上去觀察，這個災難會一天比一天嚴重，一年比一年顯著的增加，這個災難可不可以避免？給諸位說可以的，怎麼不能避免。災難從哪裡來的？人心變現出來的。人心善就風調雨順，人心不善就招致種種的災難，這正是佛在經論上常講的，「依報隨著正報轉」，正報是人心。這樣我們就明白了，如果要想消除劫難，只有一個方法，人人都懂得佛理，人人都明瞭這一些事實的真相，從今天起大家一起斷惡修善，積功累德，這個災難立刻就轉變，這是事實。
可是現在問題來了，這個世間有幾個人明瞭佛法？有幾個人在修行？只有少數的少數，多數人不但不肯修行、不肯聞法，還在排斥佛法，你說有什麼方法？佛法是唯一能夠救度這個劫難的，他不要，那就無可奈何了，等到接受災難，還有什麼別的法子！由此可知，我們在這一生當中，一定要盡心盡力弘傳佛法，每一位同修都有責任，遇到人就勸他學佛，不管跟你什麼關係，不管你認識不認識，你跟人家講話就勸他念佛，就勸他學佛。為什麼要這樣做？救劫難。我們自己能力很有限，雖有限也應該抱著「明知其不可為而為之」，我還是要幹！幹一天算一天，我們自己有這個大悲心，這樣念佛往生淨土決定得生。
今天新加坡這個地區法緣殊勝，從中國來這麼多年輕法師，每天在這裡講《無量壽經》，他們總共有十八位，要在這一百天當中將《無量壽經》講十八遍。你們想想看，一百天當中聽《無量壽經》聽十八遍，這個因緣無量劫來希有難逢。你們如果不放棄這一百天，天天來聽，你在這一百天當中，也經過十八遍的薰習，這還得了。這就是大悲心的具體流露，對於這個地區有決定性的影響，諸佛護念，龍天善神保佑這個地區，你們能夠來參與，就是發心救護這一個地區的眾生。佛法講共業、別業，共業當中有不共業，這一個地區人向善，這個地區人修善，在共業當中這個地區可以避免。誰去做？覺悟的人自己要發心出來做。
後面說，『多以三心為體』，這是講佛法，特別是大乘佛法。大乘過去在中國有八個宗派，八個宗派都是以菩提心為體。上求佛道，下化眾生。如果你沒有大悲心，你上求你也不能成佛道，這就是你也不能證果，你也不能開悟。為什麼？沒有大悲心。沒有大悲心也不能真正度化眾生，縱然你過去生中，跟一切眾生結了很好的緣分。人要結緣，緣分很好，你的群眾很多，可是你沒有正法教導他，他們也不能開悟，也不能了生死、出三界，這就是你也度不了眾生，可見得自度度他，菩提心是根本。
所以祖師大德們時時提醒我們、勸導我們，要三心圓發，圓是圓滿，要發足！諸位要知道，雖然講三心圓發，實際上只有二心，為什麼？直心你怎麼發？直心發不出的，不用發的，直心是本有；只要你的願心、大悲心發足了，直心就現前了，就露出來了，這個一定要懂、要明瞭。實在講，深心跟大悲心來比較，大悲心最重要，有大悲心一定有深心，有深心未必有大悲心，這一點希望諸位特別要留意。『照理起行，不出此故』，菩提心燈照明宇宙人生的真相，這個理就是這樁事情。然後你起心動念，言語造作，自自然然與理相應，與理相應的行就是菩薩行，與理相應的心就是菩提心。那你是真正在修菩提心，修菩薩行，這是《華嚴經》上所稱的法身大士，你是真菩薩，不是假菩薩，所以說皆不出於此。
【又云，欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。菩提心為萬行之本，即此發心，便名為行。】
這個『行』就是菩薩行。這一段意思很深很廣，我們一定要學習。我們確確實實想『見十方一切佛』，怎樣見十方一切佛？如果憑著我們自己修行是決定不可能，為什麼？如果要想見十方一切佛，你修行的功夫最低限度要到達圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你才有能力見十方一切佛，要修到這個程度可不是簡單的。依別教而論，不談圓教，圓教太深了，我們把標準降低降到別教，別教裡面講三賢十聖，一個阿僧祇劫修滿三賢位，到第二個阿僧祇劫才登地，初地；換句話說，你至少要修行一個阿僧祇劫修滿，你才有這個能力。一個阿僧祇劫天文數字，我們的壽命太短太短了，所以這一生當中決定辦不到。可是諸佛如來很慈悲，在佛法裡面有一個特別的法門，就是念佛往生。生到西方極樂世界，就有這個能力，你就能見十方一切佛，而且你見十方一切佛那一種殊勝，超過別教十地菩薩；別說初地，別教十地都比不上你。這是一切法門當中的特別法門，特別法門只有這一個，沒有第二個。我們非常幸運在這一生當中居然遇到，這是無量劫來善根、福德、因緣的成熟，不可思議，一定要珍惜這個因緣。
這個因緣裡面告訴我們，「發菩提心、一向專念阿彌陀佛」，你千萬不要把上頭一句丟掉，你只注重一向專念阿彌陀佛，念到最後不能往生。什麼原因？上面那一半你漏掉了，上面發菩提心，你沒發菩提心，單念阿彌陀佛不能往生；發菩提心，不念阿彌陀佛也不能往生，你只做到一半，少了一半，那怎麼能成功？你就知道菩提心的重要。
菩提心從哪裡表現？我每天晚上到這裡來聽這些法師們講經，我都看了一看，來這個地方參加聽經的，發了菩提心了，沒有來的菩提心沒發，希望你們大家要發心，不發心不能往生。除非我們自己有很重要的事情需要辦，沒有辦法來聽經，這個可以，這個沒有關係；如果有時間能夠來聽經，一定要來。這種功德殊勝無量無邊，我讚歎不出；這種功德利益只有佛與諸佛他們知道，這是真實的功德利益。這個利益不僅是利益你自己，剛才講，利益這個地區，利益這個世界，而且利益盡虛空、遍法界，這是一點都不假。這正是諸位菩提心的流露、大悲心的流露。
不管他在台上講得好不好，那是他的事情；我到這邊來參與法會，是我的菩提心的光照。如果諸位同修要是受過菩薩戒，《菩薩戒經》裡頭給你講，四十里之內有法師講經，你不去聽，你就犯了菩薩戒，你們還要不要受菩薩戒？新加坡這個國家不管從哪個地方到這裡，都不到四十里。從前四十里，這是釋迦牟尼佛在世，三千年前那個時候講的四十里，那個時候的「里」比現在這個「里」小，沒有現在「里」這麼大。那個時候的尺，度量衡尺，比我們現在尺小。實在講，四十里大概只有二十里的樣子，只有現在的二十里，中國的里，中國的里二十里。這樣的距離，法師講經，你走路可以走得到，大概走一個小時，一、兩個小時就走到了，差不多兩個小時時間。兩個小時去，聽完經再兩個小時回家，這麼辛苦！如果現在開車的話，換句話說，就是兩小時的車程，你現在這樣算法才對。這是佛教給我們如何熱心來護持佛法。每一天都有這麼多人來聽，道場興旺，國家興旺，東南亞這個地區興旺，你想這個影響多大！你的功德有多大！這樣我們念佛往生才能見十方一切佛，你的因種下去了。
『欲施無盡功德藏』，藏是寶藏，寶藏是什麼？佛法。這個地區佛法為什麼不興旺？沒人講經，所以不興旺。或者講經的時間不長，一年請幾位法師講一、兩次，每一次時間不多，一、兩個星期，一個月就完了，正是「一日暴之，十日寒之」，所以它興旺不起來。假如這個地區，每一天都有法師講經，三樓念佛堂每一天都有人念佛，念佛堂裡面二十四小時不中斷，講經的講堂天天不中斷，假以時日，半年、一年、兩年、三年，你就看到效果。這個地區人人都學佛，人人都歡喜佛法。我們今天坐在這個地方聽經，就是普施無盡的功德藏。
這個道理、這個事實真相，幾個人懂得？懂得的人真幹！所以我們自己學佛，也要把佛法介紹給一切大眾。新加坡這個地區是熱帶，距離赤道很近，一年只有一季，所以你們穿的衣服很單薄，我發一個心做一千件Ｔ恤，印成阿彌陀佛，下一次做好了，每個人帶一件，來聽經都穿上。你們每天在家裡也穿，上街也穿，走著，人家一看「阿彌陀佛」，你看你們度了多少眾生？「欲施無盡功德藏」。
現在雖然我看到有不少人做，做得不整齊，我們要整齊劃一；你們自己選樣子，我做一千套供養你們大家，你們才能真正做到布施無盡功德藏。我們用這個方法勸這個地區的人念佛，走出門人家一看你，前面、背後都是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？你自己本身就是阿彌陀佛，從哪個方面看，你都是阿彌陀佛，這還能假得了嗎？
『欲滅眾生諸苦惱』，這一句話用在今天來講，實在是太貼切不過了。現在眾生真的是苦，在歷史上古今中外，都沒有現在眾生這麼苦，不要看好像物質文明比過去進步太多。從前的社會，每一個人安居樂業，知足常樂，他過的是人的生活，真正會過日子，真正會享受。我記得我好像八五年或者八六年，在香港這個地區講經，我就把兩個世界做了一個概略的比較。
過了一些時期，我記不得是哪一年，大概是在九０年前後，我到中國大陸去旅行，在大連有一些同修們請我吃飯。吃飯時談到外國，我那個時候住在美國，他們對於美國非常嚮往，心目當中美國是天堂。我就老實告訴他，我說：「美國人過的日子不如你們。」他們聽了很驚訝！美國人都是住洋房，家家都有汽車，都有電冰箱，都有彩色電視（那個時候，彩色電視大陸上還不多，很少！）他們聽到這些非常羨慕，所以我講的話，他們感覺到非常驚訝，問我為什麼。我問他，我說：「你們在座（那一天有二十多個人），你們二十多位，哪一位你們曾經是負債過日子的？」大家彼此看看，搖搖頭沒有！沒有一個負債。
美國人的生活你們曉得，從生下來就負債，死了都還不完；他的房子從哪裡來的，車從哪裡來的？銀行貸款，保險公司，都是借錢來的。每天辛辛苦苦工作，天天在還債，那個日子不是人過的。哪有你們過的這個日子悠閒自在。放工之後，我看到你們在門口擺個小桌子，兩、三個人吃花生米，吃幾杯酒，在聊天，有說、有笑的，這種閒情逸致，在外國看不到。外國人生活緊張，壓力沈重，你們完全沒有，他怎麼能跟你比？
我說了之後，他們半信半疑。可是從中國出來之後，到外國住了幾年，想想我的話有道理，哪有在中國過的那個日子舒服，毫無壓力。這個諸位要明瞭，這就是什麼？世間眾生苦，物質生活愈進步，壓力愈沈重，人都變成機械，哪裡是人？說實在話，我現在看作人比畜生都不如，畜生沒有壓力，那個日子好過！哪有人過得這麼辛苦！所以你要很冷靜、很仔細深入的去觀察，你就曉得眾生苦，怎麼樣滅眾生苦？還是佛法。真正明瞭佛法，懂得佛法的人，他才能夠離苦得樂，他能放下、能看破。看破就是了解事實真相，明白了，放下，心裡面妄想、煩惱、執著捨棄了，這些東西是一切苦惱的根源。我們一般講，根源裡最嚴重的得失，患得患失，沒有得到的，想盡方法想得到；得到之後又怕丟掉，你說多苦！這個日子過得多苦。為什麼會有這種現象？不了解事實真相。事實真相是什麼？你們到野外去看看這些動物，牠有沒有得失的觀念？牠沒有！我看牠們也沒有一天餓著，也吃得肥肥胖胖的，也逍遙自在。這就是佛在經上跟我們講：「一飲一啄，莫非前定」，你命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的求也求不來。
同修們大多數看過《了凡四訓》，了凡先生明白這個事實真相，肯定這個事實真相，所以他很自在，他什麼妄念都沒有，該來的到時候就來，沒有的怎麼求也求不來，何必求它？不要求了！了凡先生沒有得失心，所以他跟雲谷禪師在禪堂裡面可以坐上三天三夜不起一個妄念。他不是什麼了不起的功夫，他是了解事實真相，放下了！放下就有這麼自在，不放下就有這麼多苦惱。如果苦惱能夠有代價，值得！苦惱要沒有代價，你不叫冤枉嗎？所以何必要去求？所有一切動物，動物跟我們一樣也是業報之身，既是業報身，那就是一飲一啄，也是命裡註定的。可是動物沒有辦法改變牠的業力，人有辦法改變業力，你學了佛法懂得這個道理。所以了凡先生相信算命孔先生的話，把得失的念頭捨掉，業力轉不過來；遇到雲谷禪師，雲谷禪師把佛法教給他，依照佛法去修行，就能把業力轉變。業是我們自己造的，我們自己可以改。所以沒有福報可以修福，沒有壽命可以修長壽，「佛氏門中，有求必應」。這一生當中我們想作佛，想見十方一切佛，想布施盡虛空、遍法界一切眾生的無盡功德藏，都可以辦得到。我們這一生當中，衣、食、住、行這一點生活所需求，那有求不到的？一定要相信。怎麼個求法？如理如法，有求必應。你要是不如理，就是不合乎道理，不懂方法，那你就求不到。你懂方法，你又懂得求的道理，如理如法是一定可以求到的。求作佛都能求到，這是最難的，哪有求不到的！
怎麼個求法？天天到這來；我跟你講是真話，我並不是捧這些年輕法師的場，不是捧他們。我跟大家講的是真心話，希望大家菩提心發足，你來生到西方世界作佛。你現在雖然還沒去，西方世界已經報名、已經註冊了，《無量壽經》拿到手，《無量壽經》就是護照，就是簽證，念得那麼熟，具足信、願、行，你的簽證都拿到了。換句話說，你現在在這個世間就得諸佛護念，就得一切善神擁護，你還操什麼心？別人生活緊張，我大可以擺上大自在，這個大自在就度了一切眾生。每一個人生活這麼緊張，看到你這麼悠閒，他非常羨慕。你為什麼這麼自在？為什麼這麼快樂？你就可以把佛法介紹給他。《無量壽經》給他，拿去照這個做，你就像我一樣的快樂，像我一樣的自在；天天到這個地方來聽經就得到了。緣殊勝，像這樣的法會，這樣的地區，在這個世間不可多得，不可多見，希望同修們珍惜這個因緣。
末後佛教給我們，你要想把前面這三樁事情都能做到，這是大事！『宜應速發菩提心』，趕快發菩提心，菩提心是菩薩萬行的根本，發這個心就是菩薩行，所以你們到這裡來聽經就是菩薩行。好，請看下面一段，看這段講義：
【欲成行位。須解法理。不體理事。行亦非真。】
清涼大師這一段的開示，實在是很重要。我們看到許多學佛的同修，自己以為修得很不錯，實際上他走錯路，他走到歧途，走到叉路，但是自己完全不知道。這是什麼道理？沒有深入經藏；換句話說，佛在經典裡面所講的這些道理他不明瞭、不通達。『法』後頭有個『理』，「法」在此地講是法門、是法相；法相、法門是依理而生，理則甚深。如果你不能甚深的去體會這大道理，你在事相上修行很可能不是真修，往往把造作一些罪業當作功德，這就錯了。
我在這裡舉一個例子給諸位說明，希望大家從這個例子裡面細心的去體會「自讚毀他」。今年香港回歸中國，我是很多年沒到香港去，這個歷史的節日，我很歡喜去參加。跟香港過去聽我講經的還有一些老同修，在那個地方大家見了面，為我安排七天的講演，也算是慶祝香港回歸。同修們有幾個來告訴我，他說他們護持佛法，有人批評淨土宗，排斥淨土宗，他們挺身而出也去批評對方。對方也是學佛的，就是修學的法門不一樣，彼此互相攻擊，互相不能容忍。他到我這裡來邀功，我們淨土宗我們也能夠回駁他，以為我會讚歎他；他搞錯了，我聽了這個話狠狠的把他教訓了一頓。為什麼？這不是真修行，他毀謗我們是他的事情，與我們不相干，我們可不能毀謗他。為什麼？他是糊塗人，我是明白人，糊塗人跟明白人怎麼會打得起架來？如果兩個相罵、兩個打架，程度一般高，都是糊塗人。
三藏十二分教都是佛說的，十個宗派、無量法門都是佛傳下來的，你要是毀謗，你就是謗佛；無論哪個宗派的經典都是佛說的，那你就是謗法；依照這些法門修學的人，自古以來多少高僧大德修學成就的人，你要毀謗豈不是謗僧？你每天念阿彌陀佛求生淨土，你幹的是謗佛、謗法、謗僧，你還能去得了極樂世界？去不了！千萬要記住。你看看戒經裡面講，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄，大錯特錯！人家是修學那一個宗派，他毀謗我們，我們跟他不熟悉，我不能去責備他，我只能責備自己的人，我們自己錯了。他毀謗三寶，他墮阿鼻地獄，我們跟著他去，哪有這種傻瓜？這不能幹的！所以學佛存門戶之見就壞了。
現在還有勝，勝是什麼？勝過，還有比這個更勝過的，拜師父。這個是我的皈依師，那個不是，我的皈依師高明，他不行！這個比剛才那個謗法門還要嚴重。所以我每一次，這是逼不得已，同修們來找我給他傳授三皈依，我一定講得清清楚楚、明明白白，你是皈依三寶，不是皈依我的。如果你在外面說：「我皈依淨空法師」；將來你們墮阿鼻地獄，我不負責任。我一切交代清楚，我不是你的皈依師，你不是皈依我，你是皈依三寶，我給你作證明，你不是皈依我。我給你的皈依證上寫得很清楚「三皈證明阿闍梨」，我給你證明的。
為什麼會墮阿鼻地獄？你犯了一個大罪，五逆罪。五逆罪哪一條？破和合僧。出家人進入這個僧團，這個僧團不是這一個地區、一個國家、一個世界的，盡虛空、遍法界是一個僧團，我們是加入這個俱樂部，加入這個團體，這個團體是和合的僧團。如果你要說這個法師是我皈依的法師，那個法師不是，你在這裡分界限，起分化，你在這裡破壞和合僧團，你就是犯了破和合僧的罪名，這個罪名成立，按照戒律判刑阿鼻地獄，你看多嚴重！
所以無論哪一個法師給你傳授三皈，見到出家人一律平等的恭敬，你就對了。不能把你那個師父看作特別、特殊，你有存這個心，而且表現在外面影響別的大眾，你就做了破和合僧的這個罪名就成立了。所以『不體理事，行亦非真』，這些事情太多太多，不勝枚舉。你們想想看，你不到這來聽經行嗎？這些道理、事實真相，你真能搞得清楚嗎？這是舉出兩個大段，類似這個事情太多太多了。有許許多多的這些現象，我們開不得口，不能說！你問我，我也不敢講，我只有暗示你，你到經典裡面去找，你去細心體會。所以這四句非常非常重要，一定要解法理，要體會理事；「解法理」就是要研究經教，深入經藏，多聽經，多做研究討論。
淨宗學會，實在說，那個道場還是太小，如果有這麼大的道場，我們在研究討論，你們同修有時間都可以來參加，都可以來旁聽，你在這裡聽聽就開智慧。因為那個地方場所太小，二十幾個人擠進去把房子坐滿了，希望大家認真努力的修行。如果佛在那裡看到，看到你們大家都肯幹，佛就會送你們大道場；現在看到你們大家都不肯學，看看二十幾個人夠了，就給你這個小道場就行了。道場是佛菩薩送的。再看底下這一段：
【因果理事。皆由眾生性有。】
這兩句就是一小段。『因果』通世出世法，常言說得好「萬法皆空，因果不空」。因果它有轉變的現相，它有相續的現相，所以萬法皆空，萬法轉變跟相續這個現相永遠存在，所以說因果不空。這裡面有理、有事；理甚深，事太廣了。這些都是眾生性有，自性裡面本來具足，只要是自性裡頭本來具足，這個事情就好辦。此地講因果事理就是十法界依正莊嚴的事理，再往上延伸包括一真法界，都是我們自性本具的。下面以比喻來說。
【若性非金玉。雖琢不成寶器。】
這兩句是比喻，用金跟玉來比喻自性，這個自性本具、本有。因為它本有，所以琢磨才成為一個寶器。假如這個自性裡頭沒有的話，不是金玉，你怎麼樣琢磨，琢磨就表示修行，你怎麼修也不會成就。你修行為什麼會得定？定是你自性裡頭本有的。你為什麼會開慧？智慧是你本來具足。你為什麼會見性、會成佛？都是你自性裡頭本來具足的。所以十法界依正莊嚴統統是自性具足，我們要想成佛、成菩薩，不難！你只要依照成佛、成菩薩的道理、方法去做，你就成就了，這就是琢磨。下面再合法。
【良以眾生色性德而為體。依智海以為源。】
這是將這個比喻合在法上來說。就因為眾生，『色』是講的色相，『性』是講的體性，『德』是講的作用，這三個字就是體、相、用；性是體，色是相，德是作用。體、相、用是宇宙人生的本體，現代哲學裡面所講的本體論，在佛法裡頭佛給我們指出來，就是宇宙萬有的體、相、作用。一真法界，《華嚴》華藏世界是一真法界，西方淨土是一真法界，有體、有相、有用，《無量壽經》上講得很詳細、很明白。往下看，十法界依正莊嚴也皆有體、皆有相、皆有用。我們今天在人法界，仔細觀察我們這個人身裡頭，也具足了體、相、用，色身、性體、德用，眼能見、耳能聽，這是作用。為什麼會有一真法界？為什麼會有十法界？下面講的『依智海以為源』。凡聖的變化差別就在智，智用海作比喻，比喻智慧無盡的深廣，這個智慧是自性本具的。
【但相變體殊。】
這是講十法界，十法界裡面依報、正報的現相不一樣，六道裡面差別就更大了。我們雖然都在人道，我們每一個人的面貌不相同，體質不相同，身體健康狀況不一樣，容貌不一樣，這就是『相變體殊』，這是怎麼回事情？為什麼會產生這種現相？這一句講的是果，下面再把因說出來：
【情生智隔。】
道理就在此地。可見得壞，壞在哪裡？壞在情生。情不是個好東西，情一生，智慧就沒有了。給諸位說，不是智慧沒有了，智慧在，智慧變成情，情跟智是一樁事情；覺悟了，情就變成智；迷了，智就變成情，情跟智是同體。智怎麼會變成情？迷了。一念迷則一迷一切迷，智變成情；一悟一切悟，一覺悟的時候，情又變成智。情變成智慧就成佛，智變成情就變成六道輪迴，就現這個相，這是把十法界依正莊嚴的業因說出來。你看看文字多簡單，這樣簡潔的文字，把這麼複雜的事情，給我們解釋得這麼清楚、這麼透徹，你不能不佩服佛菩薩的智慧，佛菩薩表達的技巧，實在是高明到極處。我們學佛，這一樁事情一定要很清楚、很明瞭，把情跟智要認識清楚。情決定有害，這裡頭有毒，比什麼都毒，世間所有一切的劇毒都比不上情，情真毒！
還有一等迷惑顛倒的人，迷得太重。我在早年講經，遇到一些年輕的，在「大專佛學講座」的時候，聽經的都是學生，都是大專學生，這個在台灣的風氣很盛。學生當中就有提出來，舉手發問，問什麼？「法師，人要沒有情，活得還有什麼意思？」我就點點頭，我說：「好啊！這個情很好。」正好那一年講經是在台灣的南部，高雄有一條河叫愛河；我說：「很好！跳下去愛河永浴。」情都是假的，不是真的，虛情假意。不要以為人家對你很好，我們學佛的人一看，這個人對我很好，情很厚，我馬上明白假的，不是真的，為什麼？會變！情會變，智不會變。所以在情裡面講愛，智裡面講慈悲，慈悲跟愛是一樁事情，但是情的愛會變，智的慈悲永遠不變。然後你才曉得，學佛，佛菩薩有真情，真情就是慈悲，真愛，永遠不會變。世間人、六道裡頭的人，乃至於十法界裡面的人，講的愛，你都要提高警覺，靠不住！這跟你說真話，靠不住，假的，不是真的，不要被他欺騙了，更不可以用情來騙自己，自欺欺人，幹這種傻事，他還叫學佛？哪有這種佛，沒這個佛。『情生智隔』。
【今令知心合體】
『今令知心合體』，「知」是智慧，「體」就是性體；如果你的智慧能照見自性，就是明心見性，這就是「知心合體」。
【達本情亡】
『達』是通達；『本』是根本，就是心性。這個時候情完全轉變成智慧，情變成智慧，情沒有了，智慧圓滿了。
【故談斯經。】
你要是明瞭這一段大意，你對於《華嚴經》就非常嚮往。《華嚴經》講的是什麼？就是講這樁事情，怎麼樣轉識成智，怎麼樣轉情為圓滿的智慧。
【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開示悟入佛知見故。出現於世。】
這也是清涼大師所說的。『諸佛』不僅僅是我們的本師釋迦牟尼佛，十方三世所有一切諸佛，出現在世間，這個世間是講三種世間：有情世間、智正覺世間、器世間；這三種世間就包括了九法界，九界眾生，就像《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。實在講，諸佛什麼樣的身相都能現，千變萬化，舉一個例子來說明：現佛身。《無量壽經》第二品裡面所講的八相成道，也是這個意思，舉一個例子來說明，說明這些菩薩在十方世界，上供諸佛、下化眾生的德用；以八相成道這個身分示現佛身，圓教初住菩薩就可以做到，所以初住就是分證佛，真佛不是假佛。天台講的六即佛的分證位佛，從圓教初住到等覺菩薩，這四十一個位次都是分證即佛。
他們出現在世間，為什麼事情？就為『一大事因緣』，這個大事因緣就是下面所說的，『欲令眾生開示悟入佛知見』。這一句是佛在《法華經》上所說的，所謂是「佛知佛見」。佛知見是什麼？就是圓滿的智慧，究竟圓滿智慧照見虛空法界，清清楚楚、明明白白，一絲毫沒有差錯，這就是佛知佛見。他所見的沒有錯誤，諸位想想，他還會做錯嗎？還會說錯嗎？決定不會。凡是做錯、說錯，都是你的見解思想有錯誤，你才會做錯事，才會說錯話。如果你思想見解絲毫沒有錯誤，你的身口決定不會犯錯誤。
佛陀的教育其目的就在此地，就是要幫助一切眾生恢復我們自己的佛知佛見；我們用這個名詞來講，沒有接觸佛法的人不容易理解，什麼叫佛知佛見？再去跟他解釋，囉嗦大半天，他也未必有興趣來聽你的。所以我們對於初機，尤其是沒有接觸佛法的人，儘量不要用佛教的名詞，把它換成白話；白話雖然不能盡其義，接近一點就可以了，讓他歡喜接受，使他對於佛法產生興趣，我們這個初步接引目的就達到了。所以我常常講，佛法教學的目的是什麼？是說明宇宙人生的真相，這就是佛知佛見，這個大家好懂。其實這句話意思還是很深，宇宙人生真相是什麼，他也不曉得，但是他聽到這個名詞，他不會懷疑，他不產生疑問，也就這麼含糊籠統下去了，這樣也好。
要緊的，佛這四個字他只能做到兩個字，開示。悟入是我們的事情，我們做學生能不能接受，他的教學有沒有成就，就看學的人能不能悟入。佛不能幫助我們悟入，佛只能開示。「開」，所謂是茅塞頓開，我們原先對於這些事情，宇宙人生的道理、事實真相，一無所知，心思閉塞。佛給我們這麼一表演、一說明，使我們的茅塞頓開，好比這一個大講堂，這個講堂裡面藏著有寶藏，我們人在講堂外面，講堂門關著，我們怎麼知道這個裡頭有寶？不知道！佛很慈悲把這個門打開，讓我們看看，看到裡面琳琅滿目的寶藏，聰明人這一看到，他就明白，知道這是寶；中下根性的人看到的時候是很好看，還不知道是什麼東西，也就是我們俗話講的不識貨。擺在你面前給你看，不識貨也枉然！把黃金當做黃土看待，那有什麼法子？從來沒見過！所以佛進一步指示，指示就是他看到之後不懂，一樁一樁告訴他，給他詳細說明，他這才悟入，所以叫開悟。
所以開悟，利根的人佛一開他就悟了；鈍根的人要示才能悟。如果示還不悟，那就沒有法子了，那就叫什麼？根沒有成熟，慢慢來！其實我們無量劫以來，《無量壽經》上說過，阿闍王子與五百長者過去生中曾經供養四百億佛，你想這個善根多深厚！聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他悟了還沒有入；悟就是明白了。為什麼沒有入？還沒有發心求往生，沒有入！你才想這個事情多難，《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那個少的標準是什麼？過去生中供養四百億佛，少善根，還不能往生。
諸位同修你們在這一生當中，聽到這個法門，能夠發願往生西方極樂世界，你們的善根福德多，多多少？超過阿闍王子；換句話說，超過了供養四百億佛，你一定比他供養得多多了，所以你聽到這個法門才肯發心，我決定要生西方世界，你只要發這個心，你就一定生。
所以有同修來告訴我，他說：法師，我業障重，恐怕這一生不能往生。我點點頭，沒錯！你是不能往生。他一聽愣住了，為什麼？因為你沒有信心，你自己說你不能往生，那你當然不能往生，佛拉都拉不動。如果你自己要肯定自己，我這一生決定得生，十方諸佛如來都點頭，沒錯！你一定得生。你為什麼得生？能不能往生決定在信願之有無，蕅益大師在《要解》上講的。
所以講到信願行，蕅益大師講六個信，第一個是信自己，你對自己沒有信心，那有什麼用處？所以我們佛門講的信跟其他宗教講的信不一樣。我在美國有些基督教的牧師，我們也相處得很好，他們來看我就談到：你們淨土講信，我們也講信上帝，沒有兩樣。我說：那可不一樣。他說：怎麼不一樣？你是信祂，我們信自，那怎麼會一樣？我們第一個信是信自己，第二才信佛；你對自己沒有信心，佛對你也無可奈何，幫不上忙。所以諸位同修要曉得，自己的善根、福德、因緣非常深厚，過去生中親近這麼多諸佛如來，為什麼你沒能往生，現在還落得這個可憐兮兮的樣子？就是我剛才說的佛開示了，你還是不悟，你還是不入。為什麼不入、不悟？情執太重，就是根本的原因，最大的毛病。
你如果想在這一生當中，要想往生西方極樂世界，你一定要把情轉成智慧，我們這一生就不空過了，要不然這一生又落空。不知道哪一生、哪一劫再遇到這個緣，緣不容易遇到，這是我們要深深警惕的，要提高警覺。情，尤其是母子之情、兄弟之愛、夫婦、兒女，這是世間難捨難分，生生世世修行不能成就，都是被這個害了。你這種情執深能起作用，壽命到了的時候，一口氣不來，個人搞個人的輪迴，縱然來生見面也彼此不相識，你才曉得一場空，情執再深都是一場空，這是糊塗人幹的事情，不是聰明人。聰明人，你家親眷屬喜歡的可以永遠在一起，你這才叫真聰明，你這才叫真正愛護。如果我們學佛人連這個見地都沒有，你還談什麼？
我在八四年跟我的母親第一次在香港見面，我們分別三十六年，那個時候她七十九歲了。我在香港講經，她申請到香港來看我。見面很不錯，沒有像一般人一把鼻涕、一把眼淚，那就見不得人了，還都能沈得住氣。我講經，她在旁邊聽經，完全跟一般信徒一樣；下了座，我接待她。第二天我去看她，她住在一個同修家裡，她告訴我：這麼多年來常常想我。我就告訴她：不要想我，想阿彌陀佛！把這個念頭轉過來想阿彌陀佛，將來妳到西方極樂世界去，我也到西方極樂世界去，妳無量壽，我也無量壽，我們才永遠在一起。妳要想我，依舊搞六道輪迴，最後是落空，這個很重要很重要。所以一定要提高警覺，不能幹傻事情，不能幹糊塗事情。要想永遠在一起，到西方極樂世界就辦到，所以你要覺悟；悟就是把這個道理、事實真相徹底明白。悟了還不夠，要入；入是我契入這個境界，入就是一般講的證果、證得，我們往生極樂世界就是證果。
今天我們具足信願，「發菩提心，一向專念」，這是你在修行，你已經走悟入的道路。雖然沒到家，距離家已經不遠了，決定可以達到，這才叫入佛知見。我們往生西方極樂世界，生到極樂世界幹什麼？就是入佛知見，入佛知見就是證得無上菩提，佛經裡面的術語「阿耨多羅三藐三菩提」。
佛為這樁事情出現於世，一生所示現、所教導的，也就是這一樁大事情，這是我們要深深體會到，然後才曉得，我們學佛學的是什麼，我們取的是這個。所以自古以來，無論是出家的這一些高僧大德們，在家的這些長者居士，這裡面有許許多多佛菩薩再來的，我們在《高僧傳》、在《居士傳》裡面所看到的，男女老少、各行各業都有，他們一生生活行持，那是表演給我們看。無論他表現的是哪一種生活方式、是哪一種行業，種種不同我們將它歸納起來有一個共同點，這個共同點就是教給我們「知足常樂」，都表現出知足。諸位要曉得，只要你知足，你成佛就不遠。為什麼？知足是後補佛，你看彌勒佛住在哪裡？兜率天，兜率是梵語，什麼意思？知足。告訴你只要知足，你就是兜率天天人，你就是後補佛，後補佛成佛當然很快，你往生極樂世界就成佛了，知足要緊。富貴人知足，貧賤人也知足，知足什麼都不求，什麼都不要，極樂世界才有把握，才行！要真的放下。
每一次講經，新加坡的同修非常如法，都知道供養，供養不拘多少，前面有個箱子供養法師。過去我收到這個錢，還得動腦筋怎麼花，讓你們有福。你們供養我的，就是委託我替你種福，我不能給你種錯，種錯了我要背因果。今年我又開悟了，我那個錢不要了，我統統交給他們淨宗學會，因果讓他們去負，我不要了，你看我多自在！「多一事不如少一事，少一事不如無事。」
所以我今年講的東西比去年不一樣，愈是後來聽愈有味道。這是我給大家講的，所以我對於我從前講的那些錄音帶，我都不想聽，為什麼？我一聽搖頭，胡說八道！你們大家還很喜歡，這個我就想不通了。
所以境界要一天一天的提升，一年一年的增長，一年比一年要放下得多，你不放下，你就提不起來。譬如說我們到這個講堂五樓，你要不把四樓放下，你怎麼能到五樓來？你放下一樓，你才登上二樓，放下二樓你才能登上三樓，不斷的放下，放下原來就是向上，這是真的，不是假的。所以諸佛菩薩出世在世間、應化在世間，他們的行儀、他們的教誨；教誨，我們固然要重視，他們的行儀更要去細心體會，我們從這個地方學習，才能有真實的成就，才能夠跟這個地方所講的因果理事，你才能透徹、才能明瞭。而後怎樣契入，契入就是放下，沒有別的，到最後把自己的煩惱、情執、分別、妄想全部放下，你就圓滿成佛。你放得愈多，往生西方極樂世界品位就愈高，所以西方世界四土三輩九品從哪裡來的？帶業多少。帶得多的，我們就曉得，他放得少，他帶得就多；放得多，他帶得就少；帶得少的品位高，帶得多的品位低。我們如果想上品上生，你就得身心世界一切放下。好！我們就放下。