華嚴經疏論節要研習報告 （第六集） 1997/9/14 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0006
請看講義：
【無用而常足者。莫妙乎道。有用而弘道者。莫大乎位。】
這兩句意義很深，也是修行人最高的享受。『無用而常足』，這個話意味就很深長，「用」是作用，這一句前面這兩個字，正是「三空三昧」裡面所講的「無作無願」，意思、境界都相同。「常足」這個「足」是究竟圓滿的意思，一絲毫沒有欠缺的意思。無論我們過哪一種生活方式，無論是從事於哪一種行業，如果你能夠見「道」，前面這一句就是你自在的寫照。那麼沒有見「道」？這個境界就很難理解，套一句經典裡面的話，就不可思議了，這實實在在的。世間人能達到這個境界，就是聲聞、緣覺、佛、菩薩。
如果是說從這些聖者們應化在世間，像《普門品》裡面所講的，觀世音菩薩三十二應，諸位要知道三十二應，三十二是講種類；每一類裡面無量無邊，沒有不應的，只要眾生有感，菩薩一定有應。觀音菩薩三十二應，其他的菩薩有沒有三十二應？統統都有。任何一尊菩薩的慈悲心，跟觀音菩薩沒有兩樣，真的是有求必應。所以佛菩薩、羅漢應化在這個世間，他們都是得了道的，我們中國俗話講得道，此地講『莫妙乎道』，在佛法裡面講見道、修道、證道。道是什麼？宇宙人生的真相，他統統都明白。所以無論居什麼地位，什麼樣的生活方式，沒有不自在的，沒有不快樂的。他那個自在常樂，跟諸佛如來沒有兩樣，完全是相同的，受用境界也是相同的；我們凡夫看起來完全不相同，但是在他們的受用當中，絕對是相同的。
這個事情也很難懂，我們舉一個比喻，也許諸位就容易體會。譬如唱戲，舞台劇、中國的平劇，在舞台上表演，有人表演皇帝，有人表演大臣，有人表演平民，還有人表演犯罪的要拿去殺頭，每一個角色他都演得很成功，他是平等的。在舞台上，你們想想看表演乞丐跟表演皇帝是不是平等？表演皇帝演得很像，成功！表演乞丐也很像，成功！一樣的。你們從這上去體會，十法界就是個大舞台，佛菩薩來表演，無論演哪個角色都是成功的，而且都是平等的，確確實實沒有高下。所以你只要不著相，你就知道是平等的，這是道，你就常足、就常樂了，就在其中。如果你著相，那就錯了。著相，帝王跟大臣不平等，帝王跟平民當然更不平等，那你是著了相。所以我們把它用舞台來做個比喻，好懂！這是講「無用」，在不起作用的時候，知足常樂，那一種自在，悠閒自在。
『有用而弘道者』，有用是什麼？幫助一切眾生，佛法裡面講幫眾生破迷開悟，幫眾生見道，幫眾生修道，幫眾生證道。『莫大乎位』這個「位」就很重要，位是什麼位？你要想弘化一方，你要當住持，住持是位，不當住持不行嗎？不行，不當住持沒有辦法教化一方。你當法師？當法師要住持來請你，住持要不請，你沒有機會去弘法利生。作法師，諸位要曉得是當教員，作住持是當校長，當校長的有位，教員沒有位，所以弘化一方的功德是住持，住持有責任、有使命。
護法也要有位，你在社會上沒有相當的地位，你很難護持佛法。所以世尊當年在世，護持佛法的皆是國王大臣、大富長者，這些人來護持。一般人看到社會上有身分、有地位、有財富的這些人，都跟釋迦牟尼佛修學，他們做了影響眾，影響許許多多人來親近佛陀，來修學佛法，所以「位」就重要。這樣說起來，我們是不是要求這個「位」？給諸位說，「位」求不到的，不要去求。真正發心弘法利生，諸佛菩薩自自然然給你安排，所以你要知道，安排你一個道場的住持，你要覺悟到你有教化一方的使命。再看下面一段。
【行布是教相施設。圓融是理性德用。相是即性之相。故行布不礙圓融。性是即相之性。故圓融不礙行布。】
這個意思《華嚴經》裡面講得很多，這是佛學常識，特別提出來說一說。行布是行位分布；行是修行，位是地位，像《華嚴經》裡面講的菩薩五十一個位次，初信位、二信位、三信位，一直到十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，這是位。每一個位次都有修學的科目，就像在學校念書一樣。你這一個學年要把你所修的科目念完，考試要及格，你才能升級，所以這個行是行位。布是分布，分布在五位上，這五個是大位：信、住、行、向、地，分布在這些裡面，這是舉一個例子。小乘有四果四向，就是他的行位分布。
由此可知，行布這個意思就非常的廣泛，佛法、世法都有行布的這個現象。這個地方特別在《華嚴經》上說圓教的菩薩，《華嚴》上講的『行布是教相施設』，說菩薩五位，五十一個階級。又跟我們講圓融，『圓融是理性的德用，相是性之相，性是相之性』，所以『行布不礙圓融，圓融不礙行布』。這種教義除《華嚴經》之外，其他經裡面佛沒說，這是《華嚴》的教義，無比殊勝的教義。
所以清涼為我們解釋這一部經，將全經分為四科，為我們說明四法界，四法界裡面最殊勝的是後面兩種：理事無礙法界、事事無礙法界。無障礙法界從哪裡來的？就是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所謂「一即一切」，一個位次就是一切位，一修一切修，一切即一，一即一切，都是從這個教義裡面所說的。底下還要細講。
【欲登妙位。非行不階。行亦二種。一頓成諸行。一行一切行。】
這個『妙位』是成佛，是《華嚴經》裡面所講的如來究竟的果位，我們常講圓教佛。你要想證得究竟圓滿的佛果，一定要修行，『非行不階』。「階」在此地是達到的意思，一定要修行。那麼修行呢？行門無量無邊，但是可以把它歸納為兩大類，一類是頓修，一類是漸修，這是通常講的頓、漸。而清涼大師在此地是給我們講頓行、遍行，『頓成諸行』，名詞用的不一樣，意思還是相同的；一個是頓修，一個漸修。漸修是按著次序去修學，像爬樓梯一樣，一級一級的往上提升，這是一般的法門。
賢首大師建立五教，五教的教義是小、始、終、頓、圓，這裡面有頓教，頓教就是講的「頓成諸行」。小、始、終都是屬於漸教，依照次第逐漸逐漸去修學。這個頓教好比我們上樓乘電梯，一下就上來，雖然是頓超，諸位要曉得，還是經歷這些層次。我們上五層樓坐電梯上來，你總不能說二樓、三樓、四樓我沒有經過，不對！你還是通過，通過沒有在那裡停止。頓、漸的意思我們要能夠體會，頓成是『一行一切行』。一切行，一行裡頭含著一切的行門，這個是頓。
【十住品云。一即是多多即一。】
這都是經文，舉的都是經文。「一即是多，多即是一」，這個話很難懂。為什麼一就是多，多就是一？這是事實真相，我們凡夫、小乘、權教菩薩不能理解。在我們認為一決定不是多，多決定不是一；大決定不是小，小決定不是大，我們是從相上看。從相上看，那就迥然不同。這些菩薩們從哪裡看？他們從性上看。從性上看跟我們從相上看，那個境界完全不相同。如果從性上看，虛空法界是自性，一微塵也是自性，那一多就不二，一就是多，多就是一。
佛的報身，身有無量相，相有無量好，那個大身是自性變現的；身上一毛孔、一毛端也是自性變現的，毛端、毛孔跟大身亦不二。一毛孔裡面所含的性德是圓滿的，虛空法界所含的性德也是圓滿的，性德絕對不因為大身、小身而有差別，絕不因為一跟多上有差別，它沒有差別的。所以一裡面含的是圓滿的性德，多裡頭也是圓滿的性德，所以「一即是多，多即是一，一多不二」。諸位如果能把這樁事情，不能講透徹，透徹那你已經作菩薩，就不是凡夫。你能夠稍稍體會到幾分，明白了幾分，對我們的修學就有很大的幫助。這個幫助是什麼？一門深入，你不會看到其他法門再去動心，再去這個也想學，那個也想學。你學得再多是圓滿的性德，你學一樣還是圓滿性德，你就會抓住一門死心塌地，曉得一即是多。
如果我們在落實事相上來說，這個一、多太抽象，太空洞了。一是什麼？一部經。多呢？多部經，這個就比較好說。多部經，《大藏經》多！一部經是《大藏經》的任何一部經，「一即是多，多即是一」，所以古德講「一經通一切經通」。假如一多不相即，你一部經通，你怎麼能夠一切經通；一切經通，你一部經就通了。我們能夠接受這個開示，接受這個教誨，抓住一部經，你這一生當中容易成就。別說一部經，一切經到最後就變成一句佛號，這一句佛號跟諸位說，任何一句佛號都行，不一定要「阿彌陀佛」，任何一句佛號都行。為什麼我們偏念阿彌陀佛呢？我們的本師教我們念阿彌陀佛，十方一切諸佛教我們念阿彌陀佛，那就好！順著佛的意思就好，何必跟佛鬧彆扭？諸佛既然這麼說了，一定是好處多多，我們的心就定了，所以明白這個道理，心就定了。這是『十住品』講的。再看下面。
【普賢行品說。一斷一切斷。一障一切障。一修一切修。一證一切證。若如此修。則頓成勝行。】
這個「勝」是殊勝。『普賢行品』裡頭說得好，『一斷一切斷』，是不是真的？我們以貪瞋痴來說，來做個比喻。貪心斷了，瞋恚心有沒有斷？愚痴心有沒有斷？有人說不見得。世出世間一切法我都不貪，我都放下，可是我的智慧還沒有開；智慧沒有開，愚痴沒斷。實在說，你並沒有徹底斷，你只斷了幾成而已，那個不行！沒徹底斷。如果徹底斷了，真的就一切都斷。所以古來的這些大德們他們會用功，真的他從抓住一個下功夫，往往在短時間當中，有不可思議的成就，道理就在此地。真正是「一斷一切斷」，『一障一切障』，這都是事實。底下有一句說到：
【一念瞋心起。百萬障門開。】
一個障就引起無量無邊的障門，瞋心；一念貪心起，也是『百萬障門開』；一念癡心起，還是百萬障門開；一念妒嫉起，依舊是百萬障門開。不要只認為瞋恚起才是一切障門開，其他的煩惱大概不會！一樣的，一個道理，這就說明「一障一切障」。由此可知，煩惱障必須要看破，必須要放下，不是一個好東西。如果我們不能把它看破，不能把它放下，你就一定要明瞭，這無量劫來生死輪迴還要繼續搞下去，沒完沒了，你要覺悟這一個事實。佛在一切經裡面，苦口婆心的勸導我們，沒有別的，就是勸導我們要出離六道輪迴，不要再搞了，太苦了，沒有意義！猶如作惡夢一樣。六道輪迴實在講就是做惡夢，苦頭你是受了，結果一場空，沒有一樁是真實的。從這個地方我們才體會到，佛的慈悲超過父母，也能體會到佛的恩德。所以一絲毫的障礙我們都要覺悟，都要能夠捨棄、能夠看破，不被它所障，這就對了。
『一修一切修』，我們在倓虛老法師《念佛論》裡面看到，他老人家往年在香港打佛七，常常講開示的錄音帶上我們聽到，有不少在家、出家的善知識，一生當中就念一句佛號，從來也沒有聽過經，甚至於也沒有讀過經，因為裡面有很多不認識字的，他只學了這一句佛號，一生當中就老實念，念了三年、五載，他居然預知時至，站著往生、坐著往生的，瑞相希有！這就說明了一修一切修。可見得這是真的，不是假的。
我們為什麼又要「法門無量誓願學」？諸位要了解，學法門是為眾生不是為自己，為自己學無量法門，你就錯了。要知道修法門是為普度一切眾生，一切眾生的根性不相同，你要普度眾生，你必須要通達無量的法門，你才能達到普度的目的。為了自己快快的成佛道，不需要修很多法門，一門就足夠。如果自己煩惱習氣很重，這一門在初學的時候，功夫不得力，伏不住煩惱，再兼學個一種、兩種也可以，就是助修，正助雙修；助修是幫助你降伏煩惱，這個可以。如果涉獵太多，降伏煩惱的效果就達不到，不但達不到，會增長煩惱，會產生疑惑，那就變成障礙，這是我們不能不明白的。
『一證一切證』，《華嚴經》上任何一個地位都是圓滿的，所以初住菩薩，諸位仔細去觀察，他也修學等覺菩薩的法門，等覺菩薩也修初住菩薩的法門，這是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，真的是一證一切證。所以五十一個位次任何一位都圓滿含攝一切位，這是《華嚴》境界。離開《華嚴經》，其他經論裡頭沒有這個說法，但是淨宗法門跟《華嚴》沒有兩樣。淨宗只要你往生西方極樂世界，經上雖然沒有講菩薩五十一個階級，或者說四十一位法身大士，沒這麼說；但是經上曾經講四土三輩九品，說法雖然不一樣，意思沒有兩樣，也有許許多多等級。
他那個「一修一切修，一證一切證」，比《華嚴經》上講的還來得圓滿，還要明顯，為什麼？生到西方極樂世界每一個人的身相跟阿彌陀佛相同，都是紫磨真金色身。體質相同、容貌相同，佛在經上這樣給我們介紹，阿彌陀佛在本願裡面也是這麼說的，彌陀跟世尊所講的一樣沒有差別，我們應當要相信。這個現象就是一修一切修，一證一切證，西方極樂世界確確實實是有四土三輩九品，但是在相上看不出來，相上是平等的，這是不可思議的境界，比《華嚴》還要圓滿、還要究竟，所以《華嚴》末後導歸極樂有道理！
『若如此修，則頓成勝行。』這個殊勝就是《華嚴》上所說的，你能夠頓成。圓頓根性的人實實在在不多，可是諸位要曉得，如果你要是選擇了念佛法門求生淨土，那你是圓中之圓，頓中之頓，這樣看起來，這個圓中圓、頓中頓的根性不在少數。諸位細心去觀察這個裡頭奇妙無窮，所以我們不是一般常講的圓頓根性，我們是另外一種特別的圓頓根性，這是念佛一生決定往生。下面這兩句說過了就不再說，我們看底下這一段。
【偈云。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見修與短。究竟剎那法。皆以圓融也。】
我們以這一首偈來做一個結論。『劫』是很長的時間，我們今天講天文數字，『須臾』是極短的時間；極長跟極短不二，這就是修短不二，修是長。『莫見修與短』，修是長時，短是須臾、是短時。『究竟剎那法』，你說長時也好，你說短時也好，不離剎那，這個意思又不好懂。我們也用一個比喻來說，古人常將夢境做比喻，說明時間不是真的，時間是什麼？是你的感受。你在受苦難的時候，你覺得時間特別長，度日如年；你在快樂的時候，感覺到時間特別短，怎麼一會兒就過去了，可見得「時」不是定法。
在佛家相宗裡面，將時間跟空間都列在「不相應行法」裡面，不相應行法要用現代的話來說，就是抽象的概念，沒有事實。空間跟時間都是抽象的概念，沒有事實，不是事實。所以時間沒有長短，從哪裡？剎那建立的。再長的時間也歸剎那，再短的時間也歸剎那，它哪有長短？長劫須臾是行布的意思，統統歸到剎那，這是圓融的意思，都是說明圓融的道理。
如果我們對於這些事實真相，稍稍能夠明瞭一點，我們的心自然就清淨，平等心、清淨心縱然不能夠圓證，也能證得幾分，所以教義明瞭對我們修學的確是有幫助。我們不會像以往一樣堅固的執著，作意去分別，這種念頭就會淡化了，不再計較，不再分別，不再執著，這是逐漸從行布裡頭走向圓融。這是行法裡頭的第一種，下面是第二。
【二遍成諸行。此即行布。】
『遍』是普遍，普遍成立諸行，菩薩各個階層位次上的行法，修行的方法，這就是行布；行布是有次第的。
【謂自大菩提心體相功德。五位等覺中行。】
前面沒有講大菩提心，這個地方要講『大菩提心』，菩提心的體，菩提心的相，菩提心的功德，要說這個。頓成諸行裡面雖然沒有說，諸位要曉得，它是圓攝在其中，它位位都圓滿，我們要懂得這個意思，懂得這個道理。『五位』是講信位、住、行、向、地，這五個位次，每一個位裡面又分十個等級，所以總共五十個位次；再加上等覺、妙覺，總共是五十二個位次。但是妙覺是佛果，所以菩薩的位次只有五十一個，到等覺這菩薩位次就滿了，再往上去就成佛，就不叫菩薩。加上妙覺總共是五十二個位次，五十二個位次都不離菩提心，所以菩提心要特別解說清楚。
【菩提心為始。體即三心。】
菩提心的體是什麼？就是直心、深心、大悲心。佛在《觀無量壽經》上，為我們說這三個名詞：至誠心、深心、迴向發願心，佛是這麼說的。將這個說法跟直心、深心、大悲心合起來看，這個意思我們就更清楚、更明白。《起信論》裡面講的直心，往往我們以為自己「我心很直！心裡想什麼就說什麼，心直口快，我是直心」。這個我們就會發生誤會。再看看經上講的至誠心來解釋直心，就不至於發生誤會。
誠是真誠，至是達到極處，那才是直心。所以經上常講「直心是道場」，道場是什麼？就是虛空法界，就是法性；直心就是法性，直心就是法界。我們的心委曲婉轉，哪裡能算得上是直心？這個地方千萬不能產生誤會，誤會就錯。
好，下面我們將菩提心簡單做一個介紹，這是對我們修學非常重要。我們絕對不是圓頓根性，所以淨宗的修學就建立在大菩提心的基礎上。淨宗這個法門實在講是非常微妙，你說它是頓，它也不算是頓；你說它是漸，它也不是漸，頓漸兩種都說不上，它真的是個特別法門。
依照《觀經》所說的至誠心、深心、迴向發願心。誠，怎樣才叫做誠？我們先要把這個字的定義搞清楚。前清曾國藩先生他在讀書筆記裡面，給「誠」下了一個定義，下得非常好，與佛法很相應，他說：「一念不生是謂誠。」諸位細細去想一想，「一念不生」！換句話說，你心裡頭有一念就不誠，誠就是真，就是真誠。他這一句話的解釋，跟六祖大師在《壇經》裡面解釋的一樣，《壇經》裡面說：「本來無一物」，那就是誠，就是真心，「本來無一物」。「一念不生」，起個念就有一物，就不是真心，就不是真誠，何況「誠」還要到極處，這是菩提心之體。如果從字面上來翻，「菩提」是梵語，翻成覺悟的意思，菩提心就是覺悟之心，這叫不迷；覺而不迷，這個心就是菩提心。
【正念真如法故。】
所以菩提心體就是『正念真如』。「念」是不是還起心動念？不是的，如果起心動念就不是念。你看中國的文字，中國文字是一種智慧的符號，你看「念」，「念」什麼意思？「念」是今、心，就是現在的心。現在的心是什麼？現在的心就是真如法，這是菩提心的性體；現在的心就是真如法，這個叫「直心正念真如」。這一句我們常常在經上看到，在古大德註疏裡面看到，「直心正念真如」，就是這個意思。
【即是大智無所執著。】
這個解釋得好。所以真如，這個直心就是自性裡面本具的般若智慧，佛家裡面講的「三德祕藏」：法身、般若、解脫，這是般若德。究竟圓滿的智慧無所不知，無所不能，這個智慧是我們真心裡頭本來具足的。『無所執著』，這裡特別給你說，這裡頭確確實實沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這才是直心，才是菩提心的本體。由此可知，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性，就是自己本具的般若智慧。我們現在菩提心沒有了，怎麼沒有？因為你有妄想、執著，所以不能證得。
佛教給我們，教我們要恢復真心，要恢復自性，要恢復自性本具的圓滿智慧。從哪裡修起？說實在話，你要真正想修，要徹底放下，放下什麼？不是自己的事情不要去管它，你從這裡下手；不要再看到張家長、李家短，你把這些事情統統放在心裡，你就是執著，還要怕你執著不夠，天天在增加，你的菩提心到哪個時候才能現前？功夫如果再進一步，與自己相關的也放下，為什麼與自己相關的也放下？這個自己是假的，身是假的，家也是假的，世界也是假的，沒有一樣是真的。與自己身家性命相關都是假的，何況身家性命之外，別人的事情，你管這些事情幹什麼？
我們學佛的人所以不能成就佛法，不能修行證果，甚至於念佛念了幾十年，功夫都不能成片，原因在哪裡？管世間事情管得太多，管別人的事情管得太多，統統與自己不相干。甚至於剛才講，管自己身家性命，這個念頭太多了，也不行，也是障礙。身體不好，不好趕快往生，多自在，還要想辦法把這個身體調好，在這個世間還多受幾年罪，你說你不就又錯了嗎？多住幾年如果要不謹慎、不小心，又造了多少罪業，那就錯了。所以真正覺悟的人連身家性命都不要，何況這個世間不是一個善世，真的是經上講的「五濁惡世」，濁惡到了極處，這個世間有什麼好留戀的？有什麼好貪圖的？念念念阿彌陀佛，念念求生西方淨土，就對了。
所以我們今天要學什麼人？要學那些老太婆，她們是我們的好榜樣，她們是真正的大善知識。你不要看她一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，問她什麼她都不會，她什麼也不知道，這就對了。穩穩當當往生，往生極樂世界，她就作佛去了，她到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，她什麼都知道，智慧就開了。天天供養十方諸佛，跟諸佛做朋友，你說這是何等的大福報！每一天度化一切眾生，這才真正叫報恩。無量劫來我們受一切眾生的恩惠，唯有成佛說法度生才能報答，這樁事情只有往生極樂世界，才能做得到。不但是我們，連普賢菩薩自己也這麼說，他生到極樂世界，他的大願才圓滿。由此可知，普賢菩薩要不往生西方極樂世界，他的願王不能圓滿。
這些經教給我們很大的啟示，所以我們從那裡做起？離一切分別、執著，從這裡下手，能不執著的不要再執著，能不分別的儘量不要去分別。所以我勸同修們真正用功，真正想這一生成就，往生不退成佛，別看電視，不要看報紙，這些訊息統統不要去理會它，你的心就很清淨。每天問你，「沒事！天下太平。」你就過得是太平日子，你看天下大亂，你生在太平當中，不容易！人家住亂世，你住淨土，你的心淨，你的土淨。問你今天有沒有發生事情，「沒事，天下太平，一片淨土」。他住五濁惡世，我住淨土，你看看不一樣！你要是一接觸、一看、一聽，天下大亂，你就住在亂世，你就不是住在治世；你住穢土，就不是住淨土。你看看諸佛住淨土，我們能信得過！為什麼？因為我們自己也可以住淨土，穢土裡頭有淨土，亂世裡頭有太平，就看你自己會不會。
【二、深心】
『深心』跟大悲心都是菩提心的作用，所以有體有用。深心是自受用，大悲心是他受用，也就是說，我們學佛的人、修行人，我們用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，就是這個意思。對自己、對別人都要用菩提心，對自己這個菩提心就叫做深心。深心的意思是：
【樂修一切諸善行故。】
這個字念去聲，念「ㄧㄠˋ」，「樂」是愛好，好樂！非常喜歡修一切善行，不喜歡一切惡行，這就是深心；喜歡修善，一切善都喜歡。
【即是大願】
清涼大師這個說法，真的是言簡意賅，文字很少，意思太豐富了。就是普賢菩薩十大願王，十大願王就是深心。要以淨宗來說，原來就是阿彌陀佛四十八願，四十八願是阿彌陀佛的深心，四十八願起了作用，那就是度化眾生大悲心，接引往生就變成大悲心。由此可知，深心跟大悲心原來是一不是二。末後結歸到：
【四弘】
一切諸佛如來在因地裡面，所發的一切弘願，歸納起來總不出這四大類，這四大類就叫四弘誓願。佛祖為我們介紹，為我們解說，那就方便太多，就依這四大類來介紹。第一個「眾生無邊誓願度」，要發這個大願。眾生有兩種，就事而論，九法界一切有情眾生，這是從相上說的；從理上講的自性眾生。諸位要曉得，性相是圓融的，性相是不二的。諸佛菩薩對我們的恩德，是把這些道理介紹給我們，事實真相為我們講清楚，這就是諸佛菩薩度眾生。而眾生自己成佛，實在講還是自修、自悟、自證，那就是自性眾生誓願度。
性在相中，相沒離性，大願是從這個地方建立。如果沒有這一願，這個願心要不強烈，我們修行證果的時間就很長很長，《華嚴》所講的無量劫，不是講三大阿僧祇劫，時間太長了。為什麼要這麼長的時間？因為有退轉。實在講每一個修行人你在一生當中，你所進得並不多，退得多；進得少，退得多，因此需要無量劫的薰修，實在是太難了。假如只有進而沒有退，成佛不需要很長的時間，到哪裡去找一個只有進沒有退的地方？沒有，十方一切諸佛剎土裡面都沒有，唯獨西方極樂世界這一所、一處，這是我們不能不明瞭。
所以我們的願心要廣大、要深刻，不是為自己修行，為自己我晚一天就算了，也無所謂，晚一劫也沒有關係，自己的事情。可是你要曉得，你晚一劫成佛，九法界眾生要多受一劫的苦難；你晚一年成佛，他們要多受一年的苦難。如果想到這樁事情，自己就不忍心，一定要發憤努力，希望自己早一天成就，一切眾生少受一天苦難，這是大悲心。
那怎麼修法？斷煩惱、學法門、成佛道，這是佛給我們歸納三大綱領。我們要不要斷煩惱？斷煩惱不為自己，為眾生；我們學法門也為眾生，成佛道還是為眾生，不是為自己。這個話說起來容易，做起來可不容易。從哪裡做起？要從斷煩惱做起，修行證果不能躐等，它是有次序的。世尊的教誡為什麼重視戒律？戒律就是防非止過，就是斷煩惱的方便法門；持戒、守法、守規矩，遵守佛菩薩在經論裡面，所有的教誨，意思在此地。
因戒得定，因定開慧，三無漏學有三個階段、三個層次，不能不知道，然後我們才曉得，我們用功從哪裡下手。知道下手處就自己要認真、要努力克制自己的習氣，特別是貪瞋痴慢的習氣，一定要認識清楚。這個習氣用現在的話來講，就是病毒，最嚴重的病毒。你先要認識它、明瞭它，然後我們就不受其害，我們才會認真把它斷掉，把它捨棄。
哪一個習氣重，先從這一條下手。你看佛在《無量壽經》跟我們講的，這是修行最初方便，教導我們持戒，他老人家第一句話「善護口業，不譏他過。」我們常講身口意，他為什麼不先說身業？為什麼把口業放在第一？世尊看得很清楚，這個世間人最容易造的是口業，有意無意就說別人是非，就批評別人長短，多數是無意當中造罪業。為什麼無意他會造？無始劫來的習氣，所以佛把這個放在第一「不譏他過」，講得有道理！
因為這個現象，我們仔細去觀察，今天在世界上任何一個地區，可以說隨時隨地，你就能夠覺察到，普遍的犯這個過失，而且這個過失非常嚴重。不要把它看輕，這是小過失，沒什麼！小過失累積起來就變成大災難。佛在經上這樣為我們開示，我們要能體會到他的意思，一定要認真努力就從這一條下手，從今往後絕不說別人過失。怎樣才能真正做到？決定不看別人過失，決定不把別人過失放在心上，我們要從這裡下手，這是持戒的最初方便。如果通達《華嚴》圓宗，知道「一障一切障，一斷一切斷」，你就能夠圓修圓證，就在這一法裡面，你就建立一切法，那你的修學就不是普通菩薩所修的行門，你是普賢菩薩所修的行門，普賢行！「行布不礙圓融，圓融不礙行布」是普賢行，這是無比的殊勝。
念念、行行都與虛空法界相等，所以我們知道為什麼要斷煩惱。至於後面兩願「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，我常常勸勉同修們，這兩願往生極樂世界以後再完成。我們現在要想到西方極樂世界，只要掌握前面這兩願就夠了，就成功了。第一個要發願度眾生，跟一切諸佛如來的大願沒有兩樣，決定是相同的。
真正在行門上，我們就在斷煩惱上下功夫，煩惱斷得愈多，我們往生西方極樂世界品位愈高。我們今天一門深入，不學很多的法門，只學一門，見了阿彌陀佛之後，我們再廣學多聞。這個經上講得很清楚，下下品往生的人，到達西方極樂世界，你的智慧神通道力，皆是阿惟越致菩薩；阿惟越致是八地以上，這個不是你修得的，這是阿彌陀佛本願威神加持，使你的智慧、神通能力等於八地菩薩一樣。如果你在這個地方煩惱多斷一點，那你不就等於九地、等於十地了嗎？
所以我們在此地斷煩惱這一層要下功夫，斷什麼？斷貪瞋痴慢疑，要認真在這個地方下功夫。譬如說我們六根接觸六塵境界，順自己意思，貪心就起來，這個時候念頭一起來，阿彌陀佛把這個念頭打掉，做這個功夫；必須做到六根接觸六塵境界不會起心動念。這個是不是到一心不亂？不是的，這叫功夫成片，是你念佛的功夫得力了。有這樣的功夫決定往生，你有把握了，不會再起心動念，世出世間法擺在面前，都不會起心動念。
我們今天以自己的身分、地位，無論在家、出家學到佛法，常講自行化他。我們如何化他？化他是緣分。如果你跟眾生特別有緣分，你真正發了這個心，佛力加持。譬如說建道場，樹法幢，教化一方，佛菩薩幫你忙，你也不要操心。沒有這個緣分求也求不來，勉強求來，後面一大堆的罪業，那個得不償失。所以不可以勉強去求，一切事情自自然然就水到渠成，哪裡要操一點心？有度化眾生的願，不可以有度化眾生的欲望，你有了欲望，那你就害慘了，那就錯了。欲念跟願不相同，完全不一樣，這個諸位一定要知道。
我們有願，發了這個願，「眾生無邊誓願度」，我真發這個願，可是決不是有這種欲望，決定不求名聞利養，不求什麼地位，都不求，但是緣成熟的時候，自自然然成就。成就之後，你也不能推卸，佛菩薩送個道場來了，這個東西我怕麻煩，我不要，這也不可以。佛菩薩送給你，就絕對不會替你找麻煩，如果替你找麻煩，那就不是佛菩薩送的，這一點要知道。你這一生就過得很自在、很圓滿，心地清涼自在，不生煩惱，不生煩惱就生智慧。
所以凡事佛家講「緣生」，都有時節因緣，因緣沒成熟，充實自己；自己道業成就了，等待機緣，別著急！要有定心，要有耐心，佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，緣成熟了，一定你很圓滿的就成就。所以我們道場要靠佛菩薩，緣分也要靠佛菩薩。
我一生能夠有這麼一點自在，章嘉大師教我的，我得他這個利益。真正發弘願度眾生，依照佛法次第去修學，一生當中諸佛護念，護法善神照顧，這還操什麼心？所以緣成熟好，不成熟也好，都好！道場建立很好，沒有道場也好，沒有一樣不好。這就叫做佛法，佛法是徹底覺悟之法。章嘉大師這個開示很了不起，我們能夠信得過，能夠依教奉行，這一生就能得大利益。
【三大悲心。救護一切苦眾生故。】
一切眾生沒有一個不受苦難，欲界眾生大家曉得，苦苦、壞苦、行苦統統要受，沒有一個人能夠倖免。以古代的例子，上至帝王，下至乞丐，沒有一個人能夠逃避得過。這些眾生等著我們去度，為什麼說等著你去度？因為你發願了，你不是發了願「眾生無邊誓願度」；不管你是真發願、是假發願，你在佛菩薩形像前面曾經念過這四句偈，你就發了願，眾生都等你度，你不能說話不算話，你要說話算數，他們在等你度。等你度，可見得你就有這個使命，你就有這個責任。
今天你幫助一切眾生，就是要盡你自己的本分，做好了沒功德，你本分你應該做的，做不好你有罪，做好了沒功，做不好你有罪，這是事實真相。誰叫你在佛菩薩面前念這四句偈，我想在座你們每一位都念過，既然念過，那無可奈何，就要直下承當，就要認真的去做。實在講，只有好處，沒有壞處。用這個來勉勵自己，用這個來推動自己，這是菩薩精進不懈的力量推動他。
世間人幹什麼，名利在推動；沒有名利，他什麼也不想幹，他就懈怠、懶散。現在世間人為什麼這樣勤奮努力的工作，因為有利可圖；假日他也不休息，為什麼？有錢好賺！這個力量在推動他；如果無利可圖，他什麼都不想幹。菩薩名聞利養、世出世間法統統放下，什麼都不要了，什麼力量在推動他？就是四弘誓願。四弘誓願裡最重要的是第一願，真正的動力。所以他認真努力的在斷煩惱、破無明，為的就是實踐第一大願，要『救護一切苦眾生故』。這個「苦眾生」包括等覺菩薩，等覺菩薩還苦嗎？還苦，他還有一分生相無明沒破，那就是他的苦處。唯有成佛道才能度等覺菩薩，所以你要成了等覺菩薩還不行，你不能度等覺菩薩，你跟他差不多，所以一定要圓成佛道，才能普度一切眾生。這個一切眾生是包括上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這才叫普度。
修學其他的法門的確是不容易，是有相當難度，我們要到哪一天才有這個能力？可是從無量法門裡面來觀察，淨宗法門現前就有這個能力。諸位要知道，這也是佛門的一個常識，自古以來佛門裡面這些菩薩們、祖師們，歷代這些高僧大德，他們可以稱開士。《無量壽經》上講的「正士」，在家的等覺菩薩稱正士，可以稱大士；觀音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢稱大士，沒有一個稱大師的；大師只有對佛稱，成佛才能稱大師。如果現在哪一個法師稱大師，這未免太過分了。稱大師他就是佛在世，他的地位超過觀音、勢至，超過文殊、普賢；文殊、普賢、觀音菩薩見到他都要頂禮三拜，右繞三匝，他能當得起嗎？
別的人我們不管，我們自己要清楚、要明瞭。可是只有一個例外，淨土宗的祖師稱大師，這個很特別，為什麼？淨土宗度眾生這個方法，跟諸佛如來普度九法界眾生那個方法是一樣的，平等法。你們講《無量壽經》，在經題上所說的，所以我勸勉同修們盡量要來聽經，希有因緣！在一百天當中把《無量壽經》重複講十幾遍，世間希有！不要以為這個經我聽一遍、兩遍，我聽過了，不行！一、兩遍不起作用，薰修這才起作用。
你每天都來聽，在這一百天當中聽十幾遍，你聽了之後，你才知道那個效果，比你幾十年所修的力量都大，為什麼？時間力量集中。好比我們衣服熏香，從前這個衣服香味是熏的，你熏上兩個小時候就拿掉，一天熏兩個小時，熏一年衣服都不會香。你連續不斷熏上個兩天，衣服香味就很濃，道理就是如此。《無量壽經》能夠在一百天當中聽十幾遍，這個薰習的力量太大太大了。如果你們是以真誠、恭敬心，像經上所講的態度，這一百天聽下來會開悟，你才曉得這個功德之殊勝，成就不可思議。
你們大家在此地，不但是擁護佛法，成就自己，也成就這個地方。道場，希有的道場；眾會是我們聚集在這裡大眾，希有的會眾；國土，希有的國土，無量無邊的功德聚集在此，因緣無比的殊勝，希望大家不要放棄。還要邀集你的親戚朋友、同參道友一同來聽，告訴他這是希有的因緣，真正可以做到救護一切苦難眾生。尤其是現在這個世間災難特別多，我們就這一會，這一會的力量就能夠消除世間的災難，縱然不能徹底消除，也能將這個災難減緩，這是一定可以收得到的功效。
希望我們多想想，多去體會，多去思量，多去觀察，然後才知道這個法會的功德之殊勝不可思議。粗心大意，你是沒有辦法覺察到，唯有細心的人，這個心煩惱輕的人，常常在定這個境界的人，他能夠理解，他能夠明瞭。我們這一會絕對不是一個普通的法會，這個道場不是普通長期講經的道場，有特別的因緣，得諸佛護念，龍天善神的守護，非常不可思議。希望大家真正想修福，真正想積功累德，就在這一百天，決定不能夠放棄。好！今天時間到了。