華嚴經行願品妙住比丘章 （第十集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0010
請翻開經本第二十面，倒數第四行，第二句看起。
【一切世間無所依戒】
這是第十一句，在十迴向裡面是第八，
【無所依梵行。】
清涼大師告訴我們，一切世間無所依，其中最重要的意思：
【不依現世名聞利養，不求當世人天果故。】
這就叫『一切世間無所依戒』。這一樁事，世尊在大乘經裡面，給我們講了很多，特別是在《大般若經》上，世人學佛修行，為什麼不能證果？這一條可以說是重要的因素，世間人不懂得佛法，往往追求名利，造作深重的罪業。我們在歷史上可以看到，無論是中國的歷史，或是外國的歷史，實在說歷史就是一部因果報應的大型會報，小而個人，大是國家，都離不開因果報應。而古往今來，為了追求名利、貪圖利養，造下了損人不利己的罪業，損人如果能利己，那還情有可原，損人確確實實不利己。縱然好像眼前佔到一點小便宜，破壞別人，障礙別人，自己得一點小便宜，而不知道後果的可怕。學佛的同修，這些道理應當都明瞭。
就以世法而論，這在中國古書裡面都常有記載，父母之仇，不共戴天，這個仇一定要報；不報，你在社會上，人家瞧不起你，大不孝！可是諸位要記住，古籍裡頭有記載，如果你的仇人他是一個公務員，是個作官的，那你就不能報仇，為什麼呢？公務員他的職責，是要為地方人民服務的，他現在為大眾服務，你不能因為私人、個人的關係，你來報仇，讓大眾得不到這個人替他服務。你看看，公私分得多清楚！如果他現在是作縣市長，作縣市長為一市的人民服務，你要報仇，你殺了他，一個都市千百萬人，得不到這個人的照顧，所以那個過失要從這個地方來結。到什麼時候許你報仇呢？他離職了、退休了，可以！他不作官、退休了，這個時候你們可以談私事了，因為他沒有公務在身了，公私分得很清楚！真正是中國古時候講的，實在是合情合理合法，情理法三方面都要顧及到，這是世間法。
出世間法那更不必說了，無論是弘法的人，無論是護法的人，佛法常住在世間，利益一切眾生，靠什麼人呢？就是靠這一批弘護正法之人。只要他弘護正法，即使他有一些過失，造作一些罪孽，護法神在旁邊也不會找他麻煩，為什麼呢？他現在的任務是在弘護正法。一切總是為佛法重要，為眾生重要，個人不重要。個人造作的罪業，到什麼時候來懲罰他呢？一個是他退了心，不再弘護正法了，這個時候他的業障就會現前，他的冤家債主就有機會來找他報復。如果他弘護不退心，這些小小過失，絕不能夠去追究，你要把這個利害、輕重、得失看清楚。弘護是大利，他犯的小過失，與社會廣大群眾沒有太大關係的，那個害小。如果在言語上、或者在行持上，對於世人、或者對於同參道友，有得罪之處，這也是小事情。所以真正有智慧的人，念念要顧大局，念念要顧大體，你才能夠成大功、建大業。
當然最殊勝的，佛教導我們的，絕不依世間名聞利養。但是佛雖然在經論裡面，常常這樣教誨我們，幾個人能做得到？名利一現前，就又迷惑了。諺語裡頭常講：「利令智昏」，利益現前，智慧就沒有了，就不見了，貪瞋癡慢就起來了。由此可知，煩惱、習氣的深重，確確實實很難降伏。可是煩惱不降伏，就決定不能成就，要降伏煩惱，一定要看破，一定要放下。不但現前的名聞利養不染著，今世來生的果報，也要把它忘得乾乾淨淨，絕不希求。
年初，我們大家在一起讀過《彌勒菩薩所問經》，也叫《發起菩薩殊勝志樂經》，佛給我們講得多明白、多透徹，為什麼？你要念念希求名聞利養，你的心就不清淨，心也不平等了，難免不造罪業。無量劫來，我們的業障、習氣夠重了，還要再添增嗎？這是時時刻刻要警惕自己的。如果我們希求今世來生的果報，為這個來修行，所得的利益，實在講是太小太小了。有希求心，心就不清淨。對於一切果報沒有希求心，你的果報就無比的殊勝，為什麼呢？稱性，稱性起修，全修即性。如果有一念希求，就不稱性，就把自性變成了情識。無希求亦無不希求想，你的性德才能夠現前，這個叫一切世間無所依戒。所以佛在經上也常講，佛也稱作「無依道人」，真正叫頂天立地，不需要任何依靠。
我們今天是凡夫讀這部經，這部經所說的是法身大士的境界，我們初學如果說一切都無所依，我們的心就無所適從、心慌意亂，這對我們凡夫來講，這也是個事實。那我們今天怎麼辦？所以佛傳授我們三皈依，我們要找個依靠。法身大士他們是無依道人，我們沒入這個境界，可是要記住，決定不能依名聞利養，決定不能夠希求果報，這個話倒是真的。我們依呢？依三寶，三寶裡面最重要的是自性三寶，自性三寶是覺正淨。佛寶，覺而不迷；法寶，正而不邪；僧寶，淨而不染。大家總要時時刻刻記住，覺正淨是六道十法界，這一些行者他們所依靠的。十法界裡面的佛不是究竟圓滿佛，頂多只是分證佛而已。
佛教給我們一定要依自性三寶，你就不會錯誤了，你就不會造業，時時刻刻念著覺正淨。覺正淨的反面就是迷邪染，我們從迷邪染回過頭來依覺正淨，這個就對了。這是在無所依裡面，不得已佛教給我們皈依處。這個話雖然是這麼說，實際上我們聽了覺正淨，還感覺得很玄，好像沒落實，依舊找不到一個依靠。所以我在講三皈依的時候，特別為同修找一個依靠的實體，我勸大家皈依佛，皈依阿彌陀佛，這比較上靠得住，有個靠山；依靠阿彌陀佛。皈依法，依靠《無量壽經》，皈依《無量壽經》，這個好！
《無量壽經》諸位也曾經聽過多遍，我們過去十年當中，講過九遍，講的遍數夠多了。古今的這些大德們，包括日本跟韓國古代的高僧，都承認《無量壽經》是如來度化眾生的第一經，非常不可思議。我們皈依法，不是講從世間法回過頭來皈依《無量壽經》，乃至於已經學佛了，我們學了許多法門、許多經典，也要從這些回過頭來專依《無量壽經》，一門深入，我們才真正有了依靠。
皈依僧，我也介紹諸位，觀世音、大勢至這兩位菩薩僧靠得住。怎麼個皈依法呢？觀世音菩薩慈悲，我們以大慈悲心對一切眾生，就是皈依觀世音，這個諸位要懂，你才真正跟觀世音菩薩願行相應。你天天念觀世音菩薩，求觀世音菩薩保佑你，對別人一點慈悲心都沒有；你念菩薩名號念的再多，菩薩也沒聽到，為什麼呢？不相應。
在菩薩當中觀音表慈悲，大勢至表智慧。不但表智慧，諸位看《楞嚴經》裡面，「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章經文不長，只有兩百四十四個字，可是裡面清清楚楚、明明白白的告訴我們，他老人家修行，真正是一門深入。盡虛空、遍法界，與他志同道合的五十二菩薩，經上講的五十二同倫，同倫就是同志—志同道合。修什麼法門呢？專念阿彌陀佛求生淨土。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面，寫著淨宗初祖—大勢至菩薩，很有道理，這個是從前從來沒有人說過的，我們真是第一次看到夏蓮居這樣寫，他看得沒錯。確確實實盡虛空、遍法界，最早提倡專念阿彌陀佛，求生西方淨土，他說得明瞭：「不假方便，自得心開；都攝六根，淨念相繼。」後面兩句—方法，前面兩句—效果，真正是不可思議。我們能這樣的學習，就是皈依大勢至菩薩。
皈依不是天天對著菩薩像磕頭作揖，不是這個意思。這樣，我們的身心真正有了依靠，這是現在人所講的，落實在事相上。這樣的修學決定得生，生凡聖同居土，生方便有餘土，可以生這兩種淨土。如果真正能做到，一切世間無所依，那就是覺、正、淨現前。實在講，一切世間無所依，就是依覺正淨，你已經是覺不迷、正不邪、淨不染，這樣念佛往生，生實報土、常寂光淨土，這個品位就高了。
下面一句：
【不缺漏戒】
這是十迴向品裡面第二，不缺漏這是第十二句，『不缺漏戒』。不缺漏戒在十迴向裡面，排列為第二。
【不缺梵行。不犯十三等無殘缺故。】
比丘戒裡面有四重戒，殺、盜、淫、妄這四條最重，叫四重戒。比這四重戒輕一等的叫僧殘，一共有十三條，殘是殘缺。這個十三條戒，結罪僅次於四重戒。這一條的意思不缺漏，對於這十三條戒也決定不會犯，由此可知，持戒的清淨。
下面一條第十三句：
【不濁亂戒】
在十迴向品裡面，列在第十九，二十梵行列在第十九：
【無亂梵行。定共相應故。】
佛在經上跟我們說，這個戒律有律儀戒，除了律儀戒之外，還有定共戒、道共戒。實在講，佛這個開示都是依三無漏學來說的，因戒得定，因定開慧，你已經得定了，那裡沒有戒？沒有戒，你怎麼會得定？所以得定的人，不必要斤斤去守戒，他自自然然就入律儀戒。不必要刻意的不殺生、不偷盜，他自然就不會殺生，就不會偷盜。並不是定共戒得定的人，就不持戒了，那你就錯了。得定的人持戒，比那個沒有得定的人，更要殊勝、更要圓滿，那有不持戒的道理？那有這種道理？那麼比這個更高的—道共戒，道共戒就是證果的人，也就是開慧的人。開了智慧的人，在宗門裡面講—明心見性、大徹大悟；教下裡面講大開圓解；我們淨土法門裡面，講的理一心不亂。我們問這樣的人有沒有定？當然有定，沒有定怎麼能開慧！他有沒有戒？當然有戒，那個戒更純、更自然了。
《論語》裡面記載孔老夫子，夫子到七十歲，「從心所欲不踰矩」。從心所欲，那實在非常自在，心裡得大自在了，可是在言行當中，絲毫規矩都不失，自自然然合規矩。不是說隨心所欲就不守規矩了，那有這種道理？佛法裡得定、開慧，隨心所欲就不持戒，沒這個道理。如果說他得定，他開悟了，他不持戒，他這個定是假的，邪定，不是正定；他開的慧—狂慧，不是真慧。如果是真慧，如果是正定，他的言行舉止一定合規矩。
現在在這個社會裡面，奇怪的事情多，在台灣我們見到、聽說到，在外國也聽到，也見到過。這個人打坐，打坐定下來，這一定下來之後，他就有動作，手舞足蹈一切都來了，這不是定，這不是定的相。為什麼會有這種情形呢？你念《楞嚴經》就曉得了，這是什麼？你在這個時候想入定，魔來附身，你的身體作不了主，由他擺佈，這是真的。因為他的動作很多，到了魔離開了，他動作沒有了，你要問他，你剛才幹些什麼？不知道，他不曉得。由此可知，不是他自己，有的時候自己覺得，想不動也不行，身不由主，那就是有別的力量在操縱他，不屬於他自己。
一般打坐會遇到這些事情的人，多半都是喜歡神通、喜歡感應，你這個念頭不正，喜歡神通、喜歡感應是個媒介，這些魔很容易附身。如果你對於神通感應沒有興趣，念頭都不生，他就不可能來附身，沒有這個媒介。魔附身，輕的還沒有大關係，如果是嚴重的，那就非常痛苦。我們一般世間人講的神經分裂，那個後果就是住神經病院，這是我們學佛不能不知道的，不能不避免的。假如我們在打坐的時候，發現有這些動作，自己不能控制了，這個時候怎麼辦呢？起來，不要再坐下去了。你經行、繞佛、拜佛，或者把你修學功夫暫時放下，就沒事了。決定不能聽別的力量在擺佈，那個你久而久之就苦不堪言。這是我們講到「不濁亂戒」。
第十五條是：
【不雜染戒】
在十迴向裡面，列在第三：
【不雜梵行。】
我們念佛要求不夾雜。大師在這一條註解註得好，給我們很大的啟示。註解裡面告訴我們：
【不念破戒種種因緣】
這裡面最重要的是講自己，自己破戒了、犯規了，如果常常念著，那又是麻煩事情，那就是雜染了。為什麼呢？心不清淨。諸位要曉得，心裡頭想一次，就等於又造一次了；你想兩次，就又造了兩次了，很可怕！所以懺悔法裡頭，不是叫你想著從前做的那個錯事，我以後再不做了，你想一遍就又造一遍了。真正的懺悔是怎樣做呢？從前做的過失不想了，從此以後不想了，專想阿彌陀佛，這叫真懺悔。這個造作是身語意三業的造作，口是你說出來造作，身體是動作造作，念頭想一遍就造作一次。自己所造的罪業都不要想了，那要看到別人造罪業、別人破戒，你還能想嗎？別人破戒造罪業了，沒錯！你心裡頭想一遍，你就造了罪業了。你說這個事情多可怕！這個心非常容易被污染，這個工夫很容易夾雜。
真正做到離污染不夾雜，那就是常講的，這個世間所有一切人事物隨它去，根本不要理它，不要管它，你才真正能做到不夾雜、不染污，完全不予理會。一心專念阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，就是淨念相繼，大勢至菩薩教給我們念佛的方法。最忌諱的，心隨境轉。眼看到外面境界，耳聽到外面境界，自己就作不了主了，在這個裡面起心動念、分別執著，不知不覺又犯下過失，又造了許許多多的罪業，麻煩在此地。所以對於一切境緣，最好是不要理會，境是物質環境，緣是人事環境，對於一切人、一切事、一切物，在這個裡面要知道修清淨心，要知道修梵行，梵行是清淨心，心清淨，行就清淨。這個清淨行從那裡下手呢？我們念佛人從念佛下手，這個心裡頭念頭才起，你不要去理會它，這個念頭是正念、是邪念、是善念、是惡念，不要去想，一想就錯了，一想就變成夾雜。如果念頭一起來，就阿彌陀佛，轉啊！把這個念頭轉成阿彌陀佛，這樣就對了，這是個真念佛的人。
世間人很苦，要怎麼救他呢？我們自己把佛念好了，就真的救他了。這個世間有很多災難，大家有共業，如何能消除這一些眾生共業呢？只要你真正修行，你修行你成了菩薩了，菩薩所在之處，這一些造作罪業的人，沾菩薩的光，菩薩不會受難。這個地方有菩薩在，剛才講了，應當要受難，受難的時間會延遲、延後，因為現在有菩薩在；或者這個災難會減輕。由此可知，真正要發心，有這個大慈悲心想幫助一切眾生，方法就是認真去修行。如果在修行當中，還要夾雜，還要染污，你這個修行功夫完全被破壞了，那就很可惜了。不但你不能挽救眾生的共業，你自己也不能倖免，必定也在這個果報之中。這個是「不雜染戒」。
第十六句：
【不追悔戒】
特別是指犯罪的後悔。在一般世間人來講，他做了錯事情，犯了罪，常常感覺得後悔，受到良心的責備。這似乎是一件好事，但是在佛法裡面講，這不是好事，為什麼呢？他不斷的追悔，他一遍一遍在造作。這個理很深，事相很可怕，世間人見不到，佛看得清清楚楚，佛說這個是障道的因緣。譬如我們念佛，我們念佛求的是什麼？一心不亂，心不顛倒。常常要悔過，我們修學的目標，就被障礙住了，就達不到。懺悔要懂得懺悔的理論與方法，理是性空，方法是後不再造，既然知道做錯了，以後再不會造同樣的過錯，這叫懺悔。這是通途懺悔的原則；真實的懺悔，就是剛才說的，把念頭轉向阿彌陀佛，這是真正的懺悔。為什麼呢？念念與佛相應，你所有的障礙都消除了。在這個地方，我們要仔細去想想，為什麼會迷惑？為什麼會造業？你能常常在這個地方留意，這是佛法裡面講的移情，宗門裡頭所謂的小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟了，不疑永遠在無明裡面，覺悟了之後，才能真正做到改過自新。
第十七句：
【無厭怠戒】
這一條，清涼大師這個小註裡面，給我們註的是十迴向裡面，排在第六：
【無能蔽梵行。當持無厭，緣不能蔽。鵝珠草繫，持不壞故。】
這裡頭有兩個典故，一個是鵝珠，一個是草繫，這是佛門的兩則公案。厭怠，厭是討厭，怠是懈怠，厭是厭倦了，一樣東西老是重複的去做會厭煩，一般凡夫他會厭煩。懈怠、懶惰，這是眾生的通病，這兩樣東西障礙我們的道業。我們在這個道場，給同修們建議的一門深入，這一生幾十年都念一部《無量壽經》，念厭倦了，總想換換調調新味道。初學的人很難接受。現在學校的方法，一開就是不少門功課，他們很有興趣。大概也是學校學教育的，這些專家學者排的這個課程，上午上三堂，下午上三堂，每一堂都換一個科目，適應學生們的興趣，不至於厭倦。而實際上來講，培養他厭怠的情緒，這是培養他嗎？使他不能一門深入！
從小養成一個習慣了，叫他一天看一樣東西，他看不下去，一天總得看個十樣、八樣，它這個花樣才能翻新。這個搞法決定不能得定，定不能得，那開慧就沒指望了。所以現代的教育實在說問題很多，我們今天講這一套，人家聽了，落伍了、過時了、不合時宜，我們都是不合時宜的人，那有什麼法子呢？確確實實不合他們的時宜，但是中國古代教育的理念，跟佛法教學的理念是相同的，真正是不謀而合。教戒初學決定是一門深入，為什麼呢？都是要訓練學生開悟。佛家以開悟為目標，儒家教學也以開悟為目標，所以老師觀察學生，講求悟性，某個學生的悟性很高；現在人不談這些了。
這些障礙悟門的，所以你一定一門深入，而沒有厭倦的念頭，你才能成就，看到別人修學許許多多的法門，你也不為所動，這才行！人家看的多、聽的多、學的多，好像樣樣都通，那問你呢？你什麼都不知道，真的就跟此地這五十三位善友一樣，他只學一門，其他的不知道，你要去請教別人，他們比我高明，其實是謙虛的話，那有不通的！他們樣樣都通，樣樣都通，為什麼不教善財呢？省事！我這裡講淨土，你來的時候，我把淨土介紹給你。你說我還要學禪，禪我也懂得，我不講；那邊有學禪的，請你到那邊去親近他，這多好！我多省事！這是真的，不是假的。
這五十三位善知識沒有一樣不通的，每個人都代表一門，教誡後學，這個意思就說明，你要想一切都通達，一定先從一門深入，你才真正通達。善財的廣學多聞，意思非常非常深！你不要看他五十三參，實際上告訴我們一樁什麼事？一門深入，真正的意思在此地。你看接觸那麼多人，接觸那麼多場合，聽那麼多人說法，聽了以後很歡喜，也給他致敬，自己還是一句阿彌陀佛老實念，沒換題目，沒有跟他們去學，這就是顯示依舊是一門深入。
而這個經上，佛教導我們的深義，我們要明瞭，佛的用意在那裡？無論我們修學那一個法門，我們的肉體還在這個世間，肉體既然在這個世間，它要生活，它不能不接觸社會，人不能離開社會獨自生存，這決定做不到的。你在這個社會上從早到晚，自己不需要接觸的人物，不要去接觸；必要接觸的，是非接觸不可。你每天要吃飯，你要不要去買菜？你要不要買米？那麼賣菜、賣米的，你要不要跟他接觸？你每天要工作，工作環境裡面有同僚、有上司、有部屬，你要不要跟他接觸？這是你每天所不能避免的，非接觸不可的。還有一些家親眷屬、朋友的應酬，這是什麼呢？就是五十三參。所以這個五十三位菩薩，就代表男女老少、各行各業，善財童子從早到晚常常要接觸他們。也明瞭他，知道他們在幹什麼，他幹他的，我幹我的，我雖然明瞭，我也不學他，個人幹個人的。善財童子還是老實念佛求生淨土，五十三參真正的意思在此地。你懂得真正的意思，你才曉得怎麼樣學習，我們能得大經殊勝的功德利益。所以一切境緣都不能障礙你，那你就成功了。
『鵝珠』，這裡頭有個典故，有個故事，諸位在《佛學大辭典》裡面，都可以查得到。這是佛在經上說的，說一個比丘持戒很清淨，佛陀在世的時候，出家人的生活方式是托缽，托缽人家給什麼就吃什麼。這一個比丘持戒的比丘，戒律很清淨、很精嚴的比丘。到這個居士家裡頭，這個居士大概他家的珠寶很多，有一顆很名貴的寶珠，在整理的時候掉下來，掉下來這個比丘看到，他們家裡養的鵝，那個鵝把那個珠吞下去。家裡人找這個珠找不到，沒有外人在，只有你托缽今天到我家來，是不是你偷了？但是這個比丘也不說話，為什麼呢？怕說出來鵝吞了，他會把那個鵝殺掉，不敢說話。
結果這個主人就毒打這個比丘，打到他身上流血，怎麼樣打，他也不說，但是他流血的時候，鵝跑到這裡來吃這個血，吃他的血。那個主人看到鵝來的時候，拿這個棒子一揮，把那個鵝打死了。這個比丘嘆了一口氣，好吧！我說吧！牠已經死了，你那個珠子，鵝吞了。這個主人非常難過，你為什麼早不說？我要早說，牠沒有命，現在牠已經死了，我就說出來了。這是鵝珠的一段故事。為了保全這個畜生的生命，自己受什麼樣的委屈，受怎麼樣的毒打，也不說一句話，這是這麼一樁故事。
『草繫』比丘也是一個故事，好像是有一個國王出去打獵，也是看到這個出家人討厭他。旁邊就有人說，你要治他很簡單，他持戒，你把他放在那個地方，旁邊長了有很長的草，你把那個草捆起來，編個繩子圍住，他就不敢走。他說：「真的嗎？」對啊！他要走的時候，那個草不就是死掉了，清淨比丘不踏生草。這個比丘果然被他用草繫在那裡，繫了一、兩天，才碰到有走路經過的人，看到他喊救命，把那個草解開，他才出來。現在社會上那有這種人？沒有這種人了。現在說老實話，鐵鍊也繫不住，還草！
真正持戒，持戒不破戒，戒律持得非常的嚴格，所以這個叫無厭怠戒，不厭倦、不懈怠。佛教我們怎麼做，就老老實實照做。佛是三千年前古印度的人，三千年前生活方式、思想見解、意識形態，跟現代人完全不相同。但是諸位要曉得，戒律裡面所講的精神、原則，永遠不變。我在初學佛的時候，依章嘉大師，章嘉大師常常提示，持戒是修行的根本，非常重要。而我在那個時代很年輕，總是把佛家的戒律，跟儒家的禮，作一個相同的看法。中國儒家講的禮，禮跟戒很類似，是我們生活規範，也就是做人做事的一個原則、規矩。
那麼三代之禮就不同，三代是夏商周。為什麼呢？原理原則不變，但是在事相上，因為生活方式不斷在革新、在進步，舊的那些條文、作法，在今天不適用。所以戒律應該也是如此，古代的戒律不適合現代人用，印度的戒條不適合中國人來用，這個想法是很有道理的，合情合理。可是章嘉大師也不給我辯論，我說，他點頭笑笑，一句話也不說。第二次見面就說戒律很重要，老提這麼一句話，這是他老人家教學的一種手段，說多了，印象就非常深，你會認真去反省。到以後我有了一點悟處，想想大師這個手段不尋常，大概戒律跟禮在精神理念上，恐怕是不相同。最後我終於領悟到了，禮是世間法，世間法會隨著世間人情變故而改變，一個朝代、一個朝代不相同，制訂的這些生活規範不一樣，中國、外國不一樣。
佛的戒律是什麼？戒是凡聖的標準，我領悟到這個道理。而不是古禮周朝的標準、夏朝的標準、商朝的標準，那個不一樣。每一個朝代有每一個朝代的標準，而佛家戒律是凡聖的標準。換句話說，你想作凡夫，那你就可以來修訂這個戒律，你要想作聖人超凡入聖，那不行，你一定得要聽釋迦牟尼佛的話。他這個原理、原則超越時空，不會因為時空不同而有所改變。我悟出這個道理，所以對於戒律的看法完全不一樣，曉得不可以把它當作世間禮法來看。
譬如說四重戒非常重要，四重戒就是五戒裡面除了酒戒，殺盜淫妄四重戒。你不受戒，你犯這四種，也是有罪，不能說我不持戒、沒有受戒，我就沒有罪了，沒有受戒一樣有罪—性罪。不飲酒這一條，你不受戒沒罪，為什麼它不是性罪，它叫遮罪，遮是什麼意思？遮是預防，本身沒有罪，怕你酒醉之後亂性，你犯罪。你酒喝多了，不亂性，怎麼會犯罪？它就沒有罪。
我在台中，有一次李老師跟我們講《禮記》，我們採取的註解，是鄭玄的註疏，十三經註疏。李老師問我們這些學生，誰知道鄭康成的歷史，鄭康成的生平？這些古人我們也很少留意，沒人知道，李老師把鄭康成的故事，給我們講一講，因為我們都是學佛的，所以特別講到飲酒戒。中國古時候，詩詞歌賦裡面，常常講的三百杯，三百杯是一個典故，不是隨便說的。三百杯的典故從那裡來的？從鄭康成來的。這是一個很聰明的人，漢朝的大儒。他的老師馬融也是當代的一個大儒，學識淵博。他在馬融那裡求學，馬融講學，官作得很大，學問好，常常招集一些年輕人講學。
馬融他有一個習慣，喜歡歌舞，喜歡音樂，他家裡面養著有歌妓，現在的話叫養的有樂隊，有歌舞團，他私人的，他私人養的。他在跟學生講學上課的時候，他有個布幕拉起來，後面有樂隊在唱歌奏樂，他一面欣賞是一面講學，他這個搞法。當然，學生那有那麼樣的功夫，一面聽講，一面總是偷偷的往布幕後面看看，唯獨鄭玄在那裡三年，從來沒有向帷幕後面看一眼，一眼都沒有看過，專心在聽講。馬融發現了，發覺這個人了不起，這個人將來的成就一定超過自己。這實在講是個好事情，可是馬融心量很小，容不得別人勝過自己，所以他就想了個歪主意想害鄭玄。但是又沒有題目，人家是個好人，規規矩矩，從來不犯規、不犯過，同學們大家對他都很尊重。
馬融在鄭康成學成之後，三年學成之後，回家去了，長亭上給他餞行，十里長亭送客，送到那個地方餞行。帶著所有的學生，大概總有一百多人去餞行，每一個人向鄭康成敬酒敬三杯，他就喝了三百杯。喝三百杯，以為把他灌醉之後好下手，那裡曉得他酒量大，三百杯下去，連小的禮節都不失。所以李老師講到這裡，如果我們都有鄭康成的酒量，五戒那個不飲酒一條，釋迦牟尼佛就不會制訂了。所以制酒戒是有他的道理，像這種人實在是很少。鄭康成是非常聰明，也知道老師嫉妒他，老師確確實實埋了殺手，埋伏在路上要把他殺掉。鄭玄很聰明，離開長亭之後，走小路走了，原先給他講走那個路，實際上他走小路走了，以後成為漢朝大儒，確確實實超過他老師太多。
所以諸位要知道，這一種嫉妒、瞋恚的煩惱、習氣太重太重了，愈是好事愈是多磨。鄭康成是有定功、有智慧，他能夠認識周邊的環境，他知道怎樣處置。我們學佛認真修行，佛菩薩看到歡喜，魔看到難過，魔要想盡方法來折磨你。你一定要有定功、要有智慧，才能夠倖免魔的障礙。魔，實在說，也不僅全是壞人。魔要看折服不了你，他倒過頭來就很尊敬你，不但不害你，他來護法，這個我們在經典裡面、傳記裡面，看到很多。
所以你一定要有能力降魔，怎麼降魔？你起心動念、所作所為，令這一些魔王對你生敬佩之心，他就沒話說了。完全無私，有一點點私心，魔都不會饒過你；完全無私，魔就沒有法子了。魔也知道，要是傷害你的話，他的罪過無邊，為什麼呢？你的成就利益無邊眾生，那個結罪他受不了，他不是對你一個人結罪，他是對所有一切眾生來結罪。所以魔懂得這個道理，因此，他不但不傷害你，倒過頭來再護你的法，這些事例很多。由此可知，我們如何降魔？如何能避開魔王的惱害？問題還是在自己認真修行，這個才是正道。想什麼方法避免，想什麼方法對付，那就壞了。大概我們力量抵不過魔王，不是他的對手。所以，一定要認真修學，讓他生恭敬心，讓他不敢下手，這個才是正道。今天時間到了，我們就講到此地。