華嚴經行願品妙住比丘章 （第四集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0004
請掀開經本第六面，倒數第二行，從二句看起：
【菩薩云何恆住剎海，普遍莊嚴而不捨離。菩薩云何恆依佛力，悉能知見諸佛神變而不捨離。】
這兩句是說諸佛依正的行門。前面這一句，就是第七句，是說依報，這是『剎海』，是佛的依報。經上所說的佛剎，是一尊佛的教化區。經上常講，大多數諸佛的教區，就是一個三千大千世界。諸位要知道，是一個大千世界；稱三千大千世界，是講世界的組成，它是由小千、中千、大千。說三千大千世界，其實是一個大千世界，這是一尊佛的教區。但是也有諸佛如來他的教區，有二個以上的大千世界，這個在經上都看過。這種情形完全是諸佛過去在因地當中，所結的緣不同，正是佛不度無緣之人，他這個緣很廣，他到處受歡迎。由此可知，阿彌陀佛的緣最廣，盡虛空、遍法界，一切諸佛的剎土，都是阿彌陀佛的教區，所以阿彌陀佛不是一個、二個大千世界，無量無邊諸佛剎土，都是阿彌陀佛的教區，這是我們應當要明瞭的。
後面這一句，是講佛的正報。『菩薩云何恆依佛力，悉能知見諸佛神變而不捨離。』知道佛在九法界裡面度化眾生，就如《普門品》裡所說，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當與眾生說什麼法，他就說什麼法，所以佛沒有一定的身相，也沒有定法可說，這叫「神變」。由此可知，你能夠觀見神變，一定要靠佛力加持。所以佛弟子無論在什麼時候、無論在什麼處所，一定要知道求佛力加持，這一點非常重要。自己修行要得佛力加持，幫助眾生更需要佛力加持。如何得佛力加持，我們後面會說到。第九句：
【菩薩云何恆於六趣自在受生，住無住道而不捨離。】
這一條也非常重要。我們必須要曉得，利他就是真正的自利，度他就是度自己，所以你的心越廣大，你的成就就越殊勝，功德也越不可思議。心量越小，念念只顧自己，不能全心全力去照顧別人，這個樣子，縱然在菩薩道裡面修學的很如法，這個進步也非常緩慢，就是因為心量太小，這一切法是從心想生，這是一定的道理。此地問菩薩怎麼樣能夠在六道裡面自在的受生，自在當然就不是業力，我們凡夫在六道裡面輪迴，受業力的支配，不自在！不想來也得要來；不想去，到時候一定要去；你不得自在，佛菩薩乘願而來，所以他得自在。眾生緣成熟了，他就來了；緣盡了，他就去了。可見不是他自己的意思，不是他想來，也不是他想去，而是他的本願，與一切眾生感應道交。眾生有感，佛就現身，是這麼一個道理。
『住無住道而不捨離』，這正是《金剛經》上所說的：「應無所住，而生其心」，永遠不捨離大悲、大智，無住的行門，才能夠利益一切眾生。下面一句：
【菩薩云何恆受諸佛正法雲雨，悉能憶持而不捨離。】
向下這兩句，這是第十、第十一句，註解裡頭有。
【攝法證入行。】
學佛目的就是要成道，就是要證果，這兩條就是講證果。前面這一句是講開悟，後面是證果。這也是我們學佛，念念不忘而希求的。怎麼樣才能夠得到？『恆受諸佛正法』，「雲」跟「雨」這兩個字都是比喻，就是接受如來正法的滋潤。這裡頭最重要的，就是『憶持而不捨離』；這個「憶持」就是我們平常說的受持、讀誦、為人演說，「憶持而不捨離」就是這個意思。所以，首先你要能記得住，這個讀誦就非常重要。不但初發心的人要天天讀經。現在為什麼一般修學的人不喜歡讀經？或者展開經卷念不下去？這個原因是什麼？原因是對於佛法沒有興趣。你說他沒有興趣，他天天也來聽經，偶而也念幾句；換句話說，興趣不濃，法味沒有世味濃，對世間五欲六塵的味道很濃很濃，他真的是「而不捨離」，他真的是不捨離；佛法若有若無，時斷時續，所以這個功夫不能成就。
怎樣培養他的興趣，這個就很重要。我們現在學佛，實在說，不是從小學起，如果從七、八歲、十幾歲學起，那個不一樣。現在都是中年以上，因此，我們修學的方法，跟年輕人也截然不同。怎麼樣能提起興趣？解就重要。你為什麼不信？我了解不夠透徹，認識不夠透徹，你的興趣怎麼能生得起來？如果了解深刻、透徹了，那個興趣自然就生了。由此可知，聞法就非常重要，每天不斷的聞法，真聽進去的人，他的興趣就生起來了。當然不能說是聽眾每一個人都聽進去，那是不可能的，總有一些人聽進去了，聽明白了，懂得了，漸漸發生興趣，這就是好事。
聽了之後，還不甚明瞭，那可以繼續往下去聽，彼此日常生活當中去研究討論，所謂是「真理越辯越明」，越多熏習就越容易明瞭。信心、歡喜心，佛經上講的「樂欲」，隨著你的信心在增長，這就是好事情。那麼聞法、研究討論，還是緣的問題，這正是善導大師所謂的「三輩九品，總在於緣」，他是講往生西方極樂世界，不是在別的，就是遇緣不同。我們對佛法有沒有信心，能不能生出愛好，也是遇緣不同，遇的緣殊勝，你的信願確確實實能夠生得起來，然後才能達到憶持不忘，你真正肯做。
年輕人實在講，是人一生之中的黃金時代，非常寶貴。這個時候要是遇到善緣，無論學什麼東西，都能成就。這個年輕時代就是一般講的，大概是十歲到二十幾歲，這個時候是黃金時代。要是遇到真正高明的老師，他指導你，一定是在讀誦，不必深解其義，最要緊的是讀誦。因為這個時代、這個年齡，記憶力最好，也漸漸懂事，如果有這個善根、福德，遇到好的善知識、善友來教導你，自己肯依教奉行，這個根基就紮的穩固。所以「憶持」兩個字，我們要重視它。末後這一句：
【菩薩云何恆發智光，普照三世佛所行處而不捨離。】
這一句意思非常明顯。『發』是發起；『智光』是般若智慧。也就是在日常生活當中，對人、對事、對物怎樣能生起高度的智慧。你有高度智慧，你才了解三世諸佛所行，過去、現在、未來一切諸佛的行持，自己之所行，如佛之所行。「佛所行處」是我們的好榜樣。「佛所行處」這一句，《無量壽經》上講得很清楚，也就是說，佛菩薩教化眾生的那些處所，我們要學習。我們所在的處所，以自己的智慧、德能，再求諸佛菩薩的加持，教化一方，如佛所化，這一句就是這個意思，都是屬於攝法契入。末後：
【唯願慈哀，為我開演。】
這二句是祈求，我所想知道的，前面十二句總說，後面這十一句別說，說出善財童子自己求學的願望。他到這兒來求法，就是求這些東西。清涼大師在這個地方的註解，文字不多，比經文少得多，交代得很清楚，就如同科判一樣，每一句裡頭的重點，都給我們點出來。註解末後這一句是：
【皆以上恆字貫下不離】
這是每一句句眼之所在。
【無暫捨也。】
一時一刻都不捨離，你才看到人家求法、修行勇猛精進，真正是勇猛精進，這些地方都是我們應當要學習的處所。再看下面第三大段，經文一共六段，第三大段是：
【稱讚授法，於中二。】
這一段裡面又分為二段：
【先讚。後授。】
先稱讚善童財子，然後再授法給他。
【爾時妙住比丘告善財言，善哉善哉】
這兩句是稱讚。
【善男子，汝已能發阿耨多羅三藐三菩提心】
這一句是讚他發心。
【今復志求一切智法及自覺法。】
這一句是讚他所提出來的問題。總問十二句，別問十一句。我們看清涼大師的註解，註解也不長。
【先讚發心勝。】
這就是『汝已能發阿耨多羅三藐三菩提心』，這個發心殊勝，希有難得，我們不要在這個經文上，每一段都看到好幾句，看多了；看多了，就變成麻木不仁了，不把它當做一回事了，這就是我們的過失。我們學佛不能成就，原因就在此地，不知道這一句話的重要性。發心非常非常的希有。這個心一發，諸位要知道，就是圓教初住菩薩。我們同學當中，我想受了菩薩戒的人不少！菩薩戒受了，菩提心沒有發，所以你這個菩薩是名字菩薩，有名無實；真正發了菩提心，給諸位說，菩提心一發，不但出了三界，也超越十法界。菩提是大覺，凡聖的差別就是在覺迷。一念覺就成佛，一念迷就墮到凡夫。能不能在這一生當中圓滿成佛呢？照理論上來講，是決定可能，只要你一念不迷就行了。
《華嚴經》上用善財童子來代表一生成佛、圓滿成佛。這是告訴我們，從凡夫地一生可以能修的成功。也許諸位在《華嚴經》看到，善財童子善根深厚、福報很大，我們沒有他的善根、沒有他的福報，這一生也能成就嗎？能！憑什麼呢？《法華經》上曾經說：「龍女八歲成佛」，跟這個地方表演的意思不一樣。八歲是說明她是小孩，在我們一般講，她不懂事；也就是說，與過去生中善根、福德不相干。龍女，龍是畜生，不是人；這就是說明，即使過去生中沒有修積善根、福德，這一生遇到善緣也能成就。
所以，凡夫成佛，實實在在講，不論過去生中有沒有修積善根，不說這些，關鍵就在覺迷，菩提心一發，覺了，菩提是大覺。覺悟到什麼？覺悟到世、出世間一切法不可得，覺悟到六道裡面不好玩。你在六道裡頭玩，你要付出多大的代價，得不償失！這是真正覺悟。真正覺悟的人一定是真正放下，名聞利養、五欲六塵，世、出世法再不把它放在心上。這個身體在世間，如諸佛菩薩一樣，自在隨緣。自在隨緣，沒有一點自己的意思，這是我們真正修行人，要在生活上去鍛鍊。鍊什麼？鍊清淨心。心永遠是清淨的，永遠是不動的。你鍊這個，你看別人做這個、做那個，千萬不要這個看不慣，「我覺得怎麼樣，你要怎麼做」，那你就完了，你就墮落了，你就迷了。你冷靜的去觀察多好呢！那個多妙、多有味道！
凡是沒有大礙，就隨他去，各有因緣；除非有重大的過失，應當要提醒他一下；重大的過失是什麼？於自、於他有很大的不利，這個要說一說。如果不是這樣的關鍵，佛菩薩看到，笑笑不說話，佛菩薩都不說話，我們說話幹什麼？我們要學佛菩薩，不問不說。你看佛的一切經，都是有人問才說；無問自說，太少太少了，不多！都是人家問才說。人家向你請教，你才說；人家不向我請教，不說。這個裡面用現代的話來說，這是說話的藝術、處事待人的藝術。換句話說，你過的就是高度智慧的生活，你的境界是高度藝術的境界，那怎麼會相同？所以，發心就非常非常重要。我們雖然不會發心，不能如經中所說的那樣殊勝的境界，那你就按四弘誓願發心就好了。四弘誓願就是阿耨多羅三藐三菩提心，這就等於發心落實了。
第一個，你要念念有度眾生的心。這個心不能捨離，一時一刻都不能捨離；簡單的講，真誠的愛護眾生，真誠的關懷眾生，真誠的去幫助一切眾生，他需要幫助的時候，你要能幫助一切眾生，都是出於真誠、清淨。清淨是我愛護他、我照顧他、我幫助他，對他絕對沒有絲毫的希求，希求他對我好，我將來有好果報，那就錯了。你的心就被污染，你的心就不清淨，沒有絲毫希求，絕對不望報答，不希求果報。不希求果報，實在說，果報還特別殊勝。毘盧遮那如來、阿彌陀如來都是這樣慈悲關懷、愛護、幫助一切眾生，他沒有希求果報。你看華藏世界的莊嚴、極樂世界的莊嚴，不希求，它自然變現出來，這個真正就是所謂的「依報隨著正報轉」。佛在果地上如是，我們現前在因地上又何嘗不如是？一個道理！
我們今天也是這樣的。所以，殊勝果報縱然現前，心還是如如不動。換句話說，絕對沒有一念享受的念頭，還有一念福報現前，享享福吧！有這個念頭是凡夫，那就不是菩提心。菩提心裡絕對沒有享福的意念，只有幫助眾生破迷開悟、離苦得樂這個願心，沒有其他的念頭，這才是真正發菩提心。所以，一切能夠盡捨，捨得乾乾淨淨。這是妙住比丘對善財不能不讚歎。讚歎善財，就是讚歎我們發心。在此地教我們發心，勉勵我們發心，讚歎我們發心。
發心之後要起行，行法，如何滿足自己的心願？那要修行，所以，在行門上面，提出了這麼多問題，十二句總問，十一句別問。提出二十三個問題，這就是『志求一切智法及自覺法』，這兩句把善財二十三個問題都包括了。我們看大師在此地的註解：
【先讚發心勝。後讚問法勝。】
兩者都殊勝。
【二經皆有總句云佛法。】
此地講的『二經』，是講的晉經與唐經，這在中國《華嚴經》二種本子。這兩種本子裡面，總句裡頭都講到佛法，都有這個字樣。
【佛法通於教理行果。】
這是細分佛法有這四類，有教法、有理法、有行法、有果法。我們現在文字，在這裡研究、討論、講解，這是教法。你從教裡面悟理，從教裡面覺悟，明白這個道理，那就是理法。理明白之後，我們在日常生活當中，怎麼去做，換句話說，落實在生活上，那就叫行法。行是做，真正指導我們修正思想行為。我們現在的思想錯誤，嚴格的說，只要有思想就錯誤了。那沒有思想，沒有思想也錯誤了，到底怎麼辦？亦想亦無想，非有想非無想，全是錯了，四句百非。有想是邪見，這都是講的真話，無想是無明，這個時候你怎麼辦？我們凡夫不是落在邪見，就是落在無明，所以出頭就很難。
怎麼樣才是正確的？確確實實無想，但是這個境界清清楚楚、明明白白，這就對了，經上所講：「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，這是佛菩薩的境界。「惺惺」是清清楚楚、明明白白，不落在無明，但是心地乾乾淨淨，一個念頭不生，不落在邪見，兩邊都不著，這個叫定慧等持，這就對了。所以，佛法最關鍵的是在行，理悟了，如果不落實在行上，還是空洞的東西，像我們世間人講的玄學，不切實際。「教理行」這三個相應了，就叫做「證」；證就是果、果法，就證果了；教理行統統相應了，教就是理、就是行；行就是理、就是教；一而三，三而一，這就證果了，這叫果法。並不是教理行之外，有個果，那就不對，那就錯了。下面說：
【一切智法，別明果法。】
這是經上講的「今復志求一切智」。這個「一切智」就是平常講的「一切種智」；實在說，就是前面講的「阿耨多羅三藐三菩提」。這一句話翻成中國的意思，無上正等正覺，就是如來果地上所證得的一切種智，這叫「一切智法」。你要是得「一切種智」就叫成佛了；你得「道種智」，就叫菩薩；你得「一切智」，就叫阿羅漢；這是講的三種智。佛有智的意思，就是三種智。
【及自覺法，通理行果。自覺聖智，通此三故。】
人怎麼樣自覺？理明白了，自覺了；如理修行，自覺了；那當然契入境界，這就證果。那不但是自覺，高度的自覺，無論是證阿羅漢的果位、菩薩的果位、佛的果位，那是真實的自覺。所以，他這一問，妙住當然讚歎他。接著傳授他的法，也就是我們今天所講的：「給他開示」，他有疑問來請教，菩薩就給他開示，為他解答。
【善男子，汝能發心】
『善男子』是叫著善財，你能夠發心。
【深信愛樂，殷勤不捨】
這兩句話很重要，能不能接受善知識的教誨，能不能自己修學有所成就，關鍵就在這八個字。你發心之後，『深信』，決定不能懷疑。『愛樂』，真正對法生歡喜心，『殷勤不捨』；「殷勤」是勇猛精進，時刻不離。他在前面這二十三問，顯示出善財修學的心態，這是妙住一語道出，善財確確實實「深信愛樂，殷勤不捨」。到這個地方來請教，
【請問於我。】
你到我這裡來請教。
【汝當諦聽，今為汝說。】
這兩句話是敘說，你既然來問，我給你說，但是你要『諦聽』。你看經中佛菩薩開示之前，都是囑咐「諦聽」；「諦聽」就是專心聽、一心聽，聽教的時候，不能胡思亂想。下面正式給他開示，
【正授法要。】
這個經文很長，分三段，第一段是：
【總標名體。】
他給他開示。開示總得有個題目，今天講什麼題目，第一段就是題目，『名體』。第二段：
【修習得法。】
第三段落是：
【辨法功用。】
第二段是修習的方法，第三個是這個法修學的好處，它的功用，功德作用。請看經文：
【善男子，我得菩薩普遍速疾勇猛不空供養諸佛成熟眾生解脫門。】
這個法門是妙住菩薩修的，他修的法門；善財來參學，他將這個法門介紹給善財。由此可知，這些菩薩們個個都是專修專弘，他不會介紹他自己修學以外的法門給善財，不會！自己所修、自己在這個法門所得殊勝功德利益，這才將這個法門介紹給善財，介紹給來參學的人。這個名稱，清涼大師告訴我們：
【今初。】
初就是三段裡面的第一段：「總標名體」，這一句經文是總標名體。
【此名是下謙己中名】
他得法的名字、名詞在後面，在謙己推勝裡面有完全的名稱。此地所說是從用而說的，是從它功用上來講。下面清涼大師給我們介紹梵文原本意思是：
【我得無著解脫門。】
這是梵本原來的意思。
【舊云無礙。】
這個舊就是《六十華嚴》，《六十華嚴》我們稱它作舊經；舊經這個意思是無礙的意思。
【今此總名後得法中。】
總名是『普遍速疾勇猛不空供養諸佛成熟眾生無礙解脫門』，跟此地這個名稱，這個地方少了一個無礙，原名上多了一個「無礙解脫門」，這是先把名稱說出來，然後我們再看看這裡面的意思。「普遍」，這是菩提心；菩提心是正覺之心、大覺之心，這個裡面沒有分別、沒有執著；心多大？是盡虛空、遍法界，無礙！如果一起分別，就有障礙；一有執著，障礙就更嚴重；所以在中國文字裡面，我們常常念到的「思想」。你看那個「思」，心上面有了界限、有了分別；分別就有了界限，心上劃了好多格子，劃了好多界限，那是思。「想」，心裡著相了，心裡頭有個相。思跟想都是虛妄的，把那個分別拿掉、執著拿掉；想是執著，思就是分別。分別、執著拿掉，那個田字拿掉、相拿掉，剩下來就是真心，很有味道！你有思、有想，妄心！不是真心。妄心不普遍，真心才普遍，真心就是菩提心。
我們在日常生活當中去鍊，鍊什麼？鍊什麼都不思，什麼都不想，鍊真心，這個真的做心地功夫。雖然什麼都不思，什麼都不想，樣樣清楚、樣樣明瞭，不是樣樣不知道；樣樣不知道，那就變成無明了。樣樣清楚、樣樣明瞭，不落在思想裡頭，這個高明，確確實實沒有思、沒有想，佛如是、菩薩也如是。你看！一切眾生向佛菩薩請教，提出問題來，佛菩薩隨意就答覆了，就給你講解了，他有沒有思、有沒有想？沒有！不是說：「我想想，才怎麼答覆你。」那個答覆不是真智慧，不通過思想的答覆，真智慧！不通過思想能答覆嗎？能！就如同大磬一樣，「大扣則大鳴，小扣則小鳴，不扣就不鳴」，我們敲它一下，它是不是想一想，我要不要聲音大一點、小一點，它沒有想！它也沒有思！這個道理很深。
我們在日常生活當中，就這樣的訓鍊，這就叫修行。我們常常遇到人、事、物，都會想一想，這是錯誤的。從今之後，不再想它，就把這個錯誤修正過來。你不想，你心是清淨的，清淨心生智慧，所以人家一問，你一看、一聽就了解、就明白，人家一問的時候，你就能跟他解答，憑什麼？智慧！信心清淨，則生實相。比那個想一想再解答，高明太多了。因為你的思想是從意識裡來的，你不用思想，是真性、是自性裡面的般若智慧，那怎麼會一樣？普遍的。
「速疾」就是快速；換句話說，這個法門不是漸修，圓頓大法。「勇猛」是說他的相，修學自行化他，都是認真努力在做，絕不因循，絕不懈怠。認真在幹，不空；不空是事相上真做，樣樣認真，樣樣都負責任；這一切放下，不是叫你什麼都不幹；一切放下是樣樣都幹，樣樣都認真努力，這個樣樣就是在我們本分上。我們在這個世間，自己是什麼樣的身分、什麼樣的地位、從事那一種行業，你把你自己本分的事情，做得圓圓滿滿就行了。孔老夫子說的話沒錯！「不在其位，不謀其政」，不是我的事情，我不要去干涉。我自己分內的事情，我一定要做好；人人都把自己本分的事情做好，這個社會就和諧了。社會是一切眾生共同依存的一個報土，人人將本分的事情做好，這個社會是健康的、是美滿的。只要做好自己的事情，不要干涉別人的事情；干涉別人的事情，自己的事情一定沒做好，這個諸位冷靜去看看現前社會，你就會看到。所以它不空！
下面落實在事實上，那些事情呢？「供養諸佛成熟眾生」，供養諸佛是求法！成熟眾生是化他，自行化他。在這個裡面，他契入了，他得到了；他得到什麼？無著解脫門，我們這個經後面，「無礙解脫門」；無著、無礙這個意思相通。無著是一切不執著，《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，跟這個意思也相同。無礙就是《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，他得大自在了。這是名體的大意。我們再看第二個小段：「修習得法」。
【常於此門若行若止，修習思惟。】
這四個字裡頭是三個意思，修、習、思惟。
【或入或出，隨順觀察。即時獲得智慧光明，名普照諸法究竟無礙。】
這一段我們看清涼大師的開示，他的註解。首先標示出這一段經文所講的是：
【修習得法】
講這個三樁事情。
【由四威儀】
四威儀前面只說了「行止」，我們看到「行止」就知道了。行、住、坐、臥，這叫四威儀。你走著也好、站著也好、坐著也好、躺著也好，總而言之，不離這個，這才叫「恆不捨離」。都修這個法門，都學習這個法門。『習』是把它做到，『修』是依照這個法門修正錯誤，凡是與這個法門不相應的，就是錯誤，一定要把它修正過來。『思惟』在此地，就是覺悟、就是明瞭。
【由四威儀，順法思修，故能獲得。】
這個意思就是告訴我們，他們修行總在生活行持當中，契入證得不二法門。這個『獲得』就是證得。證得什麼？證得無礙。『名普照諸法究竟無礙』，無礙就是理事無礙、事事無礙。這個地方我們要學，我們如何在行住坐臥當中，『隨順觀察』。諸位要知道，「觀」就是不用思想，才叫做「觀」；宗門裡面講「觀照」，照住、照見，它不用思想。一思、一想，一想就不是觀，那叫什麼？我們現在人叫研究。所以佛門不用研究，因為研究是用思想，佛門用什麼？叫參究。參究就是觀照，不用思想。不用思想，叫參；用思想，叫研究。你們研究、研究，研究是落在意識裡頭，永遠研究不出來，佛法研究不得的。
可是開頭初學，初學不研究不行，為什麼？我們用思想用成習慣，無始劫以來就用它，現在不用它，沒依靠了，變成什麼都不懂了。還是要用研究，用研究來入門，逐漸逐漸把研究捨掉，這才是一條正路。換句話說，開頭你下手的時候，你用九分研究，一分觀照，這才如法。一分觀照都沒有，那就錯了，那就全錯了。這是講現在一般學佛的人不會用功，用的時間長，用的力多，反而沒有成效，原因在那裡？研究裡一分觀照都沒有。這樣不要說十年、八年不能成就，一千年、一萬年也不能成就，這都是事實。你懂得這個方法，我開頭不得已，我是要用研究，裡面要有一分觀照；逐漸提升，八分研究，二分觀照；再提升到五分研究，有五分觀照，你的功夫就相當得力了。如果能夠有一、二分研究，七、八分觀照，可以說你的功夫相當得力。
把研究全捨掉了，全是觀照了，那我相信你很快就能夠照住；照住就是得定。要照我們淨土宗的術語來說，觀照就是相當於功夫成片，照住相當於事一心不亂，照見等於理一心不亂。淨宗講念佛功夫，這三個等級；禪宗裡面講功夫，也是三個等級，觀照、照住、照見。你看《心經》「照見五蘊皆空」，上乘功夫。淨宗跟禪宗說的名詞不一樣，實際上境界是相同的，我們那個功夫成片，就是他觀照的境界。所以，你要會用功。一昧埋頭苦心在那裡思索，不行！想不出來的，佛的意思你怎麼能想得出來？你要想得出來，那不是佛菩薩的意思；佛菩薩是悟出來的。所以，我們初學講經是相當艱苦，自己沒有開悟，不能不用研究；可是研究到不通的時候，就不要再研究了。為什麼？再研究還是不通，那怎麼辦？放下研究，讓心清淨下來，什麼都不要想，這個時候，一心稱名拜佛，拜個兩百拜、三百拜，忽然就通了，意思就來了，這常有的。
在講台上講經，每一個在講台上講經的這些法師、大德，居士也不例外。講經之前要不要預備？要充分預備。像諦閑老法師講經，他都先寫講義，就是有準備。在台灣大家都能夠很容易找到的，諦閑法師的《圓覺經講義》，那是他老人家講《圓覺經》的時候，預備的寫的講義。另外還有一本《圓覺經親聞記》，那是下面聽經人寫的筆記，一面聽、一面記下來的。那些人記的？徐尉如、江味農這些大居士，聽他老人家講經的時候，寫的筆記，好幾個人寫的。寫了之後，統統交給江味農居士，江味農居士整理寫成了書。每一次整理出來，寫出來之後，每一作整理，送給老和尚看。老和尚看了一看，「好！這是我講的嗎？」他自己都感覺到意外。那就是在講台上、經文上，臨時的悟入、悟處，不是自己預備的。這個就是告訴我們，我們在初學的時候，當然離不開研究，但是一定要有觀照功夫在裡頭。如果是一昧研究，沒有觀照，像這些感應就沒有了。
所以，預備是預備，上了講台，是不是照著自己預備東西講？不一定！有些預備是很用功，上講台一句也沒用上，這常常有的。到以後你講熟了，熟能生巧，這是一個方法。你在日常生活當中，心行與教理相應，這就叫功夫。起心動念、言語造作，跟經教、理論、境界都能夠契入，這個時候講經，就像清涼大師的註疏一樣，你看他老人家所註的，輕描淡寫，點點而已，還需要用詳細的講義？不需要了。經文展現在面前，你的講解可長可短、可淺可深，你就得自在了。這個道理在那裡？用觀照，不用思想就行了。可是觀照是功夫，功夫是相應，不相應不行。在此地是「順法思修」。思修也叫思惟修，就是相應的意思，你才能夠獲得「無礙」。無礙在此地有個簡單的解釋：
【言無礙者，略有二義。一者智慧於境無礙。】
我們常常講：「智境無礙」，這是第一種。第二種：「作用無礙」。我們先看這個：
【由證無礙真法界故，故云智慧光明。】
這是解釋前面『即時獲得光明智慧』。這個「即使獲得光明智慧」，就是一般我們俗稱的開悟，即時獲得開悟，就這個意思。這個開悟是真的不是假的，為什麼說是真的不是假的呢？因為他證得『無礙真法界故』，這個真法界，一真法界。這個境界就如同宗門常說的「萬法歸一」；這個一就是一真法界，一就是一心不亂。我在講淨宗經典的時候，跟諸位說過，《華嚴經》上講的一真法界是境界，從境界上說的，就是所證上說的。你所證得的是一真法界，一真法界就是無障礙的法界。清涼大師說了四種，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是說明一真法界的相狀，是所證。能證的是什麼？一心不亂。所以，淨宗經典跟《華嚴》的的確確是一部經，一心是能證，一真是所證；能所不二，能所是一不是二，那你就真正獲得智慧光明。這個智慧光明就是一真法界，「普照諸法究竟無礙」，豈不是一真法界嗎？第二個意思：
【神通作用無礙。】
神通這兩個字，它的意思，我們也要搞清楚，不是現在所謂的特異功能，那個不算是神通。佛經裡面講的六種神通，它是講作用。通是通達，就是無障礙的意思。神不是我們凡夫能想像得到的，也就是所謂超乎凡人常識之外的，他那個能力、智慧，超越我們想像之外，神奇莫測，是這個意思。他的智慧、能力太大了，這是神通兩個字的解釋。神通就是作用，作用就是神通，作用無障礙。
【由內證故，不礙於境。】
這個內心，於教、於理、於行相應，所以對於境界就沒有障礙。我們在今天，特別是初學的，嚴持戒律。今天妙住菩薩在此地所顯示的這些，教給善財的這些事事無礙的境界，令人羨慕，他末後告訴善財童子他所得從那裡來的？從持戒來的。這些諸佛菩薩達到一真法界，事事無礙了。試問：事事無礙，還有沒有戒律？有！他是不是持戒？無所謂持戒。雖無所謂持戒，持戒還是很嚴，就是自自然然合規矩，不是要學的，不是勉強去做的，自然合規矩，真正是如孔老夫子所謂的「隨心所欲，而不逾矩」。隨心所欲，他樣樣合乎規矩、樣樣合乎戒律，這個就妙，這才是真正講的事事無礙。
【供佛化生，不空所作。】
你看！像西方極樂世界的人，帶著香花、供品，每天到十方世界去拜佛，到那個地方向佛頂禮三拜、右繞三匝，他一點也不缺，他樣樣都做到。在那裡聞法，幫助佛教化眾生，「上供諸佛，下化眾生」，『不空所作』，他不是什麼都不做，他在他自己本分的位置上，他做得圓圓滿滿。他這個圓滿就是顯示神通，為什麼呢？這些佛菩薩們示現在六道裡頭，男女老少、各行各業，他並不是都現出家。應以什麼身得度，他就現什麼身，看眾生的根性，應當給他說什麼法，他就說什麼法。沒有一定的身相，也沒有一定的法可說，這才叫無障礙，這才叫無說而說、說而無說，這就是神通作用無礙。
這一句裡面，也就是這一小段裡面，「修習得法」裡面八個字最要緊；在一切時、一切處，「修習思惟，隨順觀察」，這八個字是關鍵。一切時、一切處，要懂得修正我們自己的過失，要在生活當中去實習，常常思惟。我們今天修淨土，思惟什麼？思惟西方極樂世界依正莊嚴，這就是憶佛念佛。「隨順」，恆順眾生；「觀察」是智慧現前；恆順眾生裡面生起智慧，所以這八個字是修習得法的關鍵。
這個地方講的都是原則、都是原理，適用在一切法門，我們念佛適用，參禪也適用，持咒也適用，任何法門都適用。乃至於世間法，穿衣、吃飯都適用，處事、待人、接物、應酬也都適用，抓著這個綱領，你就有下手之處了。好！今天時間到了，我們就講到此地。