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華嚴經行願品文殊十信章 （第二十七集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0027
請掀開經本第三十五頁，第四行。請看經文：
【汝入方便大法海。安住如來功德地。導師勝行汝當修。當成一切無師智。】
這是第七首，在十波羅蜜裡面是方便波羅蜜。諸佛菩薩若無方便，就不能夠廣度眾生。方是方法，便是便宜，要用現代的話來說，就是非常適合、非常妥善的方法，稱之為方便。『大法海』，海是比喻，法是令一切眾生開悟的方法，這就叫做佛法。這裡面的含義很深很廣，我們要很細心的去體會。
今天我遇到一個讀佛學院的出家人，他告訴我，他們年輕這一代，與我們老一代所遭遇到的環境，一定是不相同，當然度化眾生的方便也不一樣，所以他想佛學院念完之後，再到外國去留學。我笑了一下，我說：「未必能度得了下一代的眾生。」什麼原因？學佛求的是智慧，不是常識，常識豐富解決不了問題，要真正開智慧。智慧從哪裡開？從定裡面開；所謂「因戒生定，因定開慧」，你有戒定慧，你才能解決問題；如果沒有戒定慧，是決定解決不了問題。他聽了以後，好像有一點覺悟，是不是真覺悟？那就很難講。
下一個時代，這是我們能夠見得到的，物質生活一定比現在更繁榮，生活的壓力一定比現在還要重，那精神生活當然更苦悶，心散亂，沒有歸宿。對治這個毛病用什麼方法最好？你就看他的毛病是什麼，然後對症下藥。他心散亂，我們用定，實在講最殊勝的方法，就是這一句阿彌陀佛。有不少同修這幾天日夜都在此地念佛，你們念了幾天，你就有心得，你就念得很歡喜。為什麼會歡喜？因為煩惱輕了，智慧長不長還不一定，至少煩惱輕了。再念下去，一定就長智慧，真的念得法喜充滿，這是真正解決問題的方法。
所以我說你千萬不要瞧不起印光法師，他那個道場裡頭也不講經，也不研究教，它什麼都不要，就是一句阿彌陀佛二六時中不間斷，一年到頭不間斷，那叫祖師的道場，真能成就人。現前成就人戒定慧，念佛是不是戒？念佛是圓滿的持戒。大小乘戒律的精神，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，你心裡頭念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，你當然就不會想這些是非，你諸惡就莫作了，就不作了。這一句阿彌陀佛的名號，十方諸佛如來讚歎，不但佛讚歎，佛也念阿彌陀佛，可以說是善中之善，沒有比念阿彌陀佛更善。你念這一句佛號，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，那個戒律圓滿。一心專念就是定，念得清清楚楚、了了分明是慧，所以一句阿彌陀佛戒定慧三學同時在修，幾個人懂得？戒定慧就是破貪瞋痴，佛念的功夫得力，三毒煩惱自然就消除。為什麼消除，很多人不知道，這裡頭有道理；因為這一句佛號是純真的戒定慧，比什麼方法修學都來的純、都來的真。
所以我們希望藉著館長往生，往生就是作佛，這個諸位在經論裡頭念得太多，這個不是假的，往生就是作佛，她作佛去了。她給我們做了一個榜樣，她能去作佛，我們個個都有資格作佛，只要自己好好的幹，個個都作佛。這個圖書館雖然不大，裡面要是有個十尊、二十尊佛，那還得了！哪個道場也沒有我們道場殊勝，真的是去作佛。這一次她表演生病，我就說她是表演，維摩居士示寂，那是表演給我們看，使我們對於念佛法門，彌陀的慈悲親切，格外能體貼得到。所以圖書館開放給大家念佛，日夜不間斷，喜歡念佛的隨時都到這來，要想在這念一天，你到櫃台上登記一下，我們準備一些茶點招待你，念累了我們也有地方讓你休息，歡迎大家到這來念佛，這是真正念佛道場。這個方法就是方便大法海，你們諸位細細想想，還有哪個方法能比這個方法更殊勝？
『安住如來功德地』，這一句話我念念諸位就懂了，這不必講，你心裡頭二六時中就一句佛號，沒有一個雜念，不懷疑、不夾雜、不間斷，你就安住如來功德海。如來的功德，《華嚴經》自始至終都講如來功德，你們念《無量壽經》、念《彌陀經》，全是如來功德。
『導師勝行汝當修』，文殊菩薩在此地稱導師，就本經而論是毘盧遮那佛，可是末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂世界阿彌陀佛也是導師。所以本經裡面講的導師就是毘盧遮那佛與阿彌陀佛，他們最殊勝的行門，你應當要修學。最殊勝的行門是什麼？念佛法門。這一章我看後面沒多少，今天把它講完，下一次就給你們講念佛法門，善財童子出去參學，第一參參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘教他念佛法門，我們聽聽、想想看念佛應該怎麼個念法，這個很要緊。
『當成一切無師智』，「無師智」就是自性般若智慧現前，無師是不必求老師指導，智慧就開了，自性智慧開了。再看下面一首。
【汝於一切廣大剎。所有剎土微塵劫。於中修習普賢行。成就最勝菩提道。】
這首大家一看就了解，教我們發大心，心量要大，要能夠包容。『一切廣大剎』，這個「大剎」就是經上所講的三千大千世界，一尊佛的教化區。「一切廣大剎」就是無量無邊諸佛剎土，這一句是講空間。第二句是講時間，『所有剎土微塵劫』，這是沒法子計算，這不是世界微塵，所有剎土微塵，一塵一劫微塵劫，這是講時間。所以心量確確實實要有這麼大，為什麼？這是我們自己本來的心量，本來是這個樣子。現在迷惑顛倒，心量變得這麼小，小心量學佛法是學不到的。你看看佛的心量多大，你那個心量不相應，你經文字句沒念錯，但是總是不相應，格格不入，所以一定要發大心，大心就是菩提心。
在無盡的時空裡面去修習普賢行，普賢行門給諸位說，本經末後是歸納為十條、十大類，每一類裡面所展開的無量無邊。如果就具體的來說，全部《華嚴》所講的都是普賢行，到最後把它歸納為十大類，大家好記。也就是在日常生活當中對人、對事、對物，起心動念、點點滴滴，如果我們有虛空無盡的那個心量，那你所修的就叫普賢行。普賢行跟一切菩薩行不一樣的地方，就是普賢菩薩心量大，心包太虛量周沙界。因此他點點滴滴與自性是圓滿的相應，一般大菩薩也很了不起，但是他雖然與自性相應，他不圓滿，說實在話，沒有普賢菩薩心量這麼大。他發一個願，心量能夠包容一個佛剎、兩個佛剎、十個佛剎、一百個佛剎、一千個佛剎，還都有限量；唯獨普賢菩薩沒有數量，盡虛空遍法界，這樣的心量無論修什麼行都叫普賢行，所以普賢行跟一般菩薩行差別是心量上的差別。『成就最勝菩提道』，最殊勝的是如來果地上所證得的圓滿菩提，修普賢行才能證得無上菩提。
【汝於無邊劫海中。普遍十方一切剎。為欲成滿諸大願。修行普賢諸妙行。】
這一首是說時間。前面講空間，空間裡面包含時間，以空間為主。這首講時間，時間裡面也包含空間，以時間為主。教我們『為欲成滿諸大願』，菩薩在因地裡面發的弘願，我們現在學佛，是佛菩薩、祖師大德勸導我們發願，我們也常常發，有許多同修早晚課誦裡面都發願，發四弘誓願，可是你是不是真發？大概多數是嘴皮上發，心裡面沒有發，所以你得不到諸佛菩薩本願威神的加持；如果你的願從內心發出來，你一定得到佛菩薩加持。加持從什麼地方看？你的煩惱習氣慢慢的少；譬如你看到那個眾生不滿意，一想眾生無邊誓願度，我總不能說那個眾生我不度他，哪有這種願？你發眾生無邊誓願度，你要普度一切眾生，你不能挑選眾生去度。你真的想到自己的願，心就清淨、心就平等，是非好惡這些煩惱立刻就平息，所以真能得到佛力加持。
誓願也好，念佛的同修有不少人，將四十八願念得很熟，依照彌陀本願開發自己的願心，這個難得，這真正跟阿彌陀佛同心同願。那你要想滿足你的大願，你一定要修普賢行，也就是說在日常生活當中，處事待人接物當中，你要用清淨心、平等心去處事，你要用大慈悲心去幫助一切眾生，這才是普賢行。普賢行實在不是一般人能做得到，譬如第一個「禮敬諸佛」，在普賢行境界裡面，除了自己之外都是諸佛，這個諸佛不是講過去佛、現在佛、未來佛，他是說一切眾生都是佛，這是從性體上講的。一切人是佛，一切物也是佛，一切事還是佛，你那個恭敬才做得圓滿、才做得徹底。
要把對佛的恭敬心，我們每天拜佛，拜本師釋迦牟尼佛，拜阿彌陀佛，要以對佛的恭敬心，對人、對事、對物，那才叫普賢行。如果還看這個人不順眼，看那個事情不高興，那你「禮敬諸佛」就破掉，就沒辦法修。你要想成就普賢諸大願，那你一定在生活當中去修普賢行，修普賢行，《無量壽經》上講的清淨平等覺，用清淨平等覺心處事待人接物，就是修普賢行。末後這一首是總結。
【此中無量諸眾生。聞汝願已皆歡喜。悉發廣大菩提意。專心願學普賢乘。】
這一首是總結。『此中無量諸眾生』，這個「此中」不是說現前這個世界，也不是說一尊佛的剎土，跟前面所講的盡虛空遍法界，一切佛剎裡面的眾生。如果是聽到、看到，你發這樣的大願，沒有一個不歡喜、沒有一個不恭敬。因為你能發願，你做一個好榜樣給他看，也能啟發他去發願。『悉發廣大菩提意』，心還沒發，可是有這個念頭，「意」是有這個念頭，可見得這個功德就殊勝、功德就大。發這個意念就希望『專心願學普賢乘』，修學普賢法門。普賢乘就是一乘法，就是一佛乘，大乘當中的大乘。如果是以經論來做代表，當然是《大方廣佛華嚴經》。這段的註解意思大致上我都講過，不必再說。可是註子裡頭有一段，我們把它念一念，在三十五面倒數第三行，我們從第二句念起。
「五經一切時」。這個五是第四段，第四段裡頭「具答廣教」。一共有五首偈，這是第五首，第五首就是第九首。「此五無疲」，就是親近善知識，歡喜聽法；立定大願，發大願，消除業障；入方便海；遍一切剎；經一切時，這是普賢菩薩教給善財的五個重要的課題。文殊菩薩傳給善財傳的什麼法？就是這五樣，這五首偈子。這五條你要能夠無疲無厭，此五無疲，「則普賢行滿」。你要認真去做，無有疲厭，你的普賢行可以圓滿。「得如來地」。那當然沒有話說，普賢行滿決定是成佛。「大聖此中總教諸法」，此地的大聖是稱文殊菩薩，文殊菩薩在這一段經文裡面，這是總的開始，總綱領、總原則。「顯十信中總相信故」。這是修學的原理原則，這是總說。「下諸善友各別示行」。底下就是五十三參，五十三參是別說，別離不開總。換句話說，文殊菩薩這五條開示，如何應用在生活上，如何應用在工作上，在日常生活應酬上，下面五十三參再細說，不管說多少都離不開這五個原則，所以這五個原則非常非常重要，我們一定要牢牢的記住。
你學佛不親近佛，你怎麼能成就？我們今天親近佛，給諸位說唯一真正能夠靠得住的，阿彌陀佛。甚至於年歲大的人，體力衰的人，頭腦遲鈍的人，研教已經沒有這個能力，也沒有這個機會，只要你會念一句阿彌陀佛就行了，這一句阿彌陀佛，就能把普賢菩薩這五個原則都做到。你一心想阿彌陀佛，就是親近阿彌陀佛，你一心去稱念阿彌陀佛，那就是聞佛說法。一心想希求往生，你就立了願，一句彌陀念到底，不夾雜、不懷疑，什麼業障都消掉，第三首裡頭說「立願淨障」，這統統做到了，我們用這一句佛號；又用這句佛號來接引眾生，來幫助別人，這就是入方便海。
你們諸位想想，一句佛號就圓滿，所以上根利智的人，聽《華嚴經》聽到這裡不要聽了，五十三參也不要，他全得到；還要繼續往下聽，這是中根、下根。所以諸位想想過去印光大師靈巖山念佛堂，就是一句阿彌陀佛，進入念佛堂個個是上上根人，沒有中下根人；中下根的人還想聽聽別的，這不要聽了。所以這個意思深！無盡的深廣。好，我們請看下面這段經文。
【爾時。文殊師利菩薩說此偈已。】
這一句是結前，就是說前面這十首偈，文殊菩薩這個偈子說完了。
【告善財童子言。】
告訴他。
【善哉。善哉。】
這兩句話是讚歎，要用現代話是太好了！太好了！這是對他讚歎。
【善男子。若有眾生能發阿耨多羅三藐三菩提心。是事為難。能發心已。復欲勤求行菩薩行。倍更為難。】
經文從這個地方，這是第二段，教他親近善知識。勸導他親近善知識之前，先對他讚歎，這個讚歎也是讚歎到恰到好處，沒有過分。善財確實發菩提心，一心一意只求無上菩提，這個事真的是難。我們想想自己，想想我們一生當中，我們的同學、我們的同參道友，甚至於我們親近許多以為是善知識，想想看哪一個人發了菩提心，於是你就懂得『是事為難』！發菩提心的人，給諸位說，他一心只求無上菩提，對世出世間一切事他都放下、都捨棄，那是真發心。如果還要希求世間名聞利養，你沒有菩提心；你還要希求去學種種法門，你也沒有菩提心。為什麼說種種法門都不能學？佛在《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。你求無上道一門就行了。五十三位善知識表演給我們看的，一門，無量法門只要你學一門，你喜歡學哪一門就學哪一門，你只要一門深入，你一定證得。最怕的是三心二意，要學幾種法門，幾種法門是很難成就。這個道理、事實，我們都應當要知道，所以發心太難太難。
如果就淨宗而論，你要真正發無上菩提心，就是蕅益大師在《要解》裡面所說，一心一意專求往生淨土，這個心就是無上菩提心。如果一個人在一生當中，一心一意只求往生淨土，天天都等著阿彌陀佛來接引，世出世間法一切也不放在心上，這才是蕅益大師所講的菩提心。我們對世出世間法有沒有放下？給諸位說，不但世間法要放下，佛法也放下，弘法利生的事情也要放下，決定不能執著。弘法利生的事情隨緣，有緣就做，沒緣就不做，不可以強求，強求你就放不下，隨緣是放下，攀緣沒有放下；隨緣你就自在，攀緣你就有苦吃。發心難，發心之後能夠照做，這就更難。
底下講『能發心已』，就是你已經發心。『復欲勤求行菩薩行』，你還想學菩薩行，也就是學菩薩的生活、學菩薩的工作、學菩薩的處事待人接物，那就更難！為什麼？菩薩生活工作、處事待人接物，他們是表演，他們是有行、有事，沒有心，他心清淨，這是菩薩。菩薩是空有二邊不著，一切隨緣，這是不著空，心地清淨、一塵不染，不著有，空有二邊不著，這叫學菩薩行。不像凡夫，凡夫他著相，著相就麻煩，幾時能夠學到不著相。他執著，我不執著，這就行！不但是你成就自己，你也感化別人，讓他長時間慢慢去體會那個不執著的自在，不執著的幸福，讓他去體會，所以自行化他都在日常生活當中。表演做個樣子給人看，這是行菩薩行，當然這是更難。這兩種難，善財童子都做到，所以文殊菩薩讚歎他。再看底下這一段。
【善男子。汝今發心求菩薩道。為欲成就一切智智。應當勤求真善知識。】
前面總綱領裡頭教他要親近佛、要聞法，這裡教他求善知識，要親近善知識。註解裡面，這個註子我們把它念一念。「後善男子汝今下」，就是指這一段文。這段文，「教」，文殊菩薩教導他。「謂但能求友離過，則前問皆圓」。他前面問的問題很多，一共說了三十幾首偈，這邊給它總歸納起來，你真正能夠親近善知識，真正能夠遠離一切過失，消除業障，那你的問題都圓滿了。這段文裡面又分兩個小段，「先案定。後誡勸」。這一段文這四句是案定。這一頁最後的兩行才是誡勸；誡是告誡，勸導他。這一段清涼大師的註解，「上令求友不得不決」。教給他親近善知識要下定決心。
「言善知識者」，對善知識在此地加一個定義。「未知善法，能令人知。未識惡法，能令人識。或二並通」。這是說善知識。世間人不知道那是善，你能夠幫助他，教他認識這是善法，這是善知識；世間人不知道那個法是惡，你能夠點醒他，讓他覺悟，這也是善知識；或者是這兩樣都通達，那當然更好。這說明他懂一樣都是善知識，這個意思很廣。那要照這個意思，哪一個人不是善知識？個個人都是善知識。人家所懂的東西，我不懂得的太多了，向他求教，請他指點，所以人人都是善知識，它的定義好！
下面把「識知」兩個字簡單解釋。「識約明解。知約決了」。他能夠決斷，這是知；能夠明白、能夠了解，這是識。下面引「瑜伽四十四」，就是《瑜伽師地論》四十四卷裡面講的善知識，論上講，「成就八支，為善友相」。他要具足這八個條件，那就是《瑜伽師地論》上所稱讚的善知識。第一個他有「戒」。戒在此地是廣義的，他戒律清淨，就是這個人守規矩、守法。「二聞」。他多聞，有學問。第三他有「證」。他有境界。第四他有「悲愍心。五無畏。六堪忍。七無倦。八善語具」。他很會說話。具足這八個條件，這是善知識。「今云真者，為揀似故。具上八義，可得名真」。如果用《瑜伽師地論》的標準說，這八個都具足，那是真善知識。善知識有假的，所以這裡叫你揀別，你不要把假善知識當做真善知識，那就錯了。你要找真善知識，真善知識他的言行一定與經教相應，這個是善知識；與經教相違背的，那就不是善知識，這個我們一定要曉得。
下面，「又諸知識總有五種」。這是歸納一般講法，有這五種善知識。「一知識世間善惡因果而令修斷」。就是對於六道輪迴的因果他很清楚，他勸導你斷惡修善，在六道裡頭不要墮三惡道，這算是善知識。「二厭世樂而求涅槃」。這個比前面高明多了。世是世間，指的是六道，六道裡面的樂，總比不上涅槃。能有這個心，這有出世的心，這是小乘的聖者。「三有悲心而相心修度」。有慈悲心，他也修六度，但是他雖修六度，他還著相，因為他還有相心修度，還沒能離相，但是也算善知識，也相當不容易。「四以無相慧令物修行」。這就高明了！幫助一切眾生斷惡修善而不著相，這是大乘菩薩。「五無障礙修滿普賢行」。這個是一乘法，這是大乘當中的大乘。諸位仔細看五乘佛法，這五種就是五乘人，五乘，五種不同的善知識，人天的善知識，小乘的善知識，大乘菩薩的善知識，普賢菩薩的善知識，不一樣！
「此五前前望於後後，皆非是真。真唯第五」。這是比較，如果一重一重比較，那當然最後這是真的，前面都是相似，這個標準就很高了。什麼叫相似？什麼叫真實？由此可知，在我們現前大乘佛法修學裡頭，唯有念佛求生淨土這是真的，其他雖然各宗各派理論方法都好，我們這一生不能成就。不能成就的跟有成就的比較，那能成就是真，不能成就就是相似，就不是真的。不能說它不對，這個法我能成就，那對我講是真的；那個法對你說，你有成就，那對你是真的，對我不是真的。
但是末法時期大多數人根性都不利，業障都很重，除了修淨土法門，修其他法門都很難得成就。就像倓虛老法師所講，他一生當中遇到許許多多參禪的人，在他一生所遇到的，禪宗裡面明心見性、開悟的，一個都沒見到，不但沒有見到，都沒有聽說過。但是得禪定的有，這個他也見過、也聽過，只能得禪定而已。得禪定他將來往哪裡去？生四禪天、四空天，出不了六道輪迴；換句話說，還不是真的，超越六道輪迴才是真的。要超越六道輪迴，不能超越十法界，那還不算是真的，你才曉得念佛好。往生到西方就是生到一真法界，不但超越六道，超越十法界。這個意思一定要懂，我們對這個法門才堅定，下定決心決定不改變，什麼不學都可以，就是一句阿彌陀佛念到底，你就決定成功，這才叫真善知識。「人能行此，是人善友。究竟善友，唯是如來。」所以你要到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，那叫究竟善友，善友當中的善友。我們今天有這個緣分，為什麼不去？有這個機會，為什麼不肯把握？諸位要曉得，世出世間什麼樣的善法都比不了這個善！你能夠親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子。我們印的Ｔ恤上面，一個方印「彌陀弟子」，送給諸位就是提醒你，念念不要忘掉親近阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的老師，我是彌陀弟子，這是究竟善友。
下面，「直就五法，名法善友。統而遍收，教理行果，皆善友也」。這是講法，法是由教理行果，佛法是善友。底下講，「淨名道品為善知識，行善友也」。這個淨名是《維摩經》，《維摩經》的道品，道品是善知識，這也是法，是行法。「離世間品有十善友。恐繁不引」。「離世間品」是《華嚴經》，在《八十華嚴》第五十三卷，第五十三卷裡面講十種善知識，怕大家嫌麻煩，所以就略了。如果諸位不怕麻煩，你就查《華嚴經》，《八十華嚴》第五十三卷，第五十三卷你去看，經上講的十種善知識。我在這裡也省掉，你們要查自己去查。請看下文：
【善男子。求善知識。勿生疲懈。】
我們一句一句的看好了。『善男子』是叫著善財童子，告訴他求善知識要用什麼樣的心態，決定不能夠有疲厭的心，決定不能有懈怠懶散的態度。因為你有這樣的態度，善知識不教你。善知識看到學生來了，他要仔細觀察。就像印光法師在《文鈔》裡面講的，你有一分誠意，他教你一分；你有兩分誠意，他就教你兩分。為什麼不多教？多教沒用，你接受不了。不是他不教，他真的是應機說法，你有十分誠意，他要是教你九分，他對不起你。所以疲懈這個態度就是沒有誠意，你遇到善知識他不教你。善知識的眼光，跟我們一般普通人不一樣。我們過去親近李老師，李老師看人跟我們看法就不一樣，他一對眼睛很厲害。你不是誠心誠意去求法，人家不教你；不教你，他對你很客氣、很恭維、很讚歎，把你打發走。他要真的教你的話，那個態度就不對了，那就很嚴格，有打、有罵，你看那個老師凶得不得了，那他真肯教你，那真是慈悲愛護你。看到一個不能教的、不肯接受的，就非常客氣、非常謙虛。第二句：
【見善知識。勿生厭足。】
對於善知識的教誨，不可以得少為足，學了一點點就滿足了，就覺得自己很了不起，這是錯誤；一定要虛心，要無有厭足心。第三：
【於善知識。所有教誨。當念隨順。不應違逆。】
老師的教誡、老師的教誨要常常記住，要常常認真的去做，不能違背。你要是遇到一個真善知識，他的教導決定是真實的。但是有些時候那個含義很深，我們不能體會，可是我們要有恭敬心，不能懷疑，你要是懷疑或者是違背，自己就有過失，是我們自己見地不夠。
譬如過去李老師教我們講經的方法，他編了一個小冊子，叫《內典講座之研究》。這個小冊子編成之後，他只印了三百本，那個時候用線裝本，印三百本的小冊子，裝在一個箱子裡頭，藏在他的房間裡頭，他什麼人也不給，很不容易問他要一本。我到台中求了多少次，還算是不錯，給了我一本。我們學講經裡頭二十多個同學都沒有，他都不給，所以是很難得送了我一本。我當時心裡面就疑惑，這麼好的東西為什麼不流通？老師你也吝法。以後我雖然這話沒講，他看出來了，就知道他很厲害。他看出我有這個疑惑，有一天找我，他告訴我說：「不是我吝法！一般人聽經不懂這個方法，這個法師在台上講經講的好與不好，他挑不出毛病。如果看了這個東西，他就有了標準，他去聽經會批評法師，批評法師這個過失就很大；你自己不信倒無所謂，你會影響別人，你叫別人對法師恭敬心沒有了，起輕慢心，這個造罪業，因此不能流通。」我才曉得原來是慈悲心，他想到了，這個我們沒想到。
可是在今天這個時候，他老人家也已經往生十幾年，我把他這個書大量印出來流通，我有沒有違背老師的教？沒有違背！在那個時候都是些老法師講經說法，年輕的法師講經很少，都是些老法師，德高望重，你批評他們真的是有罪業。現在我大量流通，是現在外頭講經法師太多，邪師說法如恆河沙，你們大家都看到這個，他講的對不對，你一聽就明白，好啊！此一時彼一時。所以我想李老師如果在今天，我給他流通，他也歡喜，他不會說我背叛他，不會說我違背他，此一時彼一時。他這個冊子我拿到手，今天大量流通，它起作用。現在你看一般人講經說法，如果聽眾裡有內行的，至少他自己要收歛一點，充分多準備一些，怕見笑，所以有好處。這個傳的愈廣，對於現在年輕人學講經的愈有幫助，叫他要警惕、要謹慎，不能胡說八道，一定要依照規矩去講。所以是『常念隨順，不應違逆』。像這些苦心，我們要能夠細心體會，要了解他的用意所在。末後一句：
【於善知識。善巧方便。但應恭敬。勿見過失。】
這一條就非常重要。我們把大師後面的註解念一念，這段文裡面是，「誡勸。隨順是勸」。教我們「當念隨順，不應違逆」，這一句是勸，其餘都是告誡。不可以疲懈，『勿生厭足，勿見過失』，這都是教誡。下面說，「設有實過」。實過就是真的他有過失。「尚忘非取法」。你要把他的過失忘掉，你要取他的長處，這就對了，不要記他的過失。下面說，「至聖堯舜」，這是世間的大聖。「其猶病諸」。中國古人講，「人非聖賢，孰能無過」。實在講堯舜還是有過失，找到一個沒有過失的人，這裡說，「自除如來，孰能無過」。只有如來、佛才沒有過失。給諸位說，等覺菩薩都有過失，為什麼？他那一念生相無明沒破，他要沒有過失，不就成佛了？等覺以下都有過失，哪有沒有過失的？「以人廢道，翻是自欺」。這個四句要緊。自除如來，孰能無過。以人廢道，翻是自欺。那就大錯特錯了！不能看到他有過失，我們就不學他的長處。天台大師尤其說得好，天台大師講過，「能說不能行，國之師也」。他能說法，說的跟經上講的完全相應，但是他不能完全做到，他自己做不到；你照他的話去做決定沒錯，它跟經相應，國師，國之師也。這就是不以人廢道，要他做到太難，那不容易！「能說又能行，國之寶也」。那是國寶！國寶太少了，到哪裡去找？國師多就不錯了，這個國家就有救，就能興旺。這是我們一定要曉得。
下面又告訴我們，「況權實多端，生熟難測」。這就是我們九法界裡頭，這些眾生當中有許多是佛菩薩、阿羅漢來示現的，他故意裝的，我們怎麼曉得？他犯過失，不是真的犯，他是演戲、表演，未必是真的有過失，但是這個我們凡夫看不到，凡夫不曉得。像我們中國人熟悉的、知道的濟公活佛，那他的行持就不能取法，濟公確實有這個人，《高僧傳》裡頭有他的傳記；小說不可靠，《高僧傳》裡面傳記可靠。他的傳記還特別多，六卷；其他的法師傳記只有一、兩篇，一卷裡頭好幾個人；他老人家的傳記，好像是有六卷。那是聖賢再來，表演給我們看的，我們要尊敬，不能夠學習。
像下面本經這五十三參裡面，第五迴向婆須，第九住勝熱婆羅門，第七行無厭王，無厭王就是甘露火王，這三個人所示現的是貪瞋痴三毒煩惱，那是菩薩來表演，他不是真的有過失。所以我們要學善財，對於這些示現有過失的人，善財童子心地清淨，還是恭敬供養，還是一心求教，所以他能夠圓滿菩提。這也正是六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，跟這個經的意思都很相應。所以我們親近善知識，不能見他的過失，人家來告訴我這善知識什麼過失，我們也不要去聽。那些人來說法的都叫魔障，他來障礙你，他怕你有成就，他障礙你，來把你的前途毀掉，這是我們要提高警覺的。我們所觀察的就是他所說的，跟經上講的相應不相應，他所行的相應不相應；行當然不能完全相應，完全相應那就是國之寶也，那個是不容易。他有部分相應就很難得，他能做到一部分。教導善財童子的經文就到此地。下面這是給他介紹善知識，我們把經文念一念。
【善男子。於此南方有一國土。名曰勝樂。其國有山。名曰妙峰。彼有比丘。名吉祥雲。】
這是介紹他去參訪善知識，你不曉得哪一位善知識，我給你介紹一個。『南方』，這個「南」不是東南西北，《華嚴經》上這些經文意思都是表法，所以我們一定要懂得它，懂它表法的意思。南方是光明之方，因為印度跟中國都在北半球，北半球愈往南天氣愈熱，大家曉得到赤道，這是太陽長照的地方，所以南方象徵光明。如果在南半球要講這個經，那就是「於此北方有一國土」，那就不能叫南方了。這個經在北半球講的，我們要懂得它的意思。五行裡面南方是火，火象徵著光明，有善知識住的地方，這個地方有智慧、有光明，所以稱之為南方。並不是善財童子五十三參都在南方，難道東方、西方沒有善知識嗎？不是這個意思，只要是善知識所在的地方都叫做南方。
『國土』是指出這個地區，『勝樂』。勝樂也是表法的，你們讀了這個經文不要到印度去找這個地方，現在到印度朝聖去找這個地方，到哪去找？沒這個地方，告訴你們。「勝樂」是什麼？註解裡第二行講，下面這個善知識吉祥雲比丘是初住菩薩。「勝過前位信所樂故」。他所受用、快樂超過十信位的菩薩，所以叫做勝樂，實際上就是指初住的意思。「山名妙峰者」。『妙峰』也有兩個意思，「一寂靜不動。二高出周覽」。所以它都有表法的意思。這個諸位看看註解就明瞭了。
善友就是善知識叫『吉祥雲』，雲也有四個意思。佛經裡頭用「雲」很多，凡是用到「雲」這個字，都是這四個意思，所以這四個意思是常識、佛學常識，應當把它記下來，在註解末後的第二行。「一普遍義。二潤澤義。三蔭覆義。四霪雨義」。他用這個來表四種德，這四種就是，「定福悲智」。具足這四個條件，所以稱之為吉祥。還有一個意思，他剛剛入初住；十信跟初住是一個很大的界限，因為十信是在十法界，入初住就突破十法界，就證得一真法界，所以這是破一品無明、證一分法身。所以初住以上，在《華嚴經》上講四十一位法身大士，初住菩薩破一品無明、證一分法身，這裡稱法身大士，所以稱之為吉祥。稱他作比丘也有用意，「創出外凡，故託比丘」。這個外是十法界之外，超越十法界，但雖然超越十法界，他在十法界之外，他的地位最低，他是剛剛進入，所以他的無明煩惱還很重，四十一品無明才破一品。所以在十法界之外，他算凡夫，他還不算是聖人，要登了地才算聖人。就是我們念菩薩摩訶薩，菩薩就是外凡，摩訶薩那是聖人，那個不是凡夫。註解諸位自己看就可以了。我們再看末後這一段經文。
【汝可往問。】
把地點、善友介紹出來之後，勸他可以到那個地方去問，向吉祥雲比丘請教。
【菩薩云何學菩薩行。菩薩云何修菩薩行。】
這是善財童子的問題，兩大問題你向他請教。
【乃至菩薩云何於普賢行疾得圓滿。】
『乃至』，這是省略、從簡。註解裡頭說，「教問云乃至者，譯人從簡」。這是翻譯的人省略，實在講梵文經裡面是完整的，中國人喜歡簡單，不喜歡囉嗦，所以用乃至就行了。梵文裡面將前面的十三句，這個地方統統都說，所以翻譯的在此地省掉了十句，只取了三句，省掉十句。這十三句在哪裡？在我們三十三面，諸位翻開三十三面有十三行，三十三面最後的兩行。從「應云何起菩薩行」一直到三十四面，「應云何令普賢行速疾圓滿」就是這一段。這個梵文經文是相同的，此地是翻譯的人把它省略掉，這是我們應當曉得的。
【善男子。彼善知識。當為汝說。具足圓滿。普賢行願。】
這就是你到他那裡去請教，吉祥雲比丘一定會給你說。
【時。善財童子。聞是語已。心生歡喜。踴躍無量。於彼比丘。深生渴仰。】
這是『善財童子』遵從老師的教誡，老師教他去參訪吉祥雲比丘，他聽了之後非常歡喜，對吉祥雲比丘非常的恭敬、仰慕。
【於文殊師利。殷勤戀慕。】
『文殊師利』是他的根本老師，等於說是他的啟蒙老師，他在文殊會上成就十信，圓滿的十信，所以對於老師非常的感激。
【頂禮雙足。繞無數匝。悲泣流淚。辭退而去。】
這一段科判裡面是，「念恩辭去。慶問後友，故歡喜踊躍」。註解註的雖然很簡單，意思都很圓滿。後面有個問答，這個問答希望諸位自己先去看一看，今天這個本子諸位就可以帶回去了，大家可以帶回去。下一次我們介紹吉祥雲比丘的時候，我會把這個意思向大家報告，為什麼文殊菩薩不教給他，要另外介紹一個善知識叫他去參訪，這裡面意義很深，處處都是教導我們的，我們要細心去體會，認真來學習，這才能得到「華嚴三昧」。好，今天就講到此地。