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華嚴經行願品文殊十信章 （第二十六集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0026
請掀開經本第三十四面，最後一行。
【若有菩薩心堅固。久處生死無疲厭。彼當具足普賢行。得佛功德無能壞。】
文殊菩薩為善財說法，這一段有十首偈頌，可以分為五個段落，前面曾經跟諸位報告過，這第三首就是一段。裡面最重要的就是教我們怎樣能做到無疲無厭。這是一個很重要的課題，無論是佛法或者是世法，一般人的修學，長遠心很難發。因為沒有長遠心，成功的機會就很少，所以菩薩在這個地方，就是第二段，給我們提出這個問題，可以說是非常切要。一開端它是假設的一句話，『若有』，「若有」就是假使有，有『菩薩心堅固』。下文所講的堅固心，不是一生一世，而是生生世世，這當然一般的菩薩做不到。『久處生死無疲厭』，「生死」是指六道輪迴；「久處」就是常常在六道。他們在六道幹什麼？是在六道度眾生的。而六道眾生是非常難度，地藏菩薩在《本願經》裡講得很好，「閻浮提眾生剛強難化」。剛強難化，他也不疲不厭，以他的智慧、善巧方便來誘導眾生，一生一世不能成就，就再等來生來世，甚至於等到多生多劫，這個眾生才肯回頭、才覺悟；乃至於無量劫之後，他才能回頭覺悟，而菩薩有這個耐心。並不是因為剛強難化就把這個眾生捨棄了，就與這些眾生遠離了；要是有這樣的心態，那就不是菩薩，這一點我們要注意，要學習的。
回過頭來看看我們自己，在一切境緣當中，境是物質環境，緣是講人事環境，稍稍有一點不如意就退心，這怎麼能成就？世間人所謂，「建功立業」，世間法都要耐心，沒有耐心都不能成就。無論是大事或者是小事，我們仔細觀察，古今中外成功的人物，不論他是哪一種行業，我們觀察之後，會發現有一個原則，那就是一個方向、一個目標，鍥而不捨，他就成功了。如果是以教化眾生來說，也不例外，佛家如是，中國的古聖先賢，在中國歷史上著名的舜王，歷史上說到孝道，都用他來做代表，為什麼？他真正做到難行能行，難教化的他也能教化。他將他的父母兄弟，無始劫以來的惡習氣，很有耐心的幫助他轉變過來，由一個惡人轉變為善人，這不是菩薩的精神，做不到，確確實實顯示出心堅固。
我們要學菩薩，要真正覺悟，要常常去問問自己，這一生來到這個世間，來幹什麼的？無論在這個世間壽命長短、福報大小，仔細去想想去問問，我這一生來幹什麼的，如果常常這樣反問，我相信你很快就開悟了、覺悟了。覺悟之後就好辦了，佛法你就容易接受，佛經你也容易看懂，佛的意思你能夠體會。常常問問自己，到這個世間來幹什麼的。
館長往生了，到這邊來念佛的同修很多，還有幾位法師到這來看館長，看到這個靈堂，看到大家在念佛，都非常讚歎。一般人沒有這樣大的福報！這個福報是館長三十年堅固心護持正法，所以她走是阿彌陀佛來接引，這個因緣無比的殊勝。三十年也不算短的時間，沒有堅固心做不到。我們也曾經看到有一些護法的，護了幾天、幾個月就不幹了，走了，鬧意見了，我們看到太多太多。三十年不變心的，希有！她給護法大眾做了一個榜樣，能感動阿彌陀佛親自來迎接，感動到阿彌陀佛給她安排後事，不可思議。使我們對於念佛法門信心增長，肯定四十八願願願真實，沒有一願是虛妄的。
文殊菩薩在此地教善財，就是教我們，一定要發菩提心，要行菩薩道。修行在哪裡修？就在六道裡面修。
第三句『彼當具足普賢行，得佛功德無能壞』。這十首偈裡面，五次提到「普賢行」；由此可知，普賢行的重要。普賢行跟一般的菩薩行有什麼不相同？《華嚴經》上菩薩都是修十波羅蜜，前面跟諸位介紹過了。而普賢菩薩也是行十波羅蜜，沒有兩樣；所不相同的，用心不一樣。普賢行是用普賢心。什麼叫普？我們在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念就不普；諸位要知道，起心動念就畫了界限。這樣修菩薩行，是一般普通的菩薩，連摩訶薩都達不到，只能算是權小菩薩，因為你有分別、有執著。有些人給我講：「不是我分別執著，他們分別執著。他分別執著，變成我也跟著分別執著。」錯了！他分別執著是他的，那是眾生，眾生永遠在搞分別執著；眾生不搞分別執著，那不都成佛、成菩薩？這個地方是關鍵，你要作菩薩、作佛，他分別執著，你不分別執著，就對了。你的心像太虛空一樣，能包容一切；他的心，他的心裡面畫成很多格子，彼此不相容，所以要知道那是凡夫心。
諸位要記住「思想」，中國這兩個字「思想」，你有思有想就是凡夫。你看那個思，中國的文字，我常講中國文字是充滿高度智慧的符號。心裡面有了界限，就是思，心裡畫了好多格子，這一格跟那一格畫了界限，有邊界了，那叫思。想，心裡頭有相。心裡面有相，就叫想；心裡面有分別，就叫思。如果你把那個相拿掉，那個格子拿掉，真心就顯露。現在你的真心為什麼不能現前？心上有幻相，心上有分別執著，所以你的心永遠不能現前。把什麼當做心？把思想當做心，這個錯了，那是妄心，不是真心。記住！真心裡面沒有思想，那就是真心，佛法裡講沒有分別執著。真心是普賢菩薩心，是佛心，用真心去修六度萬行，就是普賢行。
文殊菩薩說，假如有一個人以堅固心，久處生死不疲不厭，就像地藏菩薩一樣，那這個人當然具足了普賢行，普賢十願自自然然具足。他要不具足，他不可能發長遠心，不可能在生死輪迴裡頭無有疲厭，他做不到，一定是修普賢行。普賢行是清淨心、平等心、大慈悲心去修的，所以他不疲不厭。
後面說「得佛功德無能壞」，他所得到的是如來果地上的功德，這是真實不能壞的。這一首偈的大意給諸位說出來了。我們看看清涼大師他的註解，在三十五面註解的第四行，從第二句看起，「二」就是第二段，十首偈分成五段，前面兩首是第一段，第二段就是一首偈。「二有一偈，略教無厭」。這不是廣說，是略說。教我們發心修學自行化他，要無有疲厭才能成功。大師註子裡頭說：「謂了性無取，即寂起悲，則眾魔為侍。不溺實際，故魔小莫壞」。他這幾句講得簡單，講得非常好。這就說出來，為什麼這些菩薩心堅固？為什麼這些菩薩在六道輪迴裡面無有疲厭？了性無取。了是明瞭，性是體性，性是空寂的。六道十法界一切人事物都是緣生的。十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是緣生的。再告訴諸位，一真法界裡面還是緣生的。既然是緣生就無性！這個無性叫無自性，無自性也就是無自體，沒有自體，所以說，「當體即空，了不可得」。這是他明瞭事實真相，所以在一切法裡面，他沒有取。
佛在《金剛經》上，教給須菩提，「不取於相，如如不動」，不取於相就是不著相。相有沒有？有！叫幻相，《金剛經》上的比喻，「夢幻泡影」。有這些幻相，知道這些幻相是空寂的，是無自性的；知道這些幻相是剎那生滅，了不可得。所以在萬象紛芸之中，他沒有執著，沒有分別、沒有執著；分別執著就叫取相。不但沒有執著，連分別都沒有。用心像一面鏡子一樣，佛菩薩用心就像鏡子一樣，照的清清楚楚，這個鏡子痕跡都不落。不但是照了以後不落，正在照的時候，他就不落痕跡，這就是佛的用心。我們凡夫照的時候落印象，照的時候他起分別起執著，麻煩就在此地。因為你有分別、有執著，你就會有疲厭，你的心就不堅固。為什麼不堅固？你的心是妄心，妄想！菩薩心為什麼堅固？菩薩用真心，裡面沒有妄想，所以他這個心能夠長久。凡夫的心，起心動念，念頭生滅，這是無常，不是真常的。「了性無取」這句話的意思就是，他徹底明瞭事實的真相，所以在幻相當中，他不分別、不執著。
即寂起悲，寂就是《金剛經》上講的「如如不動」，你看上面一句「不取於相，如如不動」。如如不動不是沒事；假如說如如不動，什麼事也沒有了，這是小乘人，佛不會讚歎他的；他自己是了了，但是他對一切眾生沒有貢獻，不值得讚歎。菩薩所以不同於小乘，自了之後，他要度眾生，主動的去幫助別人，他起悲！生起大慈悲心。這個大慈悲心從哪裡生的？從了性無取，即寂裡面生的大慈悲心，這種慈悲是沒有條件的。一切眾生對人、對事生的慈悲是有條件的。凡夫，他是我的親人，對他慈悲；他是我的兒女，對他慈悲，他總是有條件的。高級的凡夫，他是眾生，生起憐憫心，還是有條件。諸佛菩薩沒有條件，所以叫「無緣大慈，同體大悲」，慈悲心是從這生起來。你這樣的慈悲心生起來，給諸位說，所有一切妖魔鬼怪，不但不敢害你，都來保護你，都來聽命，替你辦事。則眾魔為侍，妖魔鬼怪都做侍者，為什麼？尊敬你。
這一樁事情世間也有。如果一個世間人心地正直，起心動念為大眾、為地方，不為自己，那些盜賊都佩服他，都尊敬他，這些壞人他搶劫別人，他保護這個人。為什麼？得到他的尊敬。這樣的菩薩他的心行，妖魔鬼怪都尊敬他。有些真正發心護持他，有些雖然不發心護持，他也躲避，也不敢傷害他，這都是事實。
我們在抗戰期間，我在貴州念書，我們校長周邦道先生。周先生這個人，在這個世紀當中，我們也沒看到第二個。官做得不小，到台灣來是考選部的政務次長，公家有車給他，他辦公事才坐車，他辦私事搭巴士搭公共汔車，還有這樣一個人。你們在現在的社會能夠找到嗎？連打電話都分秒必爭，長話短說，怕浪費公家的電話費，沒有必要的事情，絕不打電話。一生清苦，兩袖清風。
他在貴州給我們做校長的時候，我們學生把他比父親看得還尊重，照顧學生，愛護學生。在那個時候物資非常缺乏，公家有一點東西，分配給學生，總是學生先得到；分配還有多餘的，他的兒女也是我們的同學，他們是最後分配到，如果分到沒有了，他的兒女得不到，就沒有了。我們沒有一個人不服，沒有一個人不尊敬。貴州那個時候土匪很多，只要聽說是周老師的學生，都笑笑的一點都不動，有的時候還護送你，連那個地方的土匪聽到都尊敬他。所以我們看到「眾魔為侍」，這真的一點都沒錯。那個時候，周老師還沒有學佛，他是到台灣來才學佛，那時候沒學佛。做人正大光明，操履是絲毫不茍，無論是做什麼事情，他問心無愧，總是盡心盡力為社會、為大眾，從來沒有為自己著想過。
後面又說，不溺實際，故魔小莫壞。「溺」是著相，也是著相的意思；「實際」就是真性。小乘他執著在性空，所以佛叫他是焦芽敗種。大乘經對他沒什麼讚歎的，特別注意讀《楞嚴》，《楞嚴經》裡面世尊對小乘人的呵斥，對他的責備，就是他們執著空。凡夫執著有；執著有錯了，執著空還是錯了。所以菩薩是空有兩邊都不著。「魔小」就不能壞，小就是小乘。小乘，釋迦牟尼佛也叫他做魔，《楞嚴經》上小乘人也當作魔。他有什麼？他要受折磨，在著空這個境界裡面，他不能夠明心見性，有體無用，雖然證得了空寂的理體，它不起作用；不起作用，他就不得自在，所以也叫做著魔。這些菩薩他「不溺實際」，就是說他不住空寂，空有二邊都不住，所以二乘魔也不能夠障礙他。這是說「得佛功德無能壞」。請看底下這一段，第四首：
【福德威光福德星。福德生處福德海。汝能普為諸眾生。誓修普賢清淨行。】
這一首裡面，我們又看到『普賢行』。這一首也是一段，這是第三段，第三段有一首。『福德威光福德星，福德生處福德海』，這兩句說了四個「福德」，菩薩對福德很重視，這樣的讚歎。我們看清涼的註解，註解接著看。
「三」，三是第三段。「三一偈」，就是第四偈。「讚發心德者」，讚歎發菩提心的功德。菩薩雖然空有二邊不住，他為什麼要「久處生死無疲厭」？道理在哪裡？就是大慈悲心。他已經解脫了，已經超越了，可是許許多多的眾生，還淪陷在六道苦海當中，因此不能不去幫助這些眾生。何況菩薩在初發心的時候，跟我們一樣，都曾經發了四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，現在成佛、成菩薩了，不度眾生怎麼可以？你這個願心不是空願嗎？過去曾經發過這個心，現在有能力又有智慧，一定要實踐他的大願。這個時候發心，不是為自己。「為物發心，德不可量。故偏讚福」。發心，我們在此地要學習，是為眾生決定不是為自己。如果發心裡面，還有一點為自己的意念在其中，這個福小，有限；如果你發心，把自己忘掉了，念念都是眾生，念念為佛法，使佛法能夠普遍的發揚光大，使一切眾生有機緣聞法修學，這個功德是無量無邊。所以說了四個福德，這個地方是一句偈裡面用四次來讚歎，這是很希有的、很少的。下面說：
「有智之福，映蔽餘福，為福威光」。這就是解釋經文，「福德威光」，威是威力，光是光明。福裡面有智，說實在的話，如果沒有智慧修福德，福德修的也很有限。如果有智慧，小布施得大福報，為什麼？他有智。智怎麼個說法？智就是沒有私心，有私心就沒有智慧，有私心是感情。諸位要曉得，大乘法裡頭，智跟情是一樁事情，不是兩樁事情。裡面有分別、有執著，智就變成情；離開妄想分別執著，情就變成智。換句話說，也就是覺迷之分。覺悟了，感情就變成智慧；迷了，智慧變成感情，所以智跟情是一不是二。菩薩覺悟了，所以智慧的威光，福德智慧威光就變成福德星，星是比喻夜晚天空的星宿。這是說，「遍法性空，如列星宿」。這是解釋這一句。為什麼把它比喻作星？好像你所修的福，遍滿虛空一樣，無量無邊！取這個意思。所以福德星不是一顆星，一顆星福德太小，盡虛空的星星都是福德，都是你修的福，取這個意思。「福德生處福德海」，這個福德生，「能生諸福」，智能生福，福也能生福，無有窮盡，還是比喻深廣像大海一樣。佛在大乘經上常說，可惜學佛的同修，雖然常聽，沒有聽進去，沒有聽明白。為什麼？因為你們還不肯修福，如果真的聽清楚、聽明白了，你一定很樂意去修福。你知道修福，福生福，那個福德永遠沒有窮盡。
一般經上常講三類布施，諸位要曉得，三類布施也包括了全部的菩薩行，《華嚴》上講菩薩十波羅蜜。十波羅蜜歸納就是六波羅蜜，歸納起來就是六波羅蜜，大小乘都這麼說法的。六波羅蜜再歸納，就是一個布施。所以一個布施就包括全部的菩薩行。從菩薩初發心一直到成佛，修什麼？布施波羅蜜。布施裡面又分為三大類，一類是財布施，財布施得財富。財富裡面包括的範圍很大很大，有內財、有外財；一般人只知道外財，不曉得還有內財。外財是身外之物，你這個布施，愈布施愈多。布施是因，你得財富是果報，修因哪有不得果報的道理？內財，是我們的身體，頭目腦髓，也是愈布施愈富有。怎麼個布施法？我們也不必學釋迦牟尼佛，投身去餵虎，割肉去餵鷹，不必要學這些。釋迦佛是表演給我們看，告訴我們為大眾服務，捨己為人。我們用體力為大眾服務，這是內財布施；我們用思考幫人家解決問題，這也是屬於內財布施；所以頭腦愈用愈聰明，身體愈用愈健康，這就是果報。第二類叫法布施，法裡面有世間法、有佛法，歡喜樂意的去幫助別人，把自己所知道的傳授給別人，這叫法布施，法布施得聰明智慧。第三類叫無畏布施，意思是別人有困難的時候，有恐懼的時候，你能夠幫助他解除，這個果報得健康長壽。凡是你修什麼樣的因，就有什麼樣的果報。
為什麼說六度都是布施？諸位想想，布施裡面包含著財、法、無畏三種。持戒是這三種裡面的無畏布施。你是個守戒的人，你是個好人、守法的人，別人看到你，他有安全感，為什麼？你不會害他，你不會傷害他，對人家來講就是無畏布施。譬如說財物，現在常講財不露白，他的財物被你看到，「他是持戒的人，我的財物擺在這裡，沒有人看守，他也不會動。」他安心！還有一類，諺語常說，「病從口入，禍從口出」，言語不謹慎，往往因為這些事情，造成後來很大的災難，引起了報復。如果看到你是個持戒的人，他覺得你不會有這個報復心，他得罪你、甚至於傷害你，他知道你不會報復，你能夠原諒他、能夠寬恕他，這就是無畏布施。忍辱波羅蜜是法布施，裡面也有無畏布施，看用在什麼地方，精進、禪定、般若這三樣，都是屬於法布施。由此可知，六度歸納起來，就是一個布施波羅蜜！布施的果就是福德，所以這個福德無量無邊。得福之多、眾多，文殊菩薩把它比喻星宿；福德的深廣，菩薩把它比喻大海。
『汝能普為諸眾生，誓修普賢清淨行』。菩薩教善財就是教我們，你要能夠「普為諸眾生」，起心動念為一切眾生，不要為一個人。我們常說不要為一個道場，不要為一個地區，心量要拓開，為一切眾生。至少今天我們生在這個地球上，我們起心動念要為整個地球的眾生，消除一切隔閡，消除一切衝突，能夠真正達到和平共存，心量不能比這個更小，比這個更小，你是一事無成。現在交通便捷、科技發達，念念要為地球，要想到這個。如果你心量更大，像經上講的菩薩，念念想到盡虛空遍法界，不是一尊佛的剎土，一切諸佛的剎土，能發這個心，與阿彌陀佛的願就相應，阿彌陀佛四十八願，願願都是盡虛空遍法界一切眾生。我們為眾生發願修普賢行，普賢行要做出來。禮敬諸佛，從內心生起恭敬，敬人、敬事、敬物，從內心生出來，沒有分別，沒有執著，就是清淨心。如果我們還有分別執著，就不清淨了。起心動念，一切行持要與般若相應。《般若經》我們讀得雖然不多，《金剛般若》大家都讀，能與《金剛般若》相應，就是清淨心。再看下面這一首，第五首：
【汝見無邊諸佛土。去來現在一切佛。亦聞所轉妙法輪。念力憶持無忘失。】
這是第四段，清涼大師在註解裡面跟我們講，「有五偈」，就是第五、第六、第七、第八、第九，這五首偈是一段。這一段內容是答覆善財童子的疑問，是答覆他的，每一首有一個不同的重點。第一首是我們剛才念的第五偈，清涼大師的註解上說，「近佛聽法」。近佛就是親近善知識，要聞佛法。善財童子向文殊菩薩請教，怎麼樣學菩薩行，怎樣去修菩薩行，這兩偈是總說，後面雖然有十偈，這是別說，都不出這兩偈的意思。這兩偈合起來講就是解行，學是解，修是行，解門跟行門。文殊菩薩在此地講就非常重要，你要想學，你要想修，第一樁事情，你要親近佛，你要聞法，所以說『汝見無邊諸佛土』。這一句是從空間上說的，無量無邊諸佛剎土。『去來現在』，這從時間上講的，過去、現在、未來合起來，就是盡虛空遍法界一切諸佛，諸佛就是我們的好榜樣。你有沒有見到，這是叫我們親近善知識，它的含義，後面的五十三參，親近一切善知識。
『亦聞所轉妙法輪』，親近善知識要聞法，他們所說的「妙法輪」。佛經用輪做比喻，前面跟諸位報告過，輪代表圓滿，如來所說的言語、義理、境界、性相、理事、因果，沒有一樣不圓滿。廣像一部大經《大方廣佛華嚴經》，小乃至於四句偈。真的，字字句句都是大圓滿，所以稱之為妙法輪。你聽了之後，要細心去體會，用你的『念力憶持』；憶是記憶，你要記住，你要保持，你不能把它忘掉，這是學佛頭一個條件，你必須要具備的。
話雖然是這樣說，而實際上有困難，我們到哪裡去找善知識。這確實是個人福德因緣不一樣。福德因緣固然是前世所修，如果說前世沒修，我們這一生當中能不能補救？如果說不能補救，那就決定有障礙。《華嚴》上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」，這話怎麼能講得通？實在跟諸位說，只要你用真心，誠則靈，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，不可思議。如果諸位明白這個道理，你的障礙就突破了。我用真誠心去求，佛菩薩就來應，決定可以得到的，可以遇到的。你遇不到是你的心不誠、你的心不真，真誠心一定可以遇到。這就是「理事無礙，事事無礙」。下面一偈：
【汝於十方一切剎。普見無量諸如來。願海清淨悉皆成。具足菩薩塵沙行。】
這一首是「立願淨障」。這是清涼大師給我們提示的。前面叫你要親近善知識，要聞法，這一條你要立志；志不立，你不能成就。立願跟立志是一樣的意思，你要立志，你要除障。障是什麼？業障，你一定要曉得消除業障，這個重要。所以菩薩在此地告訴我們，『汝於十方一切剎』，你再看看十方三世一切諸佛剎土。『普見無量諸如來』，他們是已經成就的人，是我們最好的榜樣，最佳的典型。他怎麼成就的？『願海清淨悉皆成』，哪一尊佛成佛都是先有願，四弘誓願裡「佛道無上誓願成」，他才能成得了佛。
我們今天也發這四條願，可是這四願不是從心上發的，是從口皮上發的，所以它不管用，成不了佛。如果你從心上發這個願，我這一生當中決定要成佛，你能不能成？你一定成。世出世間法的成就，就在心願，有願必成；你不能成就，你沒有願。或者是你雖有願，你沒有行，你沒有辦法做到；有願有行，沒有一樣不成就的。願行重要，所以你要發願，願要發得大，這個「海」是比喻大。海在佛經上都是比喻深廣，你的願要大，你的願要深。願要清淨，清淨決定沒有自私自利的念頭在其中，如果有一絲毫為自己的利益，你就不清淨。
所以學佛，無論是讀誦、是修持，我們都要做一個迴向，迴向就是發願。迴向哪裡？迴向實際，實際剛才說過，「不溺實際，故魔小莫壞」，實際就是真如本性，與性體相應。迴向菩提，菩提是智慧，究竟圓滿的智慧。迴向眾生，大慈悲心！由此可知，決定沒有絲毫對自己的利益，沒有！對自己什麼都不求。可是諸位曉得，你要是這樣去做，你樣樣都圓滿，樣樣都具足。為什麼？你修的因善，果報當然善；修的因圓滿，果報一定圓滿，因圓果滿，所以不能有一絲毫為自己，為自己你就不清淨。清淨這兩個字要緊。
「悉皆成」，有願皆成，沒有一樣不成就的，這是說願。願後頭要有行，『具足菩薩塵沙行』，「塵沙」是比喻眾多。菩薩無論在什麼處所，在六道也好，在十法界也好，在天上、在人間，乃至於在三途，無處不現身，無時不現身。他所示現的，都是為眾生做榜樣，都是令眾生見色聞聲，引發他的悟處，幫助眾生覺悟，這是菩薩所作所為。菩薩天天示現，年年示現，事事都示現，我們看了、聽了，接觸到了，從來也沒有覺悟過。他要不要示現？他還是在示現，這就是前面講的「心堅固、無疲厭」，永遠在那裡示現，他在那裡等，總有一天我們覺悟了。
就像《金剛般若》裡面所說的，釋迦牟尼佛每天都是如此，著衣持缽，到舍衛大城乞食，天天都這樣的。他為什麼要這樣做？就是幫助人覺悟，沒有人看得出來；沒人看得出來，他還是天天這樣子做，並不是說沒人看得出來，就不幹了，還是照幹！這一天被須菩提發現了，須菩提看出他示現的門道，這才說出來了，「希有世尊」，歎他希有。你們想想看，他真的心堅固，他真的無疲厭。如果須菩提沒有看破，釋迦牟尼佛還是這麼做，並不是說沒有人看破，他就不做。
諸佛菩薩在六道裡頭，人數不曉得有多少，都在我們眼前，在我們周邊，我們就是凡夫俗子，有眼不見，有耳不聞。為什麼你不見不聞，因為你心不清淨，你幾時心清淨了，你就見到了，你就聽到了，你就覺悟了。才知道他修的是菩薩行，才知道他在六道裡頭示現「大慈大悲，無有疲厭」。這個境界很深、很微細，端在諸位細心去領會，能夠領會得一、二，受用無有窮盡。然後你的生活，我們現在講的你的人生觀跟宇宙觀，一定會跟過去不一樣，跟一般世間人不一樣，佛法裡面講的真實受用，你會得到。真實受用，一般講「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字你會得到；得到之後，你的生活就是諸佛菩薩的生活，大自在、大圓滿。今天時間還有三分鐘，下面這一首講不完，我們就講到此地。