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華嚴經行願品文殊十信章 （第二十四集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0024
請掀開經本第三十三面，倒數第二行。我們將經文念幾句：
【應云何起菩薩行。應云何行菩薩行。應云何滿菩薩行。應云何淨菩薩行。】
向下總共有十一句，每一句都是「菩薩行」。何謂菩薩行，上一次已經跟諸位說過。經文總共有十三句，前面兩句是總說，總說就是總綱領，用解行兩門都包括了。後面這十一句是從解行裡面開出來的，諸位細細看，它不屬於解，就是屬於行，也有句子裡面解行都有。這十一句可以說是總包括了五十三參，五十三參的內容不外這十三句，確實這樣的經文可以稱得上是「大總持法門」。我們現在一句一句的來看。
『應云何起菩薩行』，每一句裡頭只有一、二個字不同，其餘的文字完全相同。完全相同，一、二個字不一樣，它的義趣也就不一樣，這是我們必須要知道的。清涼大師在註子裡面，我們看三十四面第二行科文，這個地方有一行半的註解，應當把它分在前段裡頭，這個分的有問題，我們常講「分科判教」，這分的是有問題。希望再印的時候要把它改過來。我們將這一段註解念一念，做為今天的開場白。
「總謂學解學行。始修終修，皆名修學。唯因圓無學。果滿無修。又學攝於解，修攝於行。二句已收解行盡故」。這一段文是解釋前面「解行」兩門，所以不應該放在此地。我們可以將清涼大師這幾句話作為結前，總結前文；生後，生起今天別說的這十一句。學佛，學菩薩，總而言之一句話，就是學解學行。解就是明瞭，明瞭宇宙人生的真相，這是解門。世尊當年在世，說法四十九年，講經三百餘會，主要的就是幫助我們了解宇宙人生的真相。至於行，實在說，行是世尊一生他在生活上、工作上，他的工作是教學，在處事待人接物上，所作所表演的就是行，那的確是高度的藝術生活。
可是他這種美滿生活的行持，我們凡夫看不出來，凡夫粗心大意。去年我們講《金剛經》，《金剛經》一開端，就是釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食，不就是日常生活嗎？被須菩提看出門道，須菩提讚歎，讚歎世尊那種生活方式達到至善圓滿的境界，最高的生活藝術。須菩提看出來，我們沒看出來。所以行都在表演上，經上常常教給我們，受持、讀誦、為人演說；演就是教人學行，先要做一個行的樣子、榜樣，教他來學；說就是用言說，言語來解說。所以為人演說是講兩樁事情，一個是表演，一個是說明。這是諸佛菩薩真實的慈悲，他可以不必到三界六道來，他來不是業報來的，乘願再來！就是幫助一切眾生學解學行而來的，除此之外，諸佛菩薩沒事做。
解與行是一生的事情，是生生世世的事情，沒有休止。「始修終修」，始修我們現在開始學佛，尤其是發心受了三皈五戒，三皈五戒是開始；終修是等覺菩薩，從我們現在初發心，一直證到等覺位，「皆名修學」。皆名修學，說個淺顯的話，都叫做學生，你沒畢業，你還在修學，都是學生。我們今天初發心，是佛的學生，等覺菩薩也是佛的學生。《華嚴經》上給我們講了五十一個位次，像讀書從一年級、二年級，念到五十一年級，五十一年級念完了，這就畢業了。
末後兩句說，「唯因圓無學」，因圓果滿都是圓滿的意思，這個時候無學了，無學就畢業了，沒有東西再學了。果證到如來究竟果地，那也沒得修了，不必修了，沒了，就畢業了。所以因圓果滿是圓教佛果位上的事情，你成佛若不是成圓教的佛，你還是有修有學，還在修學位，必須因圓果滿。
在這個地方要緊的，修的是什麼？學的是什麼？我們從《華嚴經》上來看，修學總不外乎生活，沒離開生活；諸佛菩薩為我們演說，也沒有離開現實生活。五十三參，更明顯的為我們突出，讓我們深深體會到，原來大乘佛法就是生活。就在生活當中，認識宇宙人生的真相；就在生活當中，顯示出自己的大圓滿。無論是什麼境界，五十三種不同的境界，所顯示出來的都是大圓滿，都是無上正等正覺，這才叫「大方廣佛華嚴」，真正是萬德莊嚴。可見得，萬德莊嚴不在外面，就在我們眼底下，問題就是你會不會。會了，你過的就是佛菩薩的生活；佛菩薩的生活，並沒有改變你現前的生活。這也叫做「入不二法門」，原來我現在的生活就是諸佛菩薩的生活。凡聖不二，你就入了門。凡聖不二，就是性相不二、真妄不二、染淨不二。我們今天入不了門，就是執著有個二，就入不了門，永遠做凡夫，過凡夫的日子，不能把凡夫的日子，轉變成佛菩薩的生活，我們苦在這個地方。今天我們讀《華嚴》，探討《華嚴》，要能將這個意思體會得幾分，我們就得真實的受用，這個受用就是大方廣佛華嚴的受用。
後面又有一個意思，「學攝於解，修攝於行」。攝，含攝、融攝，就是包括在其中，學在解中，修在行中。「行」前面曾經跟諸位說過，行是行為，身體的造作、口裡面的言語、意裡頭的起心動念，都是行。這些行為有了錯誤，出了毛病，要將這些錯誤修正，要將這些毛病化解，這就叫做行。修就是修正行為，修正我們所思、所想、所說、所作的。邪正的標準在哪裡？就本經而論，這一部《大方廣佛華嚴經》，就是我們修學邪正的標準。凡是與經義相應，與佛菩薩在經中為我們所說的相應的，這就是正行、菩薩行。如果我們所作所為與經典相違背的，那你就要覺悟，這是凡夫行，那是錯誤的行為，因此這部經上字字句句都重要。
也許諸位聽到這個地方，心裡面會疑惑，這個經太大了，我怎麼能記得住？我到什麼時候才能學得完？佛知道一切眾生的根性，你沒有能力、沒有時間、沒有機會來受持，不要緊！古來的祖師大德，將《華嚴經》末後的這一卷，特別提出來單獨流通，這一卷就叫做「普賢行願品」。其實「普賢行願品」一卷，現在我們中文本所翻的《華嚴》，八十跟四十合起來，除掉重複的部分，總共有九十九卷，「普賢行願品」是九十九卷裡面的一卷而已。但是行了，那一卷是總結論，依照那一卷修學就行，這一卷就是總持全經。
如果你要覺得那一卷還太多了，意思太深了，還不能理解，還有更簡單的方法，也就是在這一卷經裡頭最重要的一卷，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」；換句話說，一句「南無阿彌陀佛」就行了！「南無阿彌陀佛」六個字還嫌太多了，「阿彌陀佛」四個字就行了！這四個字就把《大方廣佛華嚴》，解行兩門統統融攝在裡面，妙極了！哪一個人沒有資格學《華嚴》？你會念這一句「阿彌陀佛」，就是學《華嚴》，名號功德不可思議！不讀《華嚴》，怎麼曉得名號功德不可思議！我們常常聽這個說法，聽了不能完全相信，半信半疑，所以功夫不得力。
末後還有一句，「二句已收解行盡故」，這兩句把解門、行門全部都包括了。我們剛才歸納的，那是更殊勝，阿彌陀佛四個字，這是《華嚴經》的總結。現在我們就看今天這一段經文，第一句，「應云何起菩薩行」，前面三個字是徵問，意思是應該怎樣發起菩薩行？「起」是發起的意思，興起的意思，也就是開始。拿我們現在的話來講，下手，從哪裡下手，菩薩行要從哪裡下手。這一句就把《華嚴經》裡面十住菩薩問出來了，十住菩薩就是興起菩薩行，就是開始發起趣向菩薩行。十住有十個位次，無論他修哪一個法門，都是開端，都是開始，趣向無上菩提。無上菩提是菩薩修學的目標方向。由此可知，這一句裡頭關鍵的地方，就在從哪裡開始，從哪裡下手。
十住，初住叫「發心住」，發什麼心？發菩提心。那我們就明瞭了，我們要從哪裡學起？從發菩提心學起，就發這個心。什麼叫菩提心？菩提心是真正覺悟的心，這個難！佛在大經裡常常感嘆發心太難，一切眾生起心動念都是迷惑顛倒，幾個人開始覺悟？我們問一問：我們現在有沒有開始覺悟？說老實話，沒覺悟！怎麼知道沒有覺悟？起心動念是「我」，我的利益、我的好處，你還有這個念頭在，這個沒覺悟！這是標準的迷惑顛倒。
這一部經是大乘法，不但是大乘，而且是大乘當中的大乘，圓教大乘。所以它這個起步、標準就不同凡響！講覺悟的標準，《大乘起信論》是覺悟的標準，《金剛般若波羅蜜經》是覺悟的標準。《金剛經》大家都很熟悉，《大乘起信論》念過的人不太多，《金剛經》相信每位同修都念過。覺悟的人一定看破放下，你才算是真正覺悟。如果你還沒有看破，沒有放下，那你就要自己知道沒覺悟，還是迷惑顛倒。經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，你對於這些境界相，這些人事物，還有沒有掛在心上？你要是把這個東西放在心上，沒覺悟！「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那個「觀」就是我們今天所謂的人生觀、宇宙觀，這是哲學上的名詞。簡單的說，你對於人生的看法，你對於宇宙的看法，你是怎麼看法？說得貼切一點，你對於你自己的看法，你對於你生活環境的看法，對於自己就是人生觀，對於生活環境就是宇宙觀。宇宙這兩個字的意思，就是時間與空間，時空裡面的一切法，佛給我們講，皆是夢幻泡影，畢竟空，不可得。你果然是這個看法，畢竟空、不可得，你覺悟了！覺心清淨，你覺悟的心是清淨的，確確實實一塵不染；一塵不染的心，是你的本心，是你的真心。
你今天起心動念妄想分別執著，那叫妄心，那不是真心。可是你妄心現前，你就沒有辦法離開六道，為什麼？因為六道是妄心變現出來的幻境，虛幻的境界，不是真的。就如同經文上所講的「如夢」，我們曉得夢是假的，夢不是真的，可是人在作夢的時候，以為那個夢境是真的，你執著那個夢境，你在夢中永遠醒不過來，你就完蛋了！你苦了！我們現在在六道輪迴，就是無量劫來在那裡作夢，不斷在作夢，永遠不會醒過來。哪一天你醒過來了，你就脫離六道輪迴，六道輪迴就沒有了，夢醒了。
所以佛在此地第一句話就說，你要覺悟！你要發菩提心，要認清楚這世間什麼都是假的，什麼都是一場空！諸佛菩薩他所表現的，我們通常講「示現」。他示現，我們覺悟了之後也就示現，不一定是等到你到西方極樂成了佛之後，乘願再來才示現，現在就能示現，覺悟了就示現；迷了的時候你不會示現，覺悟了就示現。你所示現的無非是幫助眾生覺悟，讓眾生聽到你說話覺悟，看到你的動作覺悟，這是為人演說。
世尊每天過他本分的日子，那個時候出家人每天都要到城市裡面去乞食，天天要這樣做，做得很如法、很守規矩。他這種表演，在般若會上，須菩提尊者把它揭露出來；我們凡夫天天看都不知道。須菩提這一說，我們再想想，果然沒錯！釋迦牟尼佛是在表演給我們看，表演過一種真正幸福美滿的生活。這用現代的話來說，高度的藝術。藝術的意思，就是你一切人事物裡面都充滿了真誠、善良、美滿、智慧，這就叫高度藝術。生活當中點點滴滴，都充滿了真善美慧，啟發周邊的大眾，讓周圍的人接觸到，看到的時候，有所領悟，有所啟示，這就是自行化他，都是為了幫助眾生。怕的是眾生不懂。縱然有一些領悟，有一些體會，不夠深度。所以佛才有言教，用言語來說明。又因為眾生根性不齊，說法才由淺而深，由狹而廣。這些叫做善巧方便。
第二句，『應云何行菩薩行』，前面發了心，發心裡面也有行，但是那些行都融攝在發心裡面，前面把這個意思說過了。所有一切行門，貴在一門深入。十住菩薩的果位在發心，所有一切行門都是充實他的菩提心，並不是說他只學一門，其他都不學。樣樣都學，都是充實他的菩提心。到第二個階段叫十行位，菩提心具足了，沒有欠缺了，這個時候要真正依照菩提心的基礎去做出來，所以叫十行位。菩提是正覺，你要把正覺在生活上表演出來給人看，這叫行位菩薩。行位菩薩裡面，就非常明顯、非常清楚，修十波羅蜜。初行位修布施波羅蜜，二行位修持戒波羅蜜，一直到第十行修智波羅蜜。十波羅蜜前面我們講過了，配在這十個位次上。
而《華嚴經》上的菩薩，他們皆是入無障礙的法界，一行一切行，並不是說初行菩薩只修布施波羅蜜，持戒就不學了，不是的！十波羅蜜統統修，融攝在布施裡面。第二行位的菩薩修持戒波羅蜜，以持戒波羅蜜為主，其餘的九種波羅蜜為輔助，九種的修學都歸在持戒，這叫做「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。確實有次第、有圓融，圓融跟次第不二，這才叫大圓滿。
行裡面最重要的一個精神，這是我們不能不曉得的，是「即事造修」，清涼大師的註解裡頭，在註解裡的第三行第二句，「二即事造修」。他講即事造修，這一句話的意思，就是我們常常講的叫歷事鍊心。修行在哪裡修？離不開外頭境界，你離開境界修什麼？境界裡面有人事環境，有物質環境，菩薩就在這個環境裡頭鍊，在這裡頭磨鍊。鍊什麼？就像煉鋼一樣。諸位要曉得，廢鐵要拿去煉鋼，把裡頭的渣子統統淘汰掉，到最後純鋼就出來了。我們這些渣子是什麼東西？妄想、分別、執著，這是渣子。在一切境界裡把這個東西鍊掉，淘汰的乾乾淨淨。
剛才說過，菩薩修的是十行，十行就是十種方法，「十」是圓滿的數字，為我們舉出這些綱領原則。譬如說修布施，布施是個冶爐，像煉鋼一樣，把什麼東西給煉掉？慳貪！這是煩惱，這是渣子，用這種方法把我們無始劫來的煩惱習氣斷掉。教你捨財，把貪財的念頭斷掉，你這一條就圓滿了。財不貪了，還貪名，我們曾經見過，人非常慷慨，對於財看得很開，可是怎麼樣？好名！我們在小說《西遊記》裡頭看到一個樣子，孫悟空，孫悟空在五欲裡頭，財他不貪，色他也不貪，食、睡他都不貪，他貪名，他好名，喜歡載高帽子，恭維他幾句就得意忘形了。所以觀世音菩薩送他一個高帽子，就變成金箍咒，就被觀音菩薩掌握住了。那就是你有這個嗜好，你這一條沒放下，你好名，就給一個名的帽子，就把你抓住，永遠被觀音菩薩控制。假如孫悟空連名也不貪了，觀音菩薩對他沒有辦法，無可奈何。所以貪的範圍很大很大，世間財色名食睡五欲，名聞利養。出世間法也不少，不比世間法少。無量法門、無量三昧都不可以貪，所以佛講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個「法」就是諸佛所說的一切法。為什麼？這一切法也是因緣所生，自性裡頭沒有！我們今天目的是要求明心見性，自性裡面沒有的，你現在有，那都叫做渣子，都要用這個方法去磨鍊，把它淘汰掉。這是舉出一個例子，布施度慳貪，世出世間一切法都看破了，都放下了，你這一度就圓滿。
持戒波羅蜜是度惡業，起心動念、言語造作裡面一些不善業，持戒是教你守法，教你守規矩。守法、守規就不會做錯事情，不會犯規，不會犯過了，這叫歷事鍊心。沒有世間這些人與事來折磨你，你到哪裡去修？沒有這些境緣來誘惑你，你的三昧怎麼會成就？你說，「我不取於相，如如不動」。你跑到深山裡去面壁，你就認為你自己已經不取於相，如如不動了，不見得！你要到都市裡頭走一趟，你的心又亂了，你還是沒有法子！
所以小乘人修行，想修清淨心，找一個清淨環境，離開都市熱鬧場所，小乘人這個修法。證得阿羅漢了，還不敢見人，為什麼？這一見人又怕心又亂掉了！所以阿羅漢不發心度眾生，就是這個道理，也就是禁不起考驗，一考驗就又退轉了，他害怕！大乘菩薩的修行，就在境緣之中。古人有個比喻說，小乘人那個蓮花是荷花池裡頭長的荷花，不稀奇；大乘人的蓮花是在烈火裡面、猛火裡面生的蓮花，這個稀奇！他是經過鍛鍊的，什麼境界他都經歷過，五十三參就是五十三種境界，就是社會上形形色色、五花八門，善財樣樣通過，沒有一樣他不接觸。參學就是接觸，接觸之後一切明瞭，智慧，沒有他不知道的。如如不動，他定功成就。所以他在接觸大環境裡面，成就他真實的定慧，這叫歷事鍊心。你不通過這些考驗，你怎麼會有成就！
所以行菩薩道的人，特別是學《華嚴》的，禁得起考驗！十行位就是處處都在考驗你，看你能不能禁得起。這一段經文裡頭，特別要記住《金剛經》裡面的教訓，要牢牢的記住。境界現前，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，保持你的清淨平等覺，決定不迷，決定不染。迷是什麼？妄想起來了，你迷了；染是什麼？分別執著，你就染污了。這叫修行。十行菩薩所修的叫「正行」，也就是如理如法的菩薩生活，我們用現在話講，標準的菩薩生活，十行位的菩薩所行的，就是標準的菩薩生活，標準的菩薩工作。我們在這裡學這個東西，就是學過日子，學怎麼樣去工作。工作，無論你從事哪一個行業，經上教給你的是原理原則，任何一個行業都用得上。教你生活也是講原理原則，無論你現前過的是什麼樣的生活方式，也統統都用得上。就在現前生活上轉過來，把凡夫的生活轉變成菩薩的生活。
儒家也有所謂，「素富貴，安於富貴；素貧賤，安於貧賤」。儒家講的沒錯，但是講的不夠透徹，真正的含義我們很難體會，而佛法講的就透徹了。貧賤有貧賤的菩薩生活，還是快樂美滿！富貴有富貴那種方式的菩薩的生活，也是快樂美滿！由此可知，真善美慧與貧賤沒有關係。說老實話，與男女老少、各行各業，統統沒有關係。你只要覺悟了，任何生活方式、任何工作環境，都是真善美慧，都是大圓滿。這叫佛法，你要了解這個事實真相，你才知道佛法不能不學！為什麼要學佛？學快樂幸福，學這個！這是真實的，不是虛妄的；這是從自性裡面流露出來的，不是外面境緣的刺激，不是那種樂。
第三句，『應云何滿菩薩行』，「滿」是圓滿，如何才能達到圓滿，你的生活上能夠做到美滿？美，前面可以做得到；滿，要怎麼做到？滿要修迴向心。心一回頭就滿了；不回頭，永遠不會滿。我們中國古人懂得這個道理，你看過去做大官的，發大財的大富長者，手上常常拿一把如意，如意是什麼意思？提醒自己回頭，如意的頭是轉回來的，回頭就如意，如意就美滿，這是佛法裡面常講「知足就常樂」；回頭就知足，樂在其中。人最苦的是不知足，那個沒有法子。所以你一回頭，你就如意、就美滿，十迴向。十行進取，修真善美；十迴向，修美滿，修知足、美滿。由此可知，在菩薩位次上，發心修行到最後要懂得回頭，很有味道！
而回頭最重要的是觀念上回轉，這一回轉過來之後，你就得自在。為什麼？佛告訴我們，迴向是心回轉，回過頭來向什麼？向三處。向自性，就是迴向實際，真如本性；換句話說，起心動念要與自性相應，這是迴向實際。自性是什麼？自性是清淨，自性是廣大。你心量太小了，與實際不相應。經上常常讚歎諸佛菩薩，人家那個心量多大？心包太虛量周沙界。周是周遍，沙是比喻恆河沙數的世界。給諸位說，這是我們本來的心量，我們本來的心量是盡虛空遍法界；現在的心量變成這麼小，兩個人都容納不下，你說糟糕不糟糕？怎麼會變成這個樣子！迷惑顛倒！迷到了極處！旁邊一個人都不能容得下，這不得了！你這種心量，你怎麼能了生死，怎麼能出三界？說老實話，念佛都不能往生。你要問為什麼？西方極樂世界人太多了，到那個地方，跟這個處不來，跟那個也鬧意見，那怎麼行？你怎麼能去得了？阿彌陀佛來接引你，已經把你看清楚了，你確確實實跟大眾都能相處，不會跟人家鬧彆扭，阿彌陀佛才會接引你。你還跟這個處不來，跟那個搞不好的時候，你一天念十萬聲阿彌陀佛，阿彌陀佛點點頭，不會來接你。所以要與真心理體相應，真心是空寂的，就是與性體相應，這一句實在講，就是把心量拓開，迴向實際。
第二個迴向菩提，菩提是智慧，充滿了般若智慧。般若智慧是什麼？佛講了二十二年，講到最後，一句話結歸，無智亦無得，《心經》上最後一句話結歸。無智，你這樣也曉得，那樣也曉得，全是假的，哪有這回事情！所知障斷乾淨了。無得，不但世間名聞利養、五欲六塵你得不到，連這個身體都不可得。你要真正明白，醒悟過來了，一切法了不可得，你統統放下了，煩惱障斷掉了。二障破掉了。破二障，就是迴向菩提。我們現在每天念迴向偈，假的，有口無心，沒真的迴向。真的迴向的效果還得了！不得了！你們現在迴向是兩個嘴皮在迴向，嘴皮後頭舌尖都沒有，就是兩個嘴皮在迴向，這都是實在話。迴向菩提，智慧就現前，能破二障；斷煩惱障，斷所知障。
迴向眾生，大慈大悲，如佛度一切。迴向眾生，念念有幫助眾生覺悟的願心，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識淨土，念佛求生，這是慈悲心達到了圓滿。所以諸位要曉得，其他的佛法，都沒有這個法的效果殊勝，沒有這個法的效果快速圓滿，特別是在現階段眾生的根機。
今天吃晚飯的時候，我還沒有下樓，走出門，有一個同修來告訴我，他要學實相念佛，他要往生常寂光淨土，志向可嘉！他來問我怎麼個修法？我就老實告訴他：你沒分！實相念佛是什麼人修的？這經上講的是他們這些菩薩修的，要用《金剛經》的話來說，四相破了，然後你念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，你是實相念佛。你起心動念還有人我是非，還落在我相、人相、眾生相、壽者相，那你就老老實實持名念佛就好！
連蕅益大師一代祖師，蕅益大師是什麼人我們不曉得，他的身分沒有暴露。印光大師對他老人家的讚歎，讚歎《彌陀經要解》，《要解》是他作的。你看看《要解》後面的跋文，他是九天寫的，他寫《彌陀經要解》，九天寫完。而印光大師對《要解》的讚歎，他老人家說：「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也沒有辦法超過其上。」這是讚歎到頂處！他要不是阿彌陀佛再來的，那一定是觀世音菩薩來的，要不然怎麼會做得這麼好！蕅益大師說了很多很多遍，他只希望能生到凡聖同居土下下品往生，他說：我就很滿足了！這絕不是志向低劣，這是真正通達淨土。為什麼？生到西方世界，西方世界是平等法界，所以凡聖同居土就是常寂光土，持名念佛就是實相念佛，這個誰知道？這要不是祖師告訴我們，我們也不曉得。
所以你要真的想生常寂光土，實相念佛，你就老老實實持名就對了，就沒錯了！這是蓮池、蕅益教給我們的，哪裡會有錯？我在今天再告訴你，這個方法就是《大方廣佛華嚴》。我們講《華嚴經》可以作證，這一點都不錯。你《華嚴經》透徹之後，你才真正認識淨土；你不了解《華嚴》，淨土好難起信，真的是難信之法。所以滿菩薩行要迴向，迴向就圓滿。這一句就把十迴向的法門給問出來了，一句裡頭真的是無量義，所以這十三句就是把一部圓圓滿滿的《華嚴經》給問出來了。此地既然問了，後頭當然要說，所以這三句第一句是十住菩薩，第二句是十行，第三句十迴向。
第四句，『應云何淨菩薩行』，「淨」是清淨，前面發心、修行、迴向，已經是很了不起，非常難得。可是，無始劫來的業障習氣很重，很難消除。法身大士還有沒有？給諸位說，還有！當然跟我們凡夫比，好像他完全沒有；可是菩薩跟菩薩比的時候，他還有煩惱習氣。連等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，他還帶業。既然帶業，就要想辦法把業障淨除，這個淨是淨除業障。在他們的位次上，這都是法身大士，他們的業障，分別執著沒有了，這一點諸位要曉得，你有執著，你決定不能離六道；執著沒有了，就出離六道，一切都不執著。你不執著，你還有分別，所以還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有四聖法界。如果分別也沒有了，那你十法界就超越了。十法界超越之後，就是入一真法界。一真法界裡面有四十一個位次，這就是《華嚴經》講的四十一位法身大士；一真法界是從十住、十行、十迴向、十地、等覺，為什麼會有這麼多位次？無明煩惱沒淨，這是最微細的無明沒有淨。破一品無明，你的地位提升一級。由此可知，破最初的十品無明，那你就進入到十行。由此可知，發菩提心能破無明，叫發心住，真正發菩提心。
菩提心難發，說個實實在在話，什麼叫做菩提心？學佛的同修能夠把這個名相講的清楚的人就不多，你天天在念發菩提心，什麼叫菩提心？你講給我聽聽。菩提心都說不清楚，你怎麼能發得出來？名相沒用處！名相意思還是不懂。《起信論》上講的「直心、深心、大悲心」，什麼叫直心？什麼叫深心？什麼叫大悲心？你還是搞不清楚！你把古人那些註解抄出來念念，你還不清楚！你能夠念得一個字沒錯，什麼意思你不懂，你念出來別人也聽不懂。真懂了，那你就真發了。你菩提心為什麼發不起來？不懂！所以你發不起來。但是有許許多多往生的人，真的是佛來接引他往生了，你要問這些人發菩提心沒有？他不知道，什麼叫菩提心，他也不懂。他也不懂，他怎麼能往生？跟諸位說，他真的發菩提心，他不曉得菩提心是什麼，雖然不知道，他真發了。我們不知道，沒發；他不知道，他發了，這個妙不可言，這也是淨土宗難信之法。
他怎麼發的？蕅益大師《要解》裡頭講的透徹，這是古人沒講過，這個疑問的確蕅益大師為我們破除了。真正發心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，蕅益大師這一句話給我們道破。真正發心求生西方淨土，這個世間一定是一切放下，這個世間要絲毫放不下，你就不能往生。所以你想想看，世間事情重要，還是往生重要？這個要好好的衡量衡量，如果覺得世間眼前這些拉拉雜雜重要，你一天十萬聲佛號，你也沒辦法往生。
所以真正念佛人，世間事隨它去吧！他要名，名給你好；他要利，利給你好，你要什麼，反正你們搞六道輪迴，你們統統拿去，我樣樣都不要，就要一句阿彌陀佛。不但現在這個地球上苦的世界不要，欲界天我也不要，色界天我也不要，再富貴、再享樂，我都不要了。為什麼？不究竟，不長久。看穿了，凡所有相皆是虛妄，我搞這個東西幹什麼？毫無意義。所以我們所求的就是與心性相應，與真實圓滿智慧相應，念念幫助一切眾生。幫助一切眾生要知道，決定是幫助他破迷開悟，以這個為第一個目的。不是說他沒得吃，我送一點吃的給他；他沒得穿，送幾件衣服給他，那是小恩小惠，那不是慈悲，那是小恩惠，不是大慈大悲。大慈大悲是幫助他覺悟，幫助他把錯誤的觀念轉過來，這叫大慈悲。這是超越了三賢位，這一句是初地菩薩。要斷二障的習氣，或者講三障也可以，這個習氣是無明。迴向之後，回過頭來心量大了，那個時候就要留意去斷習氣。
【應云何轉菩薩行。】
這是第五句。清涼大師註得很簡單，只有八個字，「轉劣向勝」，後面這一句，「舊亦闕此」。舊經是《六十華嚴》，《六十華嚴》經文不足，沒有這一句，這也是初地菩薩。「轉」是轉換、轉變，怎麼轉？就是把境界不斷向上提升，所以清涼大師這個註解，轉劣向勝。初地在十地裡面地位很低，能轉到二地那就殊勝，二地轉成三地就殊勝，三地轉成四地那就殊勝，轉就是轉境的意思。怎麼個轉法？這一句是問的這個。在三界之內修行，有跡象可尋，為什麼？有為法！十法界都是有為法，都有跡象可尋。精進有精進的樣子，懈怠有懈怠的樣子。到一真法界裡面，沒有這個跡象可尋，所謂是「無功用道」，這一句話很難懂。
從前在台中，李老師講到這一句，不是在這個經，這個經他老人家沒有講到，其他大乘經上講到的，講到「無功用道」，就是一真法界裡面的修行，他們沒有跡象，沒有痕跡，所以叫無功用道。為了我們初學對這句話多少能有一點印象，他老人家舉個比喻，像行船。船在江河裡面行走，有風的時候用風帆。現在台灣大概看不到，大陸還看到，如果諸位到大陸去觀光，你可以留意去觀察。用風帆，船快要到了，這個帆要降下來，要減速，減速的時候用什麼方法？用長的竹竿去撐船。如果快要靠岸了，離岸有二、三丈遠，好像從岸邊，船在此地大概到門這麼遠的地方，竹竿也不能用了，統統放下，船自自然然往邊上靠，那一段叫無功用道。
你扯風帆的時候，那是有功用，你用竹竿撐的時候還是有功用，什麼都沒有了，自自然然往前，這一段比喻作無功用道。由此可知，這個境界裡面的菩薩，他們要想淨菩薩行，要想轉菩薩行，唯一的方法，都在清淨心上下功夫。已經清淨了，還要清淨！而且這個地方還用不得力，你要說我有一個東西，我清淨，那你就有為法，你就不是無為法。所以從初住到如來果位上，四十一個位次，都不起心、不動念、不分別、不執著。雖然統統都沒有，可是他們境界還是有淺深、高下、廣狹不同。所以他們的功夫沒有中斷，一直在精進；精進，沒有精進的相，沒有精進的痕跡，這樣才能轉，轉也不容易。第六句：
【應云何深入菩薩行。】
這個地方兩個字『深入』，這一句還是講的初地，十地裡頭初地講了三句，「淨菩薩行、轉菩薩行、深入菩薩行」，都是在初地菩薩，說的初地菩薩。這是說證入真如，在圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就開始證；但是證得很淺，證的不夠深。經過十住、十行、十迴向三十個位次，四十一品無明破了三十品，好像月亮雖然還沒有到滿月，沒有到十五，大概這個時候已經是十二、十三的月亮，逐漸逐漸接近圓滿。所以他這個現相證入真如，是證入圓滿的真如，有這個意思在。
在菩薩果位上，初地以上我們都稱「摩訶薩」，我們常常念「菩薩摩訶薩」。菩薩是三賢位，就是十住、十行、十迴向，我們稱菩薩。摩訶薩從初地到等覺，這十一個位次是大菩薩。他怎樣才能深入？這個深入是清涼在此地講的，「證達分明」，小註裡面第六，註解的第四行當中，「六證達分明」。證就是契入，達是明瞭、通達，他清清楚楚明明白白，他一點都不迷惑。雖然是無功用道，到達什麼樣的境界，到達什麼樣的層次，清楚！這是初地菩薩。
下面這一句，這就是二地、三地、四地，真的是逐漸往上轉境，逐漸向上提升。今天時間到了，我們就介紹到此地。