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華嚴經行願品文殊十信章 （第四集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0004
請掀開經本第五頁，最後一行看起。
【文殊師利與如是等種種色像威德莊嚴大菩薩眾。及諸世主。前後圍繞。從自住處。來詣佛所。右繞如來。經無量匝。以諸供具。種種供養。供養畢已。頂禮辭退。右繞而出。往於南方。】
在前面我們看到文殊師利童子，從善住樓閣出，這裡面表法的意思一定要明瞭，他與同行的菩薩，以及世主。這一段經文裡面說，『如是等種種色像威德莊嚴大菩薩眾』，這一句是說的同行的菩薩眾。『及諸世主』，就是前面一段經文所說的二十四種大眾，這二十四種都是六道眾生的首領，稱之為「世主」，這裡面包含的數量實在是無量無邊。因為他的境界前面講過了，是盡虛空遍法界，所以世主數量沒有窮盡，這裡頭全是表法的意思。
『前後圍繞，從自住處』，自住處就是善住樓閣，前面說過了。來到世尊的道場，就是到佛講經的處所，見到佛，『右繞如來，經無量匝』，這是禮節，通常我們在經上看到佛弟子見到佛，頂禮三拜，右繞三匝，這是一般的禮節，此地是「右繞如來經無量匝」。這是形容恭敬到了極處，右繞有恭敬、有皈依的意思。接著再供養，『以諸供具種種供養』；供養完了之後，『頂禮辭退』。看此地也沒有請法，佛也沒有說法。『右繞而出，往於南方』。這一段表的什麼意思，我們看看清涼大師的註解。
這是第三段，「總顯出儀」。就是他出發，發心度化眾生，就是表這個意思。「前約無住方能化生，從善住出」。這把意思都說出來了。這個意思很深很廣，諸佛菩薩度化眾生，他有一個基本的條件，這是經論當中常說的，自己要未能得度，你怎麼能度人？要度眾生先要度自己，自己得度了，才有能力去度眾生。所以前面第一段，說他無住，善住就是不住生死，不住涅槃，那叫善住。前面說，他住在善住樓閣，那就是他自己已經得度了。樓閣是表一如，性相一如，理事一如，表這個意思，表一真法界，世出世法一如，這是自己證得了。
我們學佛，什麼時候才能得道？今天上午屏東有些同修到這來看我，有位同修提出這個問題，我們什麼時候才能成佛，他叫我教給他成佛的方法。什麼時候你到無住，你就成佛了，《金剛經》上所說的，「應無所住」。我們前面念的文殊菩薩這三段，第一段就是「應無所住」，今天我們念的這一段，就是「而生其心」。生什麼心？生度化眾生的心，必須無住才能生心，這個意思是自度才能度他。所以從善住出，表這個意思。
這一段是，「今約自利方能利他，云出自住處」。他從自己住的地方出來，這個意思是說自利才能利他，自度才能夠度他。下面還有一個意思，「又前依佛果法界所流」。前面經文所講的，第一段所講的，是從如來佛果法界裡面流出來的，從善住出。「此依自證因門大用，故彰略耳」。這一段是依自證，修因證果，大用無方。這是清涼大師將這段經文的大意，給我們顯示出來。我們再看經文裡頭還有意思，不能不略說。「右繞」是表順從，順從自然的法則，現代人所講，順從自然的生態，大家好懂。沒有違背自然生態，佛法裡面講，「隨順法性」，右繞是表這個意思。「無量匝」，這是無邊，理事都無邊際，供養裡面包括的範圍也是無量無邊，有理有事。而一切供養當中，最殊勝的是如教修行供養，這是普賢菩薩在末後一章裡面教導我們的，一切供養當中法供養最，法供養第一條就是如教修行。佛教我們怎麼做，我們就依照佛的教誨去做，這就是真正的供養。
供養完了，頂禮辭退，沒有向佛請教，佛也沒有說法，這就是依自證因門，右繞而出，往於南方。南方也是表法的，不是真正的南方，善財童子去參訪都在南方，難到東方、西方、北方就沒有善知識，善知識都住在南方？南是表法的，只要善知識住的那個方向，都叫做南方，不管東西南北，他住在北方，也叫南方。南象徵光明，古代中國人講五行，印度也講五行，五行南方屬於火，火的相是光明的，善知識是代表著光明，代表智慧，只要是善知識住的那個地方，都叫南方，是這麼個意思，所以它不是方位，它是表法。這一段的意思講到這就行了。我們再看第二段，下面這一段。在沒講經文之前，清涼大師有個簡單的介紹，我們看有三角型符號的這一段小註。
「第二爾時尊者舍利弗下」，這一段經文以下，「成彼化事」。文殊菩薩教化眾生，教化的儀式、姿態，前面我們看到了，他教化的成就，也必須要說明。「通有三會」。這是往下去我們都能看到三會。三會第一會是，「比丘會。表迴小乘可入大故」。迴小可以向大乘。「二諸乘人會」。這裡面三乘人都有，顯示「通收諸權皆入實故」。這個意思非常非常重要。「三善財會。純一乘機，一生辦故」。由此可知，這三會就將諸佛如來教化眾生，統統都包括了。如同釋迦牟尼佛當年在世的時候，他老人家講經說法，最初示現成道，在菩提樹下打坐，在定中二七日中講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是定中講的，我們凡夫不但聽不到，見也見不到，凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》。出定之後，這才到鹿野苑，找了原先陪他作伴的五個人，向他們說法，度這五個人，這五個人成了比丘，所以最初在鹿野苑度五比丘，說阿含。阿含是小乘，第一會比丘會，小乘迴小可以入大。阿含以後，再迴小入大，再講方等，方等是大乘。大乘分為兩個階段，方等是大乘前一段，般若是大乘後半期，分為兩期，最後通收諸權皆入實故，就講《法華》、《涅槃》，《法華經》開權顯實。
由此可知，這三會是把世尊一代時教全部都含蓋了，都包括了。善財會就是華嚴會，法身大士純一乘機，那不是大乘。這樣根性的人，一生就成佛了，不要等來生了。所以世尊所說一切經中，講一個人一生修行證果成佛的經，除了淨宗淨土三經之外，就是《華嚴經》，《華嚴經》講的是一生成佛。善財童子五十三參成佛，沒有到第二生。可是要記住，這是法身大士一乘根性，那我們是什麼根性？煩惱習氣無量無邊，我們能成得了嗎？實實在在成不了。無論你是學禪、是學教，學什麼樣的法門，你能斷煩惱嗎？你能夠把是非人我放下嗎？像《金剛經》上所說的，如果你還有人相、眾生相、壽者相，你連六道都出不去，都沒希望。學佛不過是種一點善根而已，這一點善根不能了生死，不能出三界。
所以在末法時期，老老實實說，所有一切法門對我們來講，都沒什麼效果，我們的病太重了，那個藥對我們來講不起作用，沒藥可救！世尊這才大慈大悲給我們開了一服救命的藥，念佛往生。這個法門能夠普度一切業障深重的眾生，效果比善財會還要殊勝。善財好不容易到五十三參才成佛，費這麼大的勁，我們念阿彌陀佛，五十三參前面五十二參都不要了，我們直接就要第五十三參，真正不可思議。他還要吃盡苦頭五十三參，我們五十二都不要了，單單要第五十三。往生西方極樂世界，跟善財沒有兩樣。所以這個法門比《華嚴》還要殊勝，有幾個人知道這個事實？你要是對《華嚴》、《法華》這些一乘經論，沒有透徹理解的話，你怎麼會知道念佛法門的殊勝？你們念佛求生淨土，這一旦往生比善財高明太多了。這是我們這一生真的是有福，遇到這個法門，決定要在這一生當中成就。所以念佛也是純一乘機，一生成辦。
這把三會簡單介紹出來，下面又說，「又前二會表信未久，尚不定故」。前面比丘會、諸乘人會，都在十信這個範圍之中，沒有破無明，沒有見性，所以這個位次進進退退不定。「善財信終，可入證故」。善財會就是十信心滿，從初信到十信，十信心滿，所以叫信終。十信位終就是圓滿的意思，圓滿就入初住，入初住才叫證。證什麼？證一真法界。入初住就破一品無明，證一分法身，不但是超越六道，也超越十法界，所以初住菩薩住一真法界，這才叫入證。我們念佛生到西方極樂世界，極樂世界是一真法界，不是十法界。所以古德說：「《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》」，沒說錯！
我們再看底下經文，下面經文分兩段，第一段說明，「助化攝機」。請看經文：
【爾時。尊者舍利弗。承佛神力。見文殊師利菩薩。】
這裡要注意，你看看前面說童子，現在說菩薩，這個意思差別在哪裡，我前面說過了，現在不講了。『舍利弗尊者』，他是比丘，他是小乘，一定要藉佛力的加持，本師釋迦牟尼佛威神的加持，他才能見到菩薩的行化。如果不得佛加持，他見不到，法身大士他怎麼會見到。得佛神力加持，見到『文殊師利菩薩』，在十方無量無邊世界度化眾生這個狀況，這前面所說的。
【與如是等諸大菩薩及諸世主。種種神通。威德自在。眾會莊嚴。從逝多林安詳而出。】
舍利弗證了阿羅漢果，阿羅漢的定功很深，他得的定叫九次第定，我們在《楞嚴經》上看到。世間的禪定是四禪八定，你要得四禪定，那你就生四禪天；再往上去四空天，這是四空定，合起來叫八定，這沒出六道。第九定就出六道輪迴，雖出六道，還在十法界裡面；六道之外有聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒出十法界。文殊菩薩在一真法界，所以十法界裡面這些聖者，如果不得諸佛威神加持，他見不到；得佛力加持見到了，見到文殊菩薩。
實在講，文殊菩薩坐在釋迦牟尼佛旁邊，端坐在那裡，也聽釋迦牟尼佛講經說法，他到十方世界度眾生是見不到的。就如同佛講《華嚴經》，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，怎麼曉得他在開法會，法會這麼莊嚴？看不到！文殊菩薩也在那裡打坐聽經，誰知道文殊菩薩已經到十方世界度眾生去了。舍利弗得佛加持見到了，文殊師利菩薩在定中，盡虛空遍法界普度眾生去了，這是舍利弗見到了，他看到的是『種種神通，威德自在，眾會莊嚴』。『從逝多林』，逝多林就是祇樹給孤獨園。『安詳而出』。
【作是思惟。我今當與文殊師利俱往南方。】
他看到了，他就發心，就動了個念頭，也想跟著文殊師利菩薩，跟他一道去。這個小註是解釋這一段。「小乘之智亦助大故」。所以佛出現在世間，他的聲聞弟子當中，實在講哪裡是真的聲聞，都是示現的、變化的。此地講的舍利弗，佛說得很清楚，舍利弗早就成佛了，倒駕慈航在這裡演戲，演聲聞的角色，其實他早就成佛了。所以小乘智慧也能夠幫助菩薩教化眾生，不但小乘智慧能幫助菩薩教化眾生，我們人天智慧也能幫助佛教化眾生。這一段文（就是比丘會裡面)也有兩段。這一段是說明看到這一樁事動了念頭，隨著文殊菩薩去教化眾生。我們看下面這一段：
【時舍利弗。即與眷屬。六千比丘。前後圍繞。】
『舍利弗』也有他的弟子，也有他的徒眾，徒眾人數也不少，有六千人，這是舍利弗的學生，與他有緣。雖然同時在佛的那個時代，這些人跟舍利弗有緣，舍利弗教他，他很歡喜；釋迦牟尼佛教他，他不歡喜，這就是他跟佛的緣不夠，跟舍利弗的緣很深。因此，佛就告訴我們，佛不度無緣之人，你要想將來成就，度眾生，度很多眾生，你一定要跟眾生結緣；你要不結緣，成了佛也度不了眾生，結緣重要！這『六千比丘前後圍繞』。
【出自住處。】
這個『自住處』的含義前面說過了，但是前面那是文殊菩薩自住處，這個地方是舍利弗的自住處。舍利弗是小乘，從小乘出去，跟著佛、跟著文殊菩薩，就是迴小向大的意思，出小向大。
【往詣佛所。】
先到世尊這個地方。
【到已頂禮。一心觀佛。】
到佛這個地方先行禮，行禮之後『觀佛』，觀佛也是致敬，瞻仰！也是致敬。
【具白世尊。世尊聽許。】
這個言辭文字就簡略了。他就把這個意思向世尊報告，世尊同意。這是什麼意思？就是他看到文殊師利菩薩到十方去度化眾生，這個威儀非常殊勝，動個念頭想跟他去。世尊同意，准許他去。因為他是比丘，是佛的學生，出入都要稟告老師，老師許可這才行。
【右繞三匝。作禮辭退。往文殊師利童子所。】
你們特別注意經文，什麼地方稱菩薩，什麼地方稱童子，意義有別，不一樣的。這個註解意思我都講過了，不要念了，看底下經文：
【此諸比丘，皆舍利弗之所化度。出家未久。自所同住。】
這一段，「別明所化」。他所教導的這些人，這比丘會教導哪些人？教導舍利弗的這一批比丘眾。這裡面又分四個小段，這一段先把它說清楚，他們的身分，是『出家未久』的比丘眾。這個註解裡面，比丘兩個字省略掉了，不必在這個地方再麻煩，比丘三個意思略出來了。「義如常說」，不必多講了！必須要說明的有三點，第一個是舍利弗的學生，舍利弗在佛弟子當中，代表智慧第一，舍利弗的學生就是智慧生故。所以諸位要曉得，這六千人，未必是六千人，舍利弗的弟子也未必真的是舍利弗的弟子，只要從智慧生，就可以叫舍利弗的弟子。全是表法，字字句句都是活的，沒有一個字是死的。我們讀這些大乘經，尤其是一乘別教，最難的地方就是我們看經文，都把經文字字句句看死了，所以說死在文下，這是很糟糕的！這是古德常講：「依文解義，三世佛冤」。三世諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你們把意思錯解了，所以說義在言外，你要懂得弦外之音，那就有味道了，這就願解如來真實義。
其次說「出家未久」，他是不是真的出家未久？可能已經出家幾十年了。縱然出家幾十年，你還沒有明心見性，那就說你出家未久。「未證實際」。就是沒有見性，還是小乘，沒有見性是可以迴小向大。但是迴小向大，也不是自己那麼突然就發心，要善知識誘導，要善知識教誨。他覺悟了，捨棄小乘而向大乘。末後一段的意思是，「自所同住」，這就是同居小乘。這些人他們的境界差不多，都是小乘境界。「同住法界」，這個法界是十法界，十法界裡面的聲聞法界，他們同住在這個法界裡頭。「顯此類比丘則可迴心」。這一類的比丘，容易迴小向大，什麼原因？常聞大乘法，如果他不接觸大乘，不常聽大乘經，很難會懂。這是跟舍利弗的比丘，不說跟別人，舍利弗智慧第一容易入大乘，所以特別用他來表法。下面也列幾個上首作為代表。這個代表裡面，特別要觀察他們的智慧，為什麼他能夠迴小向大。
【所謂。海覺比丘。】
他覺，他不迷，這就是智慧。『海』是比喻深廣，比喻他的智慧、覺性深廣，這種比丘容易迴小向大。
【妙德比丘。】
文殊師利菩薩的名號，要是翻成中文也叫『妙德』，也翻作妙吉祥。文殊師利是梵語的音譯，這個名號當中充滿了智慧。第三位：
【福光比丘。】
有大福德，光表智慧，有福有慧。下一位是：
【大悲比丘。】
他有大慈悲心，大慈悲心也從智慧裡面生的，為什麼？沒有智慧，他雖然有悲心，那個悲不能叫大，慈悲要清淨平等才稱之為大。也就是說，著相就不叫大，離相才叫大，沒智慧你怎麼會離相？底下一位：
【電德比丘。】
『電』也是表智慧。《金剛經》末後的比喻：「如露亦如電」，電表不住的意思，電表光明的意思。雖放光明，但是它不住光明，這是高度的智慧。
【淨行比丘。】
『淨』是清淨，《無量壽經》上清淨平等覺，這個是一而三，三而一，一個得到，三個都具足。淨裡面當然有覺。下面是：
【天德比丘。】
天就是表慧，天人的智慧比我們要殊勝的太多了。
【實慧比丘。】
這個名字就更明顯了，真實智慧。
【梵勝比丘。】
『梵』是清淨，『勝』是殊勝，清淨殊勝當然具足智慧。末後一位：
【寂慧比丘。】
看看這些名字，你就曉得這些人當然可以迴小向大，這是代表六千人的。下面經文：
【與如是等六千人俱。】
六千也有意思，也不是隨便說的，我們看這個註解。「與如是等六千人俱者，結數」。總結有多少人數。「而言六者，前之六信，可不退故」。它表六信。「本自六根，性清淨故」。又表六根，這是六。為什麼用千？「千表無盡，該果海故」。因中有果，果中有因，因該果海，果徹因源，因果不二，字字都有很深的意思。所以前面告訴諸位，不一定有六千人，也不一定天天跟著舍利弗後頭走，不見得！他所說的話，裡頭有很深很深的意思。「六信」，蕅益大師在《要解》裡頭講得好，信自、信他、信因、信果、信事、信理，蕅益大師講的非常之好，我們對於這六樁，一絲毫懷疑都沒有，我們的修學才會有成就。請看下面經文，底下這是歎德。
【曾於過去。供養諸佛。深種善根。】
這一段文長，我們要把它分成段落來看，這個是一段。這一段是講過去世的善根，《彌陀經》上告訴我們：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。凡是念佛往生淨土的，善根都非常深厚，無量劫來積植的善根，在這個時候，善根福德因緣成熟，你才肯信這個法門，你才肯願往生、才肯念佛，不是偶然的。我們在這個道場上，講這樣殊勝的經典，你看隔壁的那一家他怎麼不來聽？我們大樓樓上、樓下都不來聽，為什麼不來？過去世沒有『供養諸佛深種善根』，他怎麼會來？別說我在這裡講不來，阿彌陀佛來講，他也不會來。所以你肯發心來聽，不簡單！他們這些人過去供養諸佛深種善根，我們今天在這一會也不例外，也是過去供養諸佛深種善根，咱們才能夠在這裡聚會一起。
下面有十句，十句顯示這些比丘他們的智慧德能，我們一句一句的來看。
【於甚深法。悉能悟解。】
『甚深法』就是指本經，《華嚴》是甚深法，淨宗的經典也是甚深法，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都是甚深法。何以說這些法門是甚深法？這些法門教我們一生超越十法界。如果這個法門在一生當中，叫你修行可以證到阿羅漢果，可以證到菩薩果位，可以證到藏教的佛、通教的佛，你還沒出十法界，那就不叫甚深法。甚深法的標準是要超越十法界，證得一真法界，這個法叫甚深法。你對這個甚深法，一接觸你就明瞭。明瞭雖然有淺深不一樣，淺的明瞭，你就肯發願，就能念佛往生，那也是甚深法。甚至於你說淨宗經論我都沒有念過，也沒有聽過，聽也聽不懂，可是聽到阿彌陀佛名號就生歡喜心，就能信，就真念，發願往生，那也往生了，那也是於甚深法，『悉能悟解』，還是這個標準。這一句是悟理甚深，那個悟理的樣子不一樣，我們要明瞭。第二句是：
【深信趣入。最極清淨。】
『深信』才能夠趣入，『趣入最極清淨』，這一句話跟《金剛經》上所說的，「信心清淨，則生實相」，是一個意思，是同樣的境界。所以信要深信，深信是絲毫懷疑都沒有。我們今天遇到這個法門，不能說沒有善根，不能說沒有福德，為什麼我們對這個法門真實的利益還得不到？我們信是信了，信的深度不夠。深度不夠怎麼辦？你遇到善友，給你講解這部經典，或者是你不斷讀誦這部經典，就是把你那個淺信變成深信，道理在此地。所以你要遇到真正的善友，若不是真正的善友，叫你讀大乘經，《大藏經》那麼多，從頭到尾慢慢的念；念了幾十年，把《大藏經》念完了，還是不相信。為什麼？那不是培養深信的辦法。
培養深信的辦法，用什麼方法？一部經。這個很多人不知道，一門才深入，多門是淺入不能深入。多門修學是得一點佛學常識，如果你想在這個世界上，去拿個佛學博士學位，那你要多讀，廣學多聞，你可以拿個佛學博士，佛學博士還照樣搞六道輪迴，不起作用。一定要深入，深入記住，一門才能深入。就是以讀經為例子，你讀《無量壽經》，你每天讀十遍，你要念上十年，你就深了；不需要人給你講解，自自然然就深了。為什麼會深？因為你得定了。我們為什麼不能深入？心是散亂的，散亂心怎麼能深入。你十年念一樣東西，心定了，定了就開智慧。所以你才能趣入最極清淨，這個清淨是清淨心現前，最極清淨是真心、真如本性，就是禪宗裡頭說的明心見性，非常非常重要，要懂得一門的功德利益。第三句：
【志行寬博。等佛境界。】
「志」在佛法裡面常講發願，志跟願是一個意思。世法裡頭人要立志，人要不立志，一生沒有努力的方向，你很難成就。人要有志，學佛要有願，所以志跟願常常連在一起，此地講的志就是願，『志行』就是願行，有願有行。願行多寬多博？『寬博』是廣大的意思，像佛一樣。尤其是阿彌陀佛，阿彌陀佛的志行是等虛空遍法界。我們看四十八願，願願都是度法界無量無邊的眾生，所以我們要有佛一樣的志、一樣的行，『等佛境界』，向佛看齊。第四句：
【於佛教法。能正修行。】
這一句就是依教修行，佛在經上教我們做的，我們要照做；佛在經上不許可我們做的，我們決定不能做。所有一切經，佛都是這樣教導我們的。特別是過去講的《彌勒菩薩所問經》，也叫《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經我們在短短時間裡面講過三遍。第一遍在加洲講的，第二遍在此地講的，第三遍在新加坡講的，非常重要！這個經我們展開來讀一讀，就發現自己一身的毛病，這些毛病如果不能把它改掉，就是修行的障礙，就是念佛往生的障礙。念佛人很多，往生的人不多，原因在哪裡？這些毛病我們沒有辦法把它改掉。所以自己要問問：「我這一生要不要往生，是不是決定要往生？」如果決定要求往生，這裡面的毛病就統統把它改掉。有些人說改毛病很難很難，實在講不難，天下難事，求人難，這個事情求自己，有什麼好難的，克服自己的習氣就不難。克服習氣的方法，世出世間的聖人都有許許多多的教導，只要我們細心去體會。所以一定要克服自己的習氣。第五句：
【悉能了知。諸法本性。】
這就是在一切事相當中，透徹明瞭它的理體，理體就是『本性』、就是法性，法性是空寂的。《般若經》上講的最多，諸法緣生，因緣所生的。因緣所生用現代話來講，就是許許多多條件當中所發生的，這許多條件當中缺個幾條，就不可能發生。《華嚴》講的是無量因緣。既然是眾多條件所發生的，那它就沒有自體，所以說當體即空，了不可得。這個事實，現代科學家都發現了，近代的科學向兩個極端發展，一個是太空物理，向大的方面，無限大去發展；另外一個向極小的量子力學，向最小的地方去研究、去發展，這個跟佛法的觀點非常接近。
尤其量子力學裡頭所發現的，現在科學家講沒有物質的存在，說有物質是假的，錯誤的，沒有物質。那物質現象是什麼？波動的現象，那跟經上講的夢幻泡影就非常接近了。它存在的時間，如露亦如電，剎那不住，這你才了知一切法的本性，一切法的真相。了解之後有什麼好處？不再執著了，真的放下了，放下你的心就清淨，放下就得大自在，再也沒有煩惱，再也沒有憂慮，再也沒有牽掛。你以前憂慮、牽掛、煩惱，都是空的，沒有一樣是事實，沒有一樣是真的。真正明白一切法了不可得，相有體無，這個性就是體，本性就是本體。不但相有體無，我們能夠思惟想像的心也是相有體無。《金剛經》上講的三心不可得，這個意思合起來，就是能所俱不可得，這才是事實真相。這些菩薩他們通達。
【能大饒益。成熟眾生。】
所以他自己得度，生起大悲心才能夠幫助別人，『成熟眾生』，幫助眾生也入這個境界。到這個地方是一段，這裡面所說的全是自己，自己本具的德行。末後這一句，這是利他的。
【常樂勤求。諸佛功德。】
這是自己在前面智慧德能的基礎上再求進步，再把自己的境界向上提升。樂是歡喜，歡喜勤求諸佛功德，他並沒有止在這個地方，繼續不斷的努力前進。後頭這一句總結：
【皆是文殊師利童子之所教化。】
這個註解末後說，「本屬文殊，非身子分，故所歎德，皆約大乘。不同五百言含本跡。翻顯小乘不知不共。」清涼這幾句話的解釋，解釋的非常之好。這十句裡頭所說的，真的文殊菩薩才能當，舍利弗當不起。雖然是文殊菩薩才能承當，但是這個話明明讚歎比丘的，這就顯示他們過去供養諸佛深種善根。由此可知，這些人跟文殊普賢實在講沒兩樣，這些人是誰？就是我們在座的諸位，我們過去生中曾經供養諸佛深種善根，跟文殊普賢沒兩樣，那現在為什麼不一樣？一時迷了，一時糊塗了，現在點醒了，恍然大悟了，句句說的是自己，沒有說別人，說別人與自己不相干，那不叫廢話嗎？句句都是說的自己，希望我們聽了之後，一下能醒悟過來，原來我們也行。這樣對於念佛往生，你信心就具足了。
你要說不行，恐怕不是我自己。不是你自己，你怎麼會遇到這一會；不是你自己，你怎麼今天會讀到這一段文。你今天既然讀到這一段文，聽到這一段話，那說明你就有分；你要沒有分，你或者今天有別的事情，今天晚上你就不能來聽經。所以希望大家細細從這個地方想，你才曉得我們過去生中，跟諸佛菩薩那個緣有多深。
下面一段，這是第二段，「明化主攝益」。這裡頭也有兩段，第一段是「身儀攝益」。你看到它的相狀，它的儀態，就得利益了。「令其根熟，起樂欲心」。愛好希望的心。所以佛菩薩教化眾生，身語意三業都攝受眾生。這個地方就是用身，這個意思大家要聽得不太懂的話，我們講白一點，這個身儀是什麼？招牌，這大家好懂。我們學佛的樣子，這個是招牌。你們看這個招牌怎麼樣？所以學佛的人容光煥發，身體健康，沒有毛病，每一天法喜充滿，這就是身儀。讓別人一看就羨慕，你怎麼過得這麼快樂？我念阿彌陀佛就快樂了，那他就跟我念阿彌陀佛了。如果我們這個招牌不好，每一天垂頭喪氣，苦不堪言，人家一看你念阿彌陀佛，阿彌陀佛不能念，你看像他那個樣子，這叫身儀。文殊菩薩的身儀太好了，讓人一看就羨慕。我這個說法，你就好懂。
所以學佛就是要給一切眾生做好榜樣，做好樣子，讓他一看，心裡頭就羨慕，他就要向你請教，要向你學習，這一段就是這個意思，「令其根熟，起樂欲心」就是這個意思。所以佛法是師道，師道是很尊貴的，「只聞來學，未聞往教」。你不教他，不主動去拉他，他怎麼來學佛，我們做出樣子，讓他自己看了感動，自己入門來。所以這個招牌就是招生廣告，你看這個多重要。所以我們每一個學佛的人，一定要有個好樣子，給人家做榜樣。我們道場給所有道場做個好樣子，每一位學佛同修家庭，是一切家庭的好榜樣，這都包括在身儀攝益裡頭，很重要、很重要！我們看底下經文。
【爾時。尊者舍利弗。將諸比丘。隨路而行。觀諸比丘。告海覺言。】
這一群人，『舍利弗』是他們的老師，是領導他們的，也是舍利弗幫助他們，指導他們。舍利弗帶著這六千人，六千人當中，有智慧高的，有智慧平平的；高的人是見色聞聲就覺悟了，中下根性必須要開導，開導就是言教。所以他就告訴海覺，海覺是六千比丘眾裡面的上首。
這個一大段經文裡面，有四個小段。「前中有四。一示勝境」，是指示境界的殊勝。這裡頭也有三段，第一段是告訴他，我們剛才所念的。下面這一段文，就教他觀察。請看經文，這一段經文是，「正教觀察」。
【汝可觀察。文殊師利。清淨相好莊嚴之身。諸天及人。莫能思議。】
經文一共有十句，這是第一句。這十句就是說明，文殊菩薩十種殊勝。我們有沒有見到？我們沒見到文殊菩薩本人，在寺院裡見到文殊菩薩塑像，見到文殊菩薩畫像，你有沒有看到這十種殊勝，沒看到那是你太粗心，太大意了。念了這一段經文，以後再要看到文殊菩薩像，聽到文殊菩薩名，你就要想到這十種殊勝。如何能把這十種的殊勝，變成我自己的殊勝，你就真正得利益了。菩薩十種殊勝與我們自己不相干，那你沒得到利益，你知道也是枉然，知道是別人的，不是自己的，這是我們學習的地方。
你看他的『清淨相好莊嚴之身』，先看他的身相。『諸天及人，莫能思議』。比不上！他的身相那麼樣好，好怎麼來的？相好是因。相好怎麼來的？經文上有，清淨，清淨是因，相好莊嚴是果報。你要想你的身相，這個相好，經上講的三十二相八十隨形好，莊嚴的身相，都是從清淨心來的，清淨行來的。你的心行不清淨，你的身相怎麼會好？這一句裡頭教給我們就多了，我們一生都受用不盡。所以我們在講席當中，常常勸導諸位同修，學佛的人招牌要好，這影響太大太大了。你看現在一般社會，為什麼對佛教沒有好印象，提到佛教人家就搖頭，都說這個迷信，都沒有看在眼裡。原因在哪裡？招牌不好，本來是個好招牌，被你糟蹋掉了，你還說你修行有功德。這不曉得功德在哪裡，真的把釋迦牟尼佛金字招牌毀壞掉了，糟蹋掉了，這學佛的人一身的罪過。所以你學佛，至少你的身相也像佛菩薩一樣，男眾要像文殊、普賢，女眾也跟觀音比一比，這是真的。清淨的心行就得相好莊嚴之身，這是你看他的身相。第二句：
【汝可觀察。文殊師利。圓光映徹。普照十方。能令眾生。心生歡喜。】
這一句要是淺而言之，就是菩薩的光彩，我們今天講的風度，容光煥發，眾生一看到他，就生歡喜心，這是攝受眾生有力的手段。你如果相不好，眾生一看到你就討厭你，掉頭而去，你還能幫助人嗎？你還能度眾生嗎？要真幹！真正的因就在第一句，第一句清淨是總的因，貫下面十句，都在清淨心、清淨行，心行清淨，殊勝的德相、德行無量無邊。第三句：
【汝可觀察。文殊師利。放光明網。微妙莊嚴。除滅眾生。無量苦惱。】
這一句是講菩薩放光，前面一句是講的常光、平常，這一句是講的放光。光怎麼放法？是不是一閃一閃放出去的，如果一閃一閃的放，會把人嚇跑掉了，誰還敢接近？這個放光是有意幫助別人，見到眾生，眾生生歡喜心。菩薩有意幫助他，不一定要說話，種種表態能令人覺悟，不必用言語，我們現在講暗示，你做一個動作暗示，他懂得了，他體會到了，這都是屬於放光。暗示的方法太多太多了，身體的動作，手足的動作，面部的表情，都放光，都能給一切眾生，聰明伶俐的，根性利的人，你給他小小的暗示，他就明白了，不需要說話，這叫放光的殊勝。眾生一見就能體會到菩薩的意思，就能滅除『無量苦惱』。這個經文細細去琢磨，其味無窮。第四句：
【汝可觀察。文殊師利。眾會威德。皆是菩薩。往昔善根之所攝受。】
這一句是教你『觀察』，文殊菩薩左右的這些大眾，他出來不是一個人，有一大群人跟著他。前面教你觀察文殊菩薩他本人，現在叫你看跟隨文殊菩薩的這些大眾，你去看看這些大眾，這些大眾不是普通人，個個都是有智慧、有德能的人，都是特殊的人物，不是普通人。這些人為什麼跟他在一起，當然與菩薩緣很深，沒有緣怎麼會在一起？緣聚的時候，他自然就合了；如果緣散的時候，想聚也聚不成，緣殊勝！這裡面又可以看到因與果，因中就是與一切眾生廣結善緣，果報裡面成就會眾的殊勝。與會大眾的人多，人才濟濟，這是『菩薩往昔善根之所攝受』。第五句：
【汝可觀察。文殊師利。所行之路。左右八步。清淨平坦。眾寶莊嚴。】
這一句諸位看註解就曉得了，這個註解註得很清楚，在這個小註的第二行第五，這是第五句，「行路勝」。『左右八步』，這個八是表八正道，並不是真的八步，文殊菩薩走路走當中，這邊也是八步，那邊也是八步，表這個意思，表的是中道。他的心正大光明，行為正大光明，決定沒有偏，沒有邪，取這個意思。所以，「為八步平坦。逆順不離，故云左右。右隨順故。住正道者，則不分別是邪正故。」如果我們心裡起心動念，那就心不正，但又不是是非邪正不知道，是非邪正不知道，那你就變成白痴了，那菩薩怎麼可能是白痴？樣樣清楚，樣樣明瞭，樣樣不分別、不執著，這就叫中道，這是菩薩行，也就是菩薩對人、對事、對物的心態。我這個講法，你們就明白了。菩薩是這樣的心態，樣樣清楚，心裡頭乾乾淨淨，沒有分別執著，所以『清淨平坦』，清淨心、平等心。清淨平等裡面就生無量智慧、無量德能，這就是『眾寶莊嚴』，眾寶是說這樁事情。
今天時間到了，只講了五句，這個文很有味道。好！我們下一次再講。