大方廣佛華嚴經 （第十二集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0012
「普賢行願品」第九講，上一次我們將十玄門簡單的介紹過。今天我們接著再看向下這段文，在二十五頁倒數第二行圓圈的下面，我們先將這個文念一念，「上」，上是講以上，「辨一塵十門具足」，辨是辨別，即使在一微塵的當中，我們也能夠看得出這個十玄門的意義。「一塵既爾，餘事亦然」，一微塵當中都具足這十門意義，其餘世出世間一切法無有一法不具足十門。「事法既爾」，前面講過十對，十對裡面只舉事法來做例子，其餘像教義、理事、境智一直到逆順、應感，無有一法、無有一事不如是。「餘體用等十對亦然，隨其一門，既具十門，門門互攝，重重相望，亦至無盡」。這才是事實的真相，門門互攝那就無有窮盡，不止十門。
「若於此十門，圓明顯了，則常入法界普賢之境」。從這句我們也就明瞭，入法界是要憑真智慧的，唯有真智慧才能夠從任何一法，見到圓滿的體性、圓滿的德相、圓滿的作用。前面也曾經說過，我們對於諸佛菩薩他們的智慧德能，實在是說不能不佩服，我們雖然本性裡面是具足的，可是由於妄想執著的障礙，本具的智慧德能不能起作用，這是我們應當慚愧之處，應當向諸佛菩薩來學習。下面說，「然要解前攝歸真實及事理無礙，方入此觀」。這就說明，要入不思議解脫境界，要得到周遍含融觀，就是這樣微細的觀察，那必須要具備前面所講的攝歸真實，事理無礙的基礎才能夠達到事事無礙。這功夫是到最高層，前面教給我們的階梯，如何一層一層往上提升。這是一真法界的境界。
「若水澄清，方印萬象」，這兩句話是從總綱領上來說的。「不得寂照，謂此為繁」，如果你的心要沒有得到清淨，的確看到《華嚴經》這麼多，再看到這些古大德的註解，你一看就繁了。尤其像上面所講的重重無盡，非常的繁瑣複雜，你會有這個感覺。確實如此，祖師大德早就給我們說明了，你會以此為繁，為什麼？心不清淨。如果這個心清淨像一面鏡子一樣，一照就明瞭，一點麻煩都沒有。由此可知，這個佛法的修學特別是在我們中國，無論是宗門教下，特別是宗門，教我們什麼？從根本修，而不是從枝葉修。諸位要曉得，如果你要修法界觀，這是法界觀，華嚴宗裡面講的修法界觀。學《華嚴經》的人，過去龍泉老和尚他在台北市就標榜《華嚴經》，他修法界觀。法界觀就是像前面攝歸真實，事理無礙，事事無礙，這個修行麻煩，這不是從根本修。
從根本修，禪是從根本修，「本來無一物，何處惹塵埃」。直截了當一點都不麻煩，到心清淨了，這個法界的境界完全現前，不要觀也清楚，這是兩種修學不同的方式。淨土宗的修學也是從根本修，為什麼？因為它所講的是「一心不亂，心不顛倒」，這都是從根本修，直截了當修清淨心的就是從根本。但是從根本修，它的條件就像《彌陀經疏鈔》裡面所說的，必須具足真信、切願、篤行才能辦得到。法界觀有什麼好處？你看這麼麻煩，但是它也有好處，如果你的信不真，願不切，你要修這個觀，修到一個相當階段，這個境界現前你就相信，你才真發願，為什麼？你所有的疑惑都斷了，好處在這個地方。枝葉上求有從枝葉上求的道理，這是眾生根性不相同。俗話說老實人可以從根本修，不老實的人，你教他根本他不相信。必須要尋枝摘葉，走到最後摸到源頭了他才相信；換句話說，他老實才真正肯修。所以古人將這個話說得清清楚楚，若水澄清，方印萬象，這就是你心到寂靜的時候，萬象就是森羅萬象，像前面所講的理事無礙、事事無礙，這種真實的現相，你就清清楚楚、明明白白。
再看底下一段，「第二明德用所因」。前面是說的德用玄妙，也就是我們所看到的四法界，有事當然有理，我們見到事要不明其理，你的疑根不能斷除。你還是有疑問；換句話說，對於信願依然是有障礙。所以見到理了要懂得事，看到事要明白理，這種解才是圓滿的。這段這就給我們說明它是什麼原因，德用所因。「所以諸佛如是混融無障礙者」，混融就是圓融，盡虛空遍法界是一個自己，理事無礙、事事無礙，無障礙。什麼原因？因緣很多，因緣無量，無量的因緣為了說話方便起見，把它歸納為十條，「略提十義，以彰無盡」，這是把無盡的因緣歸納為十大類。「一唯心所現故」，一直到「十神通解脫故」，這些名目我們省掉，諸位一看就明瞭。
下面是一條一條來給我們解釋，這段諸位看二十六面第四行最後的一句開始，我把這文念一念。「十中，前六」，就是這十條裡面，前面六條，「通約法性為德相因」，就是法性裡面本來具足，所以叫「法爾如是」，本來就是這個樣子。「後之二門」，就是第九、第十，九是深定用故，十是神通解脫故。「後之二門，皆是業用，義通因果」，第七是講修行，「七因無限故」，是講的修起，「義遍德相及與業用」。八這就是果德上說的，唯是德相。「故前十門，通於德相及與業用」。這是解釋歸納的原則，就是這樣歸納的，把這個無量的因緣歸納為這十大類。底下給我們解釋什麼叫德相，什麼叫業用，這也很重要，因為這樣的名詞在經論裡面，在古德著述裡頭常常看到，叫法相名詞。
何謂德相？此地講「言德相者，勝德之相」，勝是殊勝，沒有能夠跟它相比的勝德之相，相就是樣子、相狀。「謂如真如具無盡德以為其相」，真如是一切萬法的本體，它雖然本身沒有相，它能夠現無量無邊的相。你看現的十法界依正莊嚴，就是它的德相，這是真如本具的。所以佛經裡面常叫我們要離相，諸位要曉得，離的是虛妄相，真如殊勝的德相那怎麼能離開？那是離不開的。所以離相離的是什麼相？諸位老同修學過唯識，你們都曉得，心心所的四分裡面有個相分，叫你離相就是離這個相。特別是教你離的什麼？離的第六意識跟第七識。第六意識是分別的相，第七識是執著的相，叫你離這個，這是最重要、最重要的。其他的相可以不離，為什麼？用它來做佛事。只要這兩個相沒有了、離掉了，喜怒哀樂都是佛事。因為喜怒哀樂裡面就像唱戲表演給別人看的，自己有沒有？沒有，確實沒有。你看那個演戲的他傷心在流淚，他真傷心嗎？本來這個事情與他沒有關的，他為什麼要傷心？那個導演、寫劇本的，叫他這個時候要流淚，導演還得看看流得像不像，那不是他自己。
如果你要是離開第七識的見分、相分、自證分、證自證分，這個裡面只要你離開第六識的見相二分，你在這個世間就跟諸佛菩薩一樣遊戲神通，你就得大自在了。所以離相是離的這個相，離見是離的這個見，你看《金剛經》前半部教我們離相，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。諸位要曉得，離的是哪個相，如果是那個人相，我現在把人相不要了，把我相消滅掉了，燒成灰還有個灰的相在。這個相諸位曉得，這是真如勝德之相不必離，也不需離，是真如勝德之相。所謂離的是離的虛妄相。離見《金剛經》後半部教菩薩，要離「我見、人見、眾生見、壽者見」。諸位要知道，這個地方講的見相，就是說第六識、第七識的見相二分。你看離開之後你所證得的，就是自證分與證自證分。
「諸佛菩薩證窮真如」，菩薩證得，佛是窮盡。「所成勝德，同彼如相」，如相就是真如德相；換句話說，只要你的心地恢復到清淨無餘就證得了。使我們心不清淨的，就是第六識跟第七識，所以轉八識成四智。六七是因地轉，五八是果上轉，不轉就自轉，實際上五八根本就不相干，最重要就是六七。六七要不轉就是著了，執著這個相分、執著這個見分就是凡夫。斷了見相二分就是佛菩薩，為什麼？因為前五識跟八識也是勝德之相。如果不是勝德之相，佛菩薩也用它了，佛菩薩教化眾生，眾生聽話好好的學，佛菩薩顯得也很高興，歡歡喜喜；那個不聽話的，他也有打有罵。由此看起來，佛菩薩還不是跟我們凡夫一樣，有喜怒哀樂。一點也沒有錯，凡夫有喜怒哀樂，他是有第六、第七識，佛菩薩這個喜怒哀樂是沒有六七識，沒有六七識的就是勝德之用。有了六七識就煩惱之用，那煩惱用。離開了見相二分，就六七識的見相兩分，成就的是無量功德、無量智慧。
有了六七識見相二分，那就是無量無邊的愚痴，無量無邊的煩惱，關鍵就在這個地方，千經萬論，佛所說的、所教給我們的，就如此而已。諸佛菩薩他們的能力就是捨識用根；換句話說，絕不用六七見相二分，絕不用它。轉第六識為妙觀察智，才能看到像前面所講的事理無礙、事事無礙，妙觀察。轉第七識為平等性智，所以才不取於相，如如不動，平等性就是理一心不亂。六祖大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是平等性智現前，所以才能有這樣微細廣大的觀察。「同彼如相」，諸佛菩薩心地清淨，證得理一心不亂，就跟真如德相完全相契了。「任運即入」，任運是自自然然的一點都不勉強。「重重無盡」，跟盡虛空遍法界合而為一。這是諸佛菩薩，這是說他的德相。
這個德相就是佛門裡面，常常讚佛的萬德萬能，那個萬德就是講的真如的德相，萬能是講真如的業用，就是此地講的德相的業用，萬德萬能。這個德能是我們每個人都具足，佛在本經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得我們都有。這個有是本來有，不是修得的，是性德本性裡面原本具足的。我們現在沒有，現在不是沒有，如果現在沒有了哪裡能夠叫性具？雖有怎麼樣？雖有不顯。前面我們在十玄門裡面看到隱顯，雖有不顯，為什麼不顯？裡面有障礙，所謂是被妄想執著障礙住了，所以這個德相業用不能現前。去掉妄想執著，我們就跟諸佛菩薩一樣，勝德業用都現前。這個理確實愈研究愈明瞭，修學的方法也隨之明白了，境界雖然我們現前沒有證得，也有了消息，彷彿呈現在我們面前，只要我們自己依這個理論方法必定證得。
我們再看業用，「言業用者」，業就是造作，用是功用，你看，我們人世間講事業，業就是造作。「由佛菩薩內自證故」，這是先決條件，先要求內自證，證什麼？很簡單的說，因為《華嚴經》也是唯識六經之一，諸位曉得唯識宗是六經十一論，六經裡面有《華嚴經》。在此地也很清楚的看出，唯識理論的基礎，第一條就是唯心所現，這是唯識宗理論的依據，最根本的理論。內證證什麼？就是證妙觀察智、平等性智，先證這個。這兩種智一證得之後，大圓鏡智、成所作智同時就現前了。講業用偏重在成所作智上講。「對應化者，臨事施設」，這句是總說，就是在教化眾生的時候，教化眾生沒有定法，這個意思佛在大乘經裡面常說，「佛無有定法可說」，佛怎麼說法？佛是應機說法，機就是機感，就是一切接受佛教導的眾生，每一個眾生根性不相同，志趣不一樣，程度不相等，用一個方法來教，沒有辦法叫一切眾生都得利益。所以他的教學是沒有定法的，而是臨事設施，這個教學法實在講是最高明的。
底下說了，「大小相入，延促互為等」。《普門品》裡面講到觀世音菩薩隨類化身，菩薩教學都隨類化身了，諸佛應化我們可以不言而知了，佛教地上菩薩法身大士他要現菩薩相，要入菩薩眾現大身，為什麼？報身菩薩都是大身。你要現一個小身沒法子教他，譬如說在我們人當中，我們人的身量是如此，如果他現個小身，現個二、三寸的小人，他來跟我們說法，我們根本就瞧不起他，太小了，根本瞧不起他，不能得受用。他一定要現我們一樣大的身，那現的身比我們大一點，我們看到他這個人很偉大。也不能太大，太大見不到。所以佛要現報身來給我們說法，我們見不到。
你看我們讚佛偈裡面讚的報身，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。你們想想看，不要說別的了，佛的頭多大，比我們的地球都大，眉間白毫像五座須彌山那麼大，我們怎麼能見得到？見不到。那是報身佛，那是入法身大士地上菩薩的，要現那麼大的身教化他們，因為菩薩都是那麼大身。佛要教畜生要現畜生身，佛要教餓鬼要現餓鬼身，隨類化身，不是同類身沒有辦法教導的。甚至於眾生有一種執著非常之重，所謂是地域的觀念，你要不是他這個地方的人，他不接受你教化。所以釋迦牟尼佛當年在印度教化，他不到中國來出生，如果到中國來出生到印度去傳教，這人是外國人靠不住的，就打了折扣。他所示現的是當地的人，當地出生當地教化，眾生對他除了敬仰之外，還有一分親情在裡面，不一樣，容易接受。所以諸佛菩薩的教學臨事施設，真正是所謂極其善巧方便，就善巧方便達到了極處，設想的周到。確實不是一個普通人能夠想得那麼周密，面面都顧到，為的什麼？為了成就眾生，為了要眾生容易接受，就是為這個。
「延促互為等」，延促是指時間上來講的，佛住世有的時候住世的時間長，有的時候住世的時間短，這是舉這麼個例子說明臨事設施。其實諸佛菩薩無不常在，哪有什麼時間長短？時間長短就是從現相上說，就跡象上來講，還不能講現相，從一個跡象上來說有長短，實際沒有長短。剛才講了，隨時隨處換種種不同的身分來，現佛菩薩的身分使大眾有恭敬心，現這個身分，為眾生做福田。大眾對佛菩薩沒有恭敬心，他就不能現佛身，現佛身的時候大家批評他、毀謗他，眾生造無量罪業。就換一種身分來，給你現同類身，這個樣子你批評、侮辱、毀謗罪輕，不像毀謗諸佛菩薩罪那麼重。這都是諸佛菩薩為眾生設想得周到。
下面說，「然相入義似唯約用，實通德用」，表面上看起來好像是作用，實際上是性德的大用。「本來亦有相入義故，如鏡照相，是相入義，不必因人故有」。這個比喻很淺顯，是我們現前的境界，我們不難理解。「經云：諸佛常來入我體，我身遍入諸佛軀，斯即德相，是以約佛，用亦德相，德上用故，無時不用故，約對機緣，相亦稱用，令知相故，即用之相，染淨雙融，即相之用，能染能淨」。這幾句話說的都是事實真相，如果不相入怎能相知？特別是在一個真正用功修行的人，諸佛菩薩對我們的護念、加持，經論裡頭常說有顯加、有冥加。顯加是叫你自己能夠感覺得出來，很明顯；冥加是你自己不知不覺，你得到利益。利益給諸位說，不是名聞利養，諸位記住這點，利益是開悟、是心清淨。我們六根接觸六塵境界有悟處，我們心清淨，要知道固然是自己修持，同時也是諸佛神力加持。我們見色聞聲有悟處，固然是自己清淨心覺照，同時也是十方諸佛菩薩般若智慧的加持。我們自己縱使不用功，佛也加持，佛雖加持，但是因為自己本身有障礙，得到的利益很少，甚至於得不到利益。
末後這四句我們要把它記住，「即用之相，染淨雙融」。所以諸佛菩薩教化眾生，他九法界裡都應身，眾生有感他就有應。菩薩、緣覺、聲聞是淨，六道是染；六道裡面三善道是善，三惡道是惡。不但善染裡面他隨類化身，惡染裡頭他也隨類化身，能染能淨，這個淨是染淨之淨，是相對的。其實菩薩應化在其中，他是染淨兩邊都離開，這叫真淨。在四聖法界他沒有淨的分別妄想，在六凡法界他沒有染的分別妄想，這個心就是永遠是清淨的，這個清淨不是染淨的淨，是超越染淨的真淨；染淨的淨，不是真正的清淨。真如的德相，像我們常念《心經》，「不垢不淨」那就是真淨，垢是染，不染不淨。它起作用的時候，跟大家接觸能染能淨，你清淨的境界我也可以去，染污的境界我也可以去。地藏菩薩發願在地獄度眾生，地獄是染污最重的他也去。看看善財童子示現給我們做的榜樣，大乘菩薩在五十三參裡面，這個境界有染、有淨，有佛、有魔，什麼境界都有，他在這個裡面如如不動，成就自己的德相，成就自己的業用。換句話說，在境界裡面修自己的無量智慧、萬德萬能，這叫會修。
下面我們再看所講的十條，「第一唯心現者」，這個裡面有兩句話很重要，我們要牢牢的記住，時時提起來觀照，「一切諸法，真心所現」。這句話很重要，真心不是妄心，這是講十法界依正莊嚴是真心所現。再告訴諸位，一切煩惱是妄心所現，也可以說一切諸法是覺心所現，覺心是真心。一切惡法是迷心所現，迷了這一切法就不善，縱然是善，善惡之善不是真善，那是相對的善，相對的善不是真善。你修的什麼？分別心，我不分別那個惡，我分別善。修的執著心，我不執著惡，我執著善，擇善固執，修的是這個心。這個心是什麼心？這是六道輪迴的心，修得再好三善道輪迴，修得不好三惡道輪迴，佛不是教我們修這個心。佛教我們修真心，唯修真心才能超越六道輪迴。所以我們修身，什麼是身？自己現在這個肉身是身；修心，能夠思惟想像的第六意識心。諸位在大乘經論裡面涉獵過不少，佛教你修身修心，是講的這個嗎？佛對於人天乘是講這個，佛對於二乘聲聞、緣覺是講這個，佛對於大乘人不是講的這個。我們今天所修學的是人天小果，而把人天小果誤會為大乘佛法，這太離譜了，人天小果不是大乘佛法。大乘佛法修的是真心，大乘佛法修的是無我，無我而無不我。
底下還有一句我們念下去，「如大海水舉體成波」，用這個來比喻，把大海水比喻作心，比作真心，把這個波浪比作一切諸法。波浪從哪裡來的？波浪就是水變現的。一切諸法從哪裡來？一切諸法是從真心所現，用這個比喻。底下這句很重要了，「以一切法無非一心」，一切諸法唯心所現，一切法無非一心，這兩句話要牢牢的記住。第一句說明這個一切法來源，它怎麼來的。第二句說一切法與我們的關係，真心是自己，一切法無非一心，一切法無非自己。這個道理你要明白了，事實你要相信，你就叫證得清淨法身，法身是什麼？是以萬法為身，萬法就是自身。我們現在迷了，迷了怎麼樣？不承認萬法是自身這是迷。譬如在我們一個身上，我們這根汗毛，它忽然起了分別執著，它跟別人對立了，不承認這整個身體是它自身，它就承認這毛是它自身，除這個之外，它跟別的都對立了，就是這麼個情形。
諸位果然要是體認到，萬法是自身，你想想你自身有沒有生滅？不生不滅。我們現前這個肉身，就好像我們這個身上一根汗毛一樣，忽然覺悟了整個身是自己，這才叫證得法身，才知道一切法無非一心，一切法無非一身。這個時候同體的悲心，無緣的大慈，自然就流露出來。為什麼要服務於一切眾生？眾生是自己。哪有自己不照顧自己的道理？要盡心去愛護一切眾生是愛護自己，救一切眾生的苦難是救自己。我們身上得了病、受了傷，要不要趕快去治它？左手受了傷，右手想盡方法幫忙來治它，為什麼？同體。佛、菩薩知道盡虛空遍法界是一體，所以他無我無小我，他有我有大我，他是以盡虛空遍法界是我。情與無情同一個法性，我們講有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性，法性跟佛性是一性無二性，這是唯識宗所依據的理論。
底下有幾句話，「心無礙故」，真心沒有障礙，因為真心裡頭沒有分別、妄想、執著。妄心裡面有障礙，妄心有分別、有執著、有妄想，所以他就有障礙了。「心無礙故，大小等相隨心迴轉，即入無礙」。所以才有須彌納芥子，芥子納須彌；無量為一，一為無量；事理無礙，事事無礙，這是佛法裡面的根本法。也是說明，宇宙人生的真相，整個宇宙人生是一不是二。所以只要你證得真心現前，這個現相你就證得。所以它決定不是虛妄的，不是佛他的一種理想，他的一種推測，不是的。我們在經論裡頭也常常見到的，佛法是講現量境界，親自見到，親自聽到的，這是真實的現量境界。這些事實真相，什麼時候是你現量境界？你心清淨，離開妄想分別執著了，就是你現量境界。因為你有妄想分別執著，這個現量境界你見不到，你不能體會，甚至於你不能接受。為什麼不能接受？因為你有分別執著。離開了分別執著，你所見到的現量境界，與十方諸佛所見的一定是相同，是一樣的。
所以，佛所說的法，是依他現量境界來給我們講的，他親自見到、親自證得的來跟我們說。而我們要是用分別心去研究、去讀誦，給諸位說，永遠不能得到他的境界。那就是把佛書變成世間一種學問來研究了，與世間的學術就沒有兩樣。現在在佛門裡面有不少人走這個路，所以佛法在現前，它是有三種不同的形相同時存在，一個就是純正的佛法，一個是學術的佛法，一種是宗教的佛法。純正的佛法決定不是宗教，也不是學術，宗教是迷信、是感情的，學術是落在意識範圍之內。換句話說，落在分別執著的範圍之內，他所得的結論，要以佛法來說是邪知邪見。這是我們必須要明白的。真正學佛要解決問題是要開悟，是要離開迷信，離開分別執著，恢復自己妙觀察智、平等性智，這是佛法。所以這個地方的兩句非常重要，明白了慈悲心才能生起。
再看，「第二無定性者」，這是此地的題目它略一點，前面的題目比較具足。法無定性故，法是講一切法，為什麼一切法沒有定性？一切法是因緣所生的，緣不定，法就不定，所以佛說「凡所有相皆是虛妄」。為什麼？它相不是定相。我們看底下這個文，「既唯心現，從緣而生，無有定性」。這一句就說破了，一切法相它的根源是唯心所現，這是講它的親因緣是唯心所現。它的增上緣就是從緣而生，這個從緣而生是增上緣，唯心是親因緣。色法只要兩種緣，心法要四種緣，心法裡面還有所緣緣跟無間緣，色法只要二種緣，一個是親因緣，一個是增上緣，那所緣緣跟增上緣都不一定，所以這個法就不定了。
這個事情，實在講整個的佛法，就是說我們人生的現象，我們兩個人坐在一起，面對面就可以把這個道理在現前就顯露出來。我們兩個在談話，談到歡喜的地方面孔就笑了，笑是什麼？那個笑的相。因是親因緣，談到好笑的地方是增上緣，馬上就現這個相出來。談到悲哀的地方，愁眉苦臉，你看相馬上就在變了，相沒有一定。一天到晚待人接物，我們這個相千變萬化，所以法相不是定相。隨著我們心情在變化，相隨心轉，心裡歡喜就現歡喜相，心裡面悲哀就現悲哀相。心裡頭喜怒哀樂都表現在相上，相上都顯出來了，從這個地方你就可以體驗得到，法相確實是沒有定性的。
「性相俱離，小非定小故容太虛，以同於大之無外故，大非定大故入小塵，以同於小之無內故，是則等太虛之微塵含如塵之廣剎，有何難哉」。這是講事事無礙的境界，一切萬法無不如是，所以說小它不是定小，為什麼？它能容大。大又不是定大，它又能入小。互入互融而無障礙，這個境界是真實的，不是虛妄的。為什麼會是這樣的？因為一一法前面講唯心所現，一一法無有一法不稱性，性德如是，所以一一法無有一法不如是。像本經佛所講的「一即是多，多即是一」，一不是定一，多不是定多。知道這些事實真相，我們才在一切法裡頭真正放下執著，不會再分別執著。那少，少不是定少，多，多也不是定多，多少不二，還有什麼好執著？所以在一切法裡頭，你心才能得到真正的清淨。
末後這個結論有三句，我們把它念一念，當中我把它省掉了，諸位看看都能夠明瞭。在二十六頁倒數第二行後面有三句，我念一念，「延促靜亂，如是等法，一一皆爾」。無有一法是有定性的，都是無定性的，正因為它是無定性，所以佛才給我們說明，它是虛妄的。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，要記住這兩句話，我們在一切法裡面沒有取捨、沒有得失，「隨緣消舊業，莫更作新殃」，不要再造業了。什麼叫造業？在一切法裡頭分別、取捨、得失、執著，那造業。一個人能夠隨遇而安，多自在！隨緣當中成就自己無量智慧，無量的三昧，在一切境界裡面如如不動，就是成就三昧。我不動心，不動什麼心？沒有分別心，沒有執著心，沒有得失心，沒有取捨心，這就叫不取於相。
一切境界當中永遠保持著自己的清淨心，就叫如如不動。保持自己的清淨心是楞嚴大定，一切法裡面剛才講，無取捨、無得失、不分別、不執著是無量三昧，定是這麼修的。既有了定，外面境界一切明達，明瞭通達，無量智慧，六祖所謂的，六祖見五祖他自己講，「弟子心中常生智慧」。我們聽了好羨慕，他為什麼常生智慧？很簡單，就是他能不取於相如如不動。他六根在六塵上都是入定，不為境轉就是入定，他怎麼不生智慧！我們之所以不能生智慧，道理很簡單，就是處處要取相。這一取，隨著取，隨就分別，隨著就執著，所以產生的結果是無量的煩惱，凡聖的差別就在此地。
下面，「第三緣起相由故，謂同大法界緣起故，然緣起法海，義門無量，約就圓宗，略舉十門，以釋前義，謂緣起法，要具十義緣方起故，闕則不成」。緣起，我們現在一般所講條件，它要種種條件統統具足，缺少一個都不行。《唯識論》裡面所講的，眼識九緣生，少一個條件眼識就不能生起。耳識是八緣生，所以它的條件要不完完全全具足，它就不生。說九說八都是歸納，實際上是無量因緣。此地所講的是概論，不是指某一法，像唯識裡面講眼識、耳識，那是指某一法，不是概論，不是通論。這個地方講的概論，講的通論；換句話說，一切法它都必須要具備下面所講的十個條件，緣才起，缺一個都不成。這十個條件，我們在此地把它的名目念一念，「一諸緣各異，二互遍相資，三俱存無礙，四異門相入，五異體相即，六體用雙融，七同體相入，八同體相即，九俱融無礙，十同異圓滿」。向下的文都是一條一條來解釋，說明大法界的緣起。這個地方的講法是就圓宗講的，五教裡面圓教的說法，說明緣起的道理。這個一段文很長，一直到第二十九頁的前面四行說明這十個意思，這段我們也把它省略掉，諸位自己去看。
現在看二十九面第二行，就是這段有個總結，它是舉經文幾句話來說，第二行最後一句，「菩薩善觀緣起法」，此地著重善，善觀是用妙觀察智來觀，這才叫善。「於一法中解眾多」，所謂叫一聞千悟，於一微塵見大千經卷就是一法中解眾多。「眾多法中解了一」，這不正是前面所說的，一不是定一，多不是定多。我們現前求學，如果能夠本著這個原理原則，我們就很有受用，你也曉得應該怎樣去修。常言說得好，「一經通則一切經通」，就是從一法中解眾多，眾多是一切經。可是一切經與一經是相輔相成的，是不可分的，讀一切經，我這一部經通，這一部經通一切經通。這個意思就是說明，博學而專攻，它是相輔相成的。在次第上來講，特別對我們初學來說的，初學一定是先專攻後博學，才能夠得入，才能夠收到事半功倍之效。如果你先博學後去專攻，這個效果就顛倒了，事倍功半，很吃力，收穫有限。這是在修學過程當中，本末倒置。先專攻學的什麼？求根本智。
我們中國特別是禪宗的教學，它一開端從哪裡下手？從禪定下手。它不叫你讀經，不准你聽講，教你什麼？教你去做事。像六祖惠能大師到五祖的道場，他在幹什麼？去跟人家舂米破柴，去服勞役。他在裡頭這是修什麼？這就修禪定、修福，修福、修定。定從哪裡修？服務大眾當中。服務大眾當中修定修什麼？不起心、不動念，修忍辱、修布施就這個，很有道理。這樣學個幾年自己怎麼樣？心平氣和。這個看得順眼，那個看得不順眼，不行，樣樣都平等觀。從前一個寺廟不簡單，是龍蛇混雜，那是什麼？都諸佛菩薩示現，你去看五百羅漢，有的面孔笑嘻嘻的，有的人面孔瞪著眼睛嚇死人的，佛菩薩示現。示現各種不同順逆境界，你都得要伺候他，有的人你給他端個茶：謝謝你。有的人端茶：怎麼這個茶又是冷、又太熱，還要把你訓一頓。在這些境界裡頭磨得你心平了，清淨了，這就叫修行，這就叫功夫。
到你心清淨了可以參禪，可以聽經了，為什麼？真能入得進去，一聽就開悟。那種教學法的確有它的長處，就是我們一般人講的，一開始磨練你的性子，要在境界裡頭去受磨練。所以從前是五年，出家這是五年學戒，一個五年的時間來磨練你的性情，教你在一切順逆境界裡頭，離開一切分別執著，心達到清淨。這是什麼？是修學的前方便；換句話說，就修學的預備功夫。我們今天學東西，所以就有很多困難，幾十年甚至於一輩子都不得其門而入，是我們一開頭就錯了，沒有在這個地方把基礎奠定下來；換句話，就是預備的功夫不夠。所以怎麼往前面去走，都是失敗，都不能得到成就。我們不明白這個道理，所以教我們一開頭接受這種預備的修學法，我們都很不樂意、很不甘心，所以說一生不能成就。
六祖大師在那裡，他甘心情願服務於大眾，那就有有一千多人，有性情善良，有性情粗暴、惡劣的，我們能想像得知。神秀大師一定很慈悲，對待人一定都很好，像惠明老粗去追六祖的，那個人性情就暴戾，就很不好伺候，這是一個道場裡面就有順逆不同的境界，叫你在裡頭去磨練。再給諸位說，那些都是菩薩示現來折磨你的，老和尚看得清清楚楚。老和尚大慈大悲看到這些人，有以慈善的面孔待人，有以剛強暴躁待人，他都曉得，都是菩薩示現，這樣才能成就一個人，成就誰？初學的人。如果這個道場一個個面前都很善的，這個人要成就可難了，不容易。我們如果真正明白這個道理，才曉得諸佛菩薩的道場正是大慈大悲的設施。這個道理明白之後，再看看我們眼前的環境，豈不是諸佛菩薩苦心替我們安排的嗎？其目的就是成就自己，真正的成就自己，自己三昧成就，智慧開了。你才感恩戴德，才曉得我們現前環境之好，才曉得這些人對我們是多麼的慈悲，成就自己無量三昧、無量智慧。
像釋迦牟尼佛成佛感激提婆達多，感激得五體投地，提婆達多墮地獄了，他還派目犍連、舍利弗到那邊去問候。提婆達多墮地獄，地獄情形怎麼樣？目犍連、舍利弗去問候，他在地獄享受就猶如天宮。這話真的一點不假，他以惡心害佛，罪墮地獄，他成就釋迦牟尼佛的定慧，幫助他成佛了，這個福德他應當享受。所以雖然在地獄享受猶如天宮，他成就人。如果說他以惡心對待人，對方那個人他不是個覺悟人，他是個迷惑顛倒的人，他起了瞋恨心、報復心，他墮在地獄要受罪，他沒福。他成就別人什麼？成就別人的煩惱，成就別人的貪瞋痴，那他墮地獄就要受罪。墮在地獄裡不受罪，所以你說這個法哪有定法？沒有定法。釋迦牟尼佛也度了提婆達多，自度必定度人，自己不能得度的話一定要害人。這些道理、這些事實真相，我們在《華嚴經》裡面，可以說處處都能夠看到。
讀大經的好處，常以經論裡面這些道理，理論、事相薰習自己，長時期的薰習他怎麼不開悟！短時期的薰習開悟難，一聽很有道理，但是過兩天就忘掉了。忘了怎麼樣？又被境界轉了。所以要長時期不斷的薰習，自己真正覺悟了，覺悟之後在境界裡自己能夠做得了主宰，不被境轉就能夠轉境界，所以這是我們應當要學習的。修學要牢牢的記住，從根本學，特別是初學，不著重知見，對於一切教理的理解不著重，為什麼？心沒有得到清淨，你所解的未必靠得住。你要不相信，自己可以實驗，你今年讀這個經所理解的，你寫成筆記，寫成你的心得，到明年再重新讀這部經，你的境界提高，你看去年所謂體會的，多淺薄、多幼稚，可見得你這個理解不可靠。既然不可靠乾脆就不注重它，著重在清淨心，著重在修根本智、無分別智。換句話說，著重在戒定慧，慧是無分別智，不是分別的智慧，就不是後得智，著重在根本智。
像蓮池大師每天以「自知錄」，實際上就是功過格，增上修戒，幫助修戒，用這個「自知錄」來幫助修戒，以念佛執持名號幫助修定，以讀誦大乘幫助修慧。經典只要讀誦，不求解義，只讀經文不讀註解，就是熟讀，能夠體會多少就是多少，不能體會的根本就不想它，一遍一遍這樣念下去。在從前佛門裡面教學，前五年一定是這教學法，五年學戒，一定是這個教學法的。修淨土法門的人，需要讀誦的大乘經典當然是以淨土經論為主，淨土的經論是三經一論，這是淨土經論。我們就是今天不讀淨土經論，我們讀《阿彌陀經》，《阿彌陀經》分量太少，不容易攝心，換句話是，幫助你修慧。在初學的人來說分量愈大，力量愈大，所以我們選的《彌陀經要解》，蕅益大師所作的。這個分量適中，《疏鈔》分量太大，那是真正發大心的人行，讀誦《彌陀經疏鈔》，《演義》可以不必讀，就讀《彌陀經疏鈔》，這個分量相等於《法華經》，相等於《楞嚴經》，行，可以增上修慧。
如果這個心量比較小一點，看到這麼大的害怕，不敢學了，那好，你就念《彌陀經要解》，蕅益大師註的。這個分量少，看起來不害怕，可以能夠背得下來，天天讀誦，用這部就是連經帶註解一起背，用這個方法來幫助你修慧，以念佛幫助你修定，以「自知錄」幫助你修戒。這是我們學佛是根本的修學，好像蓋房子打地基，基礎愈好愈堅固，將來你這個大樓才愈蓋愈高。我們想成佛作祖，沒有基礎怎麼行？基礎是太重要了。一開始就是廣泛的接觸經論，博學多聞，跟諸位說，這個根本就不要基礎，就想來蓋高樓大廈，哪有這種道理？所以他一生不能有成就，這是必然的。底下有兩句，「一中解無量，無量中解一」。跟上面這個意思都是差不多的，這是這段裡頭很重要的兩句話，與我們修學有密切的關系。
第四，在二十九面第四行圓圈下面，「法性融通門」。我們將這個文念一念，「謂若唯約事」，唯約事是單就事上來講，「則互相礙不可即入」，就我們眼前單事上來講，確實是如此。「若唯約理」，單就理上來講，「則唯一味無可即入」，理是一，一不能入一，好像虛空，虛空不能入虛空，因為它是一。事上說不可即入，理上說沒得入。現在是「今則理事融通，具斯無礙」。理跟事是互融互通的，所以才有相即相入的這種現象。「謂不異理之一事」，不異是沒有兩樣，沒有兩種理這個意思。「具攝理性時，令彼不異理之多事，隨所依理皆於一中現」。底下幾句就很重要了，這個意思就是講，因為法性融通，所以在一樁事情上可以見多理，多樁事情可以見到一理。「若一中攝理不盡，則真理有分限失」，失就是過失，一，像前面所舉的一微塵，如果這一微塵當中它含攝的真理要是不圓滿，這個真理就等於說是有部分的、有限制的。你在一法裡頭見不到完全的理，你只能見到部分了，那真理絕對不會是這個現象的，理決定是圓滿的。
我過去當年在台中求學的時候，剛剛去大概是二三天，聽經我坐在第一排，老師指定我坐在第一排。我聽經的時候也在那裡寫筆記，好像是第二天，老師把我叫去，教給我學習的方法，他勸我不要寫筆記，他告訴我，你聽法最重要的是聽經中的教理，他給我講的教理。他說你聽教理有什麼好處？教理就是此地所講的，這一部經或者是一句經文，教理是真理，是圓滿的，這個要是懂得了，一切貫通，省事。古人這個聽教，最高明的就是聽教理，所以說一經通一切經通，這是最上乘的。如其不能不得已而求其次，聽教義，教義是什麼？不是完全的理，是部分的理可以通達一部分。譬如說佛教到中國來分成十個宗派，宗義就是教義，能夠通一宗，雖不能通全部，能夠通一個部分。這是不得已而求其次的，也算不錯。
如果記筆記，一部經會讀完了只通這一部，換第二部經就不會了，這就很笨很笨，這個學法你學到哪一年你才能開悟。學一樣會一樣，學兩樣會兩樣，不能舉一反三，聞一知十，這個學法吃力，老師教的也吃力。你要是聽教義、聽教理的話，譬如這個《華嚴經》，我們《華嚴經》經本子就講到此地，後頭都不要講了，全部都貫通了。會聽的就有這個本事，老師給我這一開示，提醒了我，所以就不再記這些名相，不再記這些言語，要聽裡頭的意思，聽老師講的意思。這就是於此地所講的，一中它攝理是圓滿的，它攝理是窮盡的。底下這幾句諸位一看就明瞭了，它前面這段是總說，後面有別說，別說裡頭它也有十義，這個十義實際上就說出前面十門的原因、理由。譬如前面所講的一多相容門，相即自在門，祕密隱顯門，託事顯法門，它是從什麼理由說出來的，此地就把前面這個理由說出來了。
好，我們今天就講到此地。