大方廣佛華嚴經 （第九集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0009
「普賢行願品」第六講，請掀開經本第二十一頁，從第一行看起。昨天我們講到「所詮義理」，這段文字比較長，但是在玄義裡面它所佔的地位非常重要。讀經，世尊教給我們「依義不依語，依了義不依不了義」。由此可知，義理是我們修學關鍵的所在，前面在別教一乘裡面我們說過，所依的體事，攝歸真實。
今天我們看第三，二十一面第一行圓圈下面，「第三彰其無礙者，然上十對皆悉無礙，若事理相望，成事理無礙，若餘相望，便成事事無礙，今且辨」。辨就是辨別，事理無礙，這裡又分為兩個段落，前一段說明無礙，正式的說明無礙，後一段落將所以然的道理給我們說出來。前面一段又分為十個小段，這個十門是小段，分為十小段，十小段的名目就列在此地，第一是「理遍於事門」，第二是「事遍於理門」，一直到第十「事法非理門」。這個也是像前面一樣，所說的就是一事一物的面面觀，愈觀察愈是深入。
我們從第四行的當中，你看「今初，理遍於事者」，這個理與事，諸位必須要記住，理是講的法性，也就是哲學裡面所講的本體，事是講的法相，哲學裡面的名詞叫現相。由此可知，性相是一不是二，明瞭性相圓融，這個智慧才真正叫開了。理是一個，相有無量，十法界依正莊嚴，這無量的相是一個理，就是一個性。我們前面曾經以夢境來做比喻，能作夢的心只有一個，好比是法性。你每天所作的夢都不一樣，所以夢中的境界相無量無邊，那就好比是法相，無量無邊的法相同一個法性。諸位想想，現在這段就是說性相無礙，性雖然是一，不礙諸相發揮，諸相發揮絕不礙性的純一，這就是理事無礙，理遍於事。
此地大師跟我們說得很清楚，「理無分限」，分是分別，限就是界限，真如本性裡面決定沒有分別，沒有界限。換句話說，如果你在一切境界裡頭不分別，也不立界限，你就是真心用事，你就是佛。佛跟凡夫不一樣的地方就在此地，凡夫在一切境界來講劃界限、起分別。本來沒有分別、界限，你偏偏自己去製造分別界限，換句話說，你本來是個佛，你要把佛位子降下來去做凡夫，這不能怪別人。
「事有分限」，為什麼？事相是假的不是真的，它是生滅法，生滅法本身就是界限。為什麼？生不是滅，滅不是生，它就有分別，既有分別，當然就有界限。由此可知，凡是法相，這十法界依正莊嚴這法相，法相都是有為法。諸位研究過百法，《百法明門論》裡面，前面九十四類都叫有為法，後面六種雖然講的無為法，那個無為法是跟有為法相對建立的。由此可知，那個無為還是有為之無為。明白這個事實真相，你才真正理解，佛在《般若經》裡面所講的，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼說虛妄？就是它有分限。好像我們作夢，夢中的境界是有分限的，昨天作的夢跟今天的夢不一樣，這就是有分別、有界限。
現在是無分限的理，法性，「遍分限事」，周遍法界，周遍法性，法相是從法性裡面變現出來的，能變是真，所變的是幻相；如果你要明白它是幻相，幻也是真。所以覺了之後為什麼說它是真？因為是那個法性的相狀。就好像說我們不知道心是什麼，真的，心在哪裡不知道。作夢的時候想想，夢中那個境界就是心，這一點都不錯，整個心化成夢了，夢就是心，心就是夢。你真正覺悟了那個夢就是真心，所謂真心在那一剎那當中的樣子。以此類推，我們現前這個森羅萬象，擺在我們面前，整個境界相就是我們的心現前的樣子，就這麼回事情。要說你心在哪裡？盡虛空遍法界，現在我的心就是這個樣子。這跟作夢一樣，沒什麼兩樣，所以禪家講的「若人識得心，大地無寸土」，這個話沒錯。
你要真正覺悟了，盡虛空遍法界，就是我的心相，全是自性變現之物，正是心外無法，法外無心。離開分別執著，外面這個境界相又變了，又不一樣了，這才有十法界不同的相，十法界不同的區分，不同的相狀。這個理甚深，確實不是我們常識能夠理解的。但是這個理是可以證得的，不是不能理解的，是可以理解的。需要清淨心才能理解，心愈清淨這個理愈明顯；心愈不清淨，這個理就愈混濁，就是愈不容易明瞭。這個面面觀第一條是總綱領，這是諸位要記住的，凡是說十門或者十門以上，第一門都是總網領。
這個地方給我們講，「以其理性不可分故」，理是一個整體。「一一纖塵，理皆圓足」，再小再小的微塵，從一微塵裡面就能夠見到圓圓滿滿的法性，一見就一切見，一切皆一，一皆一切，這個後面還會講到。這個理對我們修學人來講，是非常重要，為什麼？明白這個道理之後，才曉得明心見性不需要博學多聞。為什麼？一一纖塵，理皆圓足。可以見理，但是見得不圓，見得不足，不足就是有欠缺。如果在一纖塵當中，就一微塵當中我們都能夠見到圓滿具足的法性，那這個問題簡單，這就是說明，你自己修學自行是一門深入，不要找麻煩。你在一微塵當中見性，見性之後你再放眼法界，法界一切事理無不通達。六祖大師就是個好榜樣，他聽人念《金剛經》，大概只聽了五分之一，《金剛經》全部也不過是五千言，他才聽了一千多個字，這就是一纖毫當中他就悟了圓滿具足的法性。這不是例子嗎？悟了以後，世出世間一切的法相他都通達了。如果要是不通達，別人要是問他佛法，他怎麼能答得出來？怎麼能給人家解釋得那麼圓滿！所以問題就是要見性，見性就是成就，不見性就是沒有成就。
所以學東西一定要專，根性利的人不但專，而且他精簡，根性大利。中等以下要專，但是太簡了不行，為什麼？不容易攝心。前幾天有同學來問我，我們平常應當要背誦哪些經論？在美國達拉斯他們同學寫信來，也來問我應該要背哪些經論？我給諸位選的是《華嚴選讀》，你們要是喜歡背，可以背這個東西。這個小冊子裡面，第一部分是《華嚴綸貫》，那不是經，是《華嚴經》的大意，我們前面曾經講過，第二部分是「淨行品」，是《華嚴經》裡面的戒律。第三部分，就是「普賢行願品」裡面的「觀自在菩薩章」。這一章我們所用的版本，是用的金陵刻經處帶註解的版本，所以有經文、有註解，分量不多，其實連經文帶註解都可以背誦。第四部分就是「普賢行願品」最後一卷，「十大願王導歸極樂」，這是《華嚴經》裡面必須要背誦的一部分。
除這個之外，我們還選了《淨土十要》之一，蕅益大師的《彌陀經要解》。這一次我們印了一個小冊子，後面附的有《無量壽經》裡面所講的四十八願，我們要背。不但要背，希望諸位依照四十八願自己也這麼發，如果自己也發了四十八願，你就跟阿彌陀佛兩個志同道合，阿彌陀佛是這個心願，我也是這個心願。你不往生西方，誰往生西方？你不生極樂國土，誰生極樂國土？這兩本必須要背誦，連序文都要背誦，全部要背過，這是我們華藏基本的課程，必修的課程。除這個兩本之外，我們所用的皈依證後面，附帶有六祖大師《壇經》裡面一章，「傳香懺悔章」，那一章也很重要一定要背誦，六祖大師的無相偈也要背誦，這是我為諸位同學所選擇背誦的部分。這兩本小冊子我們圖書館有流通，講堂有流通，在國外洛杉磯、達拉斯跟紐約，都有流通的，諸位可以就近去請經。
唯有經文熟透了，義理才得發明，運用在日常生活當中，那就是常生智慧。因為你在生活當中，時時刻刻能夠提起觀照的功夫，照見諸法實相這是智慧現前。如果以禪家來說就是頭頭是道，道是什麼？道就是理，就是在事上見到理，在相上見到性。頭頭是道就是處處見性，左右逢源，見性就叫成佛。明心見性，見性就是佛，所以見性成佛，成的這個佛是六即佛當中的分證即佛，你說這樣的功德利益是何等的殊勝！這是我們今天在此地讀到清涼大師的教誨，告訴我們一一纖塵是理皆圓足。所以我們有這兩本小冊子夠了，這一生就可以能夠成佛作祖了。我們選擇這兩種小冊子，就是中等以上的人都可以修學，不必再旁騖。
第二來講「事遍於理門」，前面說理遍於事，性遍於相，性既然遍於相，相當然也遍於性，這是說「有分之事」，這個分是區分，種類不同。「全同無分之理」，古人有個比喻，好比是以金作器，器器皆金，這個我們確實比較好懂。古德是把金比作法性，器比作法相，我們到銀樓去參觀，你看它那個金形形色色的那些樣子，種類之多不勝枚舉，但是每種花樣都不一樣。雖然都不一樣，試問問它的性質都是黃金，花樣雖然多，但是統統是黃金，沒有兩樣。這個意思就是事遍於理，相遍於性，就像這麼一樁事情一樣。
「若不全同，色不即空，故一小塵即遍法界」。小塵就是一微塵，微塵是最小的，一微塵的相也遍法界，為什麼？它與一切諸相同一個性質。什麼性質？就是空相。這是總相上說，好比說我們看到許多不同的金器它一個相，一個相叫金器，戒指也好、手鐲也好、項鍊也好，什麼樣的花樣都好，它是一個相就金器，金之器。同一個法相，同一種性質，這性質就是怎樣？就它沒有自性，它本身沒有自體，沒有自性，自性就是法性，這是在事上能見到性。《心經》裡面說得很好，「色即是空，空即是色」。那個色是講的法相，空是講諸法的法性，性就是相，相就是性，性相不二，性相不異，不異就是沒有兩樣。所以才給你講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，是說的這個道理。
「由上二義互該徹故，皆同一性」。性相哪有兩樣？既無兩樣，諸位就必須要明瞭，如果在法性或者在法相裡面要是起分別執著，你說是正當的還是錯誤的？前面跟諸位說過，就是在二十頁第一行給你們讀過，「兩佛相見，寂無所言」。六祖大師這個心裡面是「本來無一物，何處惹塵埃」。那個心多清淨，他為什麼那麼清淨？因為他曉得性相不二，所以在這裡面一切分別、執著、妄想都斷了。我們之所以不能成佛，這個心之不得清淨，就是不曉得這個事實真相。總以為什麼？性不是相，相不是性，雖然念了幾天佛經，聽說有這麼回事情，實際上在境界裡面依然迷惑顛倒。怎麼曉得依然迷惑顛倒？因為你還是分別執著、打妄想。這就是沒有真正參透，不曉得十法界依正莊嚴森羅萬象，皆同一性。性是自己，同一性就都是自己，不要以為這個身是自己，那個不是的，錯了。
你們想想作夢的時候，整個夢境就是自己的心變現的，你在夢境那個身是我，這個椅子不是我，那個人不是我，豈不是你不曉得事實真相。到你一覺醒來仔細想想，全部都是我心變現的，自己是自己，那個人也是自己，山河大地都是自己，沒有一法不是自己。自己跟自己還打什麼架？自己跟自己還有什麼分別執著？佛常以夢境來做比喻，確實夢境對於事實真相很接近。因為我們眼前十法界森羅萬象，是我們真心所變的境界相，就是法性的相，我們叫法相。作夢，夢是意識心，就是第六意識心相，唯識家裡面所講的第八識的心相，作夢是第六識的心相，很彷彿，所以從這個境界裡面，去仔細參究，確實會開悟的。
下面引「出現品」一段經文，說明事遍於理。「故出現品云：如來成正覺時，於其身中，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性，理遍事故，一成一切成，事遍同理，故說都無所成」。是把這個意思說得很清楚、很明白，由此可知，清涼大師給我們所說的，都是發明經中深奧的義趣。底下這個兩行我們把它念下來，「經云：譬如虛空無成無壞」，這是從比喻上來看，虛空沒有成，不能說它成，不能說它壞，為什麼？因為它是一性無性，一性是真性。無性是無分別性，也沒有執著性，無一切虛妄之性，這一切即是佛性。佛又曾經給我們說「一切眾生皆有佛性」，佛性是什麼？佛性就是一性無性。一性是真如本性，無性是什麼？無八識五十一心所，二十四個不相應，十一種色法，一切有為、無為諸法，沒有這些東西。所以諸位要真正的能夠體會到，佛性是什麼，佛性是什麼樣子，佛常說一切眾生皆有佛性，凡有佛性的皆當作佛。
佛性是什麼樣子？你要是讀了《華嚴經》，你心裡就有數了，佛性是個什麼樣子，總略略的能夠體會到那麼一點。雖然不真實，為什麼？你還沒有證得，沒有見到，能夠體會到一些什麼叫佛性。經文裡面講得很清楚，一性無性就是佛性。這一性無性，你要是再不容易理解，我把它換一句話來講，你就比較更容易清楚，一心無心就是佛性，這個話聽起來好懂。一心是真心，淨土裡面一心不亂，無心是什麼？無一切妄心。一會想東、一會想西、一會想長、一會想短，那是虛妄心，叫妄念。你把這個妄念妄心，一天到晚拉拉雜雜無量無邊的妄念，統統沒有了，統統沒有了那就叫一心，這就叫佛性。這總好懂！由此可知，無性就是無一切妄想，無一切妄想分別執著，無性是這個意思。無一切妄想分別執著，那個境界就叫做一心。好，我什麼分別執著都沒有，我現在一心了，你還有個一心，那個一心還是妄想分別執著。連一心也沒有，才是真正的一心不亂。
諸位要明白這個道理，你就曉得，原來淨土念佛法門修的一心不亂，就是修佛性，就是修成佛法門。這個事情不是愈來愈清楚了嗎？我們在一切法門裡面去觀察、去體驗，成佛之道最簡單、最容易、最直接、最穩當的，無過於念佛法門，這是千真萬確的事實。你要不遍讀經論，認真參究，你很難體會得到佛的苦口婆心。佛對我們的教誡是最真實、最究竟、最圓滿，那就是念佛法門。我們捨棄這個法門去搞別的，那都是善根福德不具足，或者是善根福德鮮少之人，不多。遇到淨土法門而不相信，還去修別的法門也是善根福德不足。就是他對於老人的話，小孩對於老人，老人的用心他體會不到。真正能夠體會的，過來人才能體會得到。
母親怎麼樣關心她的兒女，沒有做過母親的人，體會不到，怎麼講總是隔一層。到她自己做了母親：我體會到了，才曉得過去我們自己的母親怎麼關心自己。她自己沒有做母親，她想不到，講了也是白講，體會不到。所以佛才開八萬四千法門，任憑你們選擇。而佛的心就希望你選擇淨土法門，直截了當去修一心不亂。你偏偏不肯選這個去選其他的，那好，讓你去選其他的，你在其他法門那個地方修得個差不多，到你體會到了，你馬上就會轉過頭來，這是我們在過去歷代祖師大德當中看到的。賢首家不必說，後面十大願王導歸極樂，天台家從智者大師開始就求生西方。
唯識宗的祖師窺基大師，我們讀他的《阿彌陀經通贊疏》，他對於《阿彌陀經》讚歎到無以復加，圓頓大法，還有什麼話說！禪家永明延壽大師在禪宗裡面，大徹大悟之後回來專修淨土，成為淨土宗的第六代祖師，我們淨土宗的六祖是永明延壽大師。佛門裡面有一部《宗鏡錄》就是他的著書，《宗鏡錄》號稱為小藏經，因為他看《大藏經》太多了，一般人沒辦法受持，他這一部書一共一百卷，等於說是整個《大藏經》的濃縮，是我們淨土宗第六代祖師，禪宗裡頭大徹大悟見了性回過頭來。所以一開始學佛就能接受這個法門，這是大善根福德因緣，非常的難得，非常的稀有，他必能在短時期成就無上菩提。底下諸位一看就可以明瞭。
我們再看第三，在二十一面倒數第七行圓圈下面，「依理成事門」，理成於事，換句話說，法相之所以發現，之所以現前它一定有個道理在。無理不能成事，所以理是事的依據，理是事的憑藉，理就是法性。「謂事無別體，要因理成」，下面用個比喻來說「如攬水成波」。把波浪比作法相，比作事，把水比作法性，諸位想想離開水哪有波浪？這是給我們說明性相的關係，也就是理事他有密切不可分的關係。「於中又二」，分為兩點來說，這個兩點很重要，「一明具分唯識變故，故根自在主云」，根自在主是五十三參裡面的一位善知識。「由境界風飄靜心海，起識波浪」，這是從比喻上說的，到了經文我們再細細的跟諸位討論。末後這一句希望諸位要特別把它記住，「靜心即是如來藏性」，靜心是清淨心，我們在《圓覺經．文殊菩薩章》，就是第一章當中，第一句就是給我們講的清淨圓覺。所以你的清淨心就是如來藏心，清淨心就是前面講的佛性，清淨心就是一心，清淨心就是六祖所說的「本來無一物」。希望從種種不同的這些名詞當中去體會，意思能夠體會到了，於是才能真正明瞭我們所修的是什麼，我們所學的又是什麼，不必去請教別人了。所以要記住，如來藏性原來就是清淨心。
你再看第二，「明真如隨緣成故，靜心即是真如」。你看愈說愈清楚了，清淨心就是真如，清淨心就是本性。「又彼文云：由識自性本性故諸識轉」，本性就是真如。「問明品」裡面說，「法性本無性示現而有生，亦同勝鬘」。勝鬘夫人所說經，就是《勝鬘經》裡面。「依如來藏有生死等」，生死是法相，這個生死是廣義的，不是狹義的。這個生死就是講十法界依正莊嚴的相，生就是出現，死就是滅盡。所以在動物這個來說就是有生死，植物、礦物這講有生滅，其實意思都是一樣，可以能夠互相貫通的。法相它的隱現都離不開法性，相依性起，生依性起，滅也依性滅。但是真如本性裡面沒有生滅，法相同樣的也沒有生滅。如果諸位能見到這個相，就叫證得無生法忍，這個境界就相當高，就不是普通的境界，所謂大菩薩的境界證得無生法忍。
「第四明事能顯理門」，因為法性它沒有跡象，我們沒有辦法理解，看不到、聽不到、摸不到，你用心去想也想不到，這是法性。我們不要講法性，就是我們能作夢的意識心，第六意識心你也沒辦法找到。心是什麼樣子你能說得出來嗎？心是什麼樣子就是講的妄心，你能體會得到，你能夠見到嗎？也見不到。作夢的時候一想，整個夢境就是我們的心，你眼睛見到外面境界的時候歡喜了，你心是什麼樣子，歡喜的樣子；你煩惱了，煩惱的樣子就是心的樣子。就是那一個心，心的體見不到，心的相能體會得到，妄心如是，真心是更難體會。但是你從妄心這個地方，慢慢去體會真心，雖然這樣講體會，只能體會到一個相似，不會真實的，真實永遠體會不到的。為什麼？真實要把妄心離開，就體會到了。所以我們用妄心來修學，在六即佛裡頭只能到相似即佛，你看相似、彷彿是，但是還不是。要想真正體會到法性，要離心意識就見到真實，就不是相似的了。就是在一切界裡面，不用心心所，不用八識，不用五十一心所，二十四不相應統統不用，這個時候你的心才叫清淨心。
這時候什麼境界？《華嚴經》裡面講圓教初住菩薩。淨土法門裡面講，你剛剛證得理一心不亂，理一心不亂就是法身大士，從圓教初住到等覺都叫做理一心不亂。它包括《華嚴經》當中四十一個位次，所以理一心有淺深差別不同。等覺菩薩也是理一心，初住菩薩也是理一心，這是我們努力的方向。說努力，諸位只能夠取這個意思，真正要努力又不行，為什麼？真正要努力又落在心意讀裡頭。這是很難說，就是教你要放下。諸佛菩薩為什麼苦口婆心勸我們布施，就是因為凡夫把一切幻境當作真實，在這裡面起了堅固的貪心，放不下。所以叫你布施、叫你捨，叫你放下先什麼？放下身外的，身外畢竟容易放下。然後再放身內的，最後叫你把所有的妄念統統放下，你所得到的是盡虛空遍法界，那是什麼？原來統統是自己。禪家所謂父母未生前本來面目，盡虛空遍法界就是我們本來面目。清淨法身、圓滿報身、千百億化身統統得到。由此可知，布施、捨、放下功德利益之大，不可思議，十方諸佛也說不盡。
我們再繼續看底下這段文，「故事虛而理實」。因為這些事相，十法界依正莊嚴的事相是依他起性，他是什麼？他就是法性，相就是法相，法相是依法性而起的，所以稱之為依他起性。但是法性是圓成實，是圓滿成就真實，他的體是真的，所以他的相也不假。這地方比喻講，「如波相虛令水現故」，水把它比作法性這個容易懂，波比作法相。波是不是水？波就是水，水是真的，波難道是假的嗎？波也不假了。所以你要是真正明瞭，凡所有相皆是實相，實相是什麼？圓成實相。圓成實性當然是圓成實相。
「善財云：無有性隨緣轉故，謂由隨緣而顯無性。論云：若法從緣生，是則無自性」。這個兩句要記住，一切法無有一法不是從緣生的，所以佛法重視講緣。講因緣，因也是緣，因叫什麼？叫親因緣。所以佛法講四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，統統講緣。我們一般講緣分，緣要是具足，法相就現前；緣不具足，法相就不現。只有現不現，這裡頭沒有生死，沒有生滅，只有現不現而已，現是真實，不現也是真實，自始至終唯一真實。如果要從虛妄看，現是虛妄，不現也是虛妄，虛妄跟真實是一個意思，真妄不二，這才能悟入。為什麼真妄不二？因為你是一心，真不是妄，妄不是真，二心不是一心。二心違背了真如，二心就落在阿賴耶裡頭，一心是如來藏，這點意思希望諸位細細去參究。
既然曉得一切法是緣生無性，無性就是沒有自體，沒有它單獨的自體。而它的體是什麼？它的體是共同的法性，沒有單獨的自體。譬如我們拿電視螢幕來做比喻，現前這個螢幕就是法性，我們把它比作法性，螢幕裡頭所顯的相，我們把它比作法相，所現的相你們想想看，它依什麼現的？它依螢幕現的，沒有螢幕這個相就現不出來。既然依這個螢幕來現，螢幕不是相的自體，相沒有自體。如果說它有個自體，這個螢幕只能現它一個相。好像那個照片一樣，照片它是紙，紙張是它的自體，它這個紙張只現這個相，不能再現第二個相，那就是它的自體。我們這個螢幕能夠現種種相，你把頻道一打開每個電視台都能收得到，所以所有的相它用共同一個螢幕，用共同一個法性。法性是一，法相無量，法相沒有自性，就是沒有它個別的自體，是這個意思。所以它的自性就是共同的法性。
這樁事情實際上是說明十法界依正莊嚴，上自諸佛如來，下至地獄眾生，情與無情是同一個法性，就是你自己的真如本性。這個性是真正的自己，佛法裡面講真我、真常、真樂、真淨，所講的法身理體就是說這個。如果我們能肯定這個事實，這個肯定不是感情用事，佛所講的我們還能不信嗎？給諸位說，這是感情用事，那是宗教，不是佛法。所以諸位要記住，佛法不是宗教，為什麼？宗教是感情的，佛法是理智的裡面不帶感情。再給諸位說，感情跟理智是一不是二，迷的時候叫感情，悟的時候叫理智。你要把感情跟理智又分別為兩個事情，感情不是理智，理智不是感情，你永遠是迷惑顛倒，你所用的理智還是感情。一定要曉得是一不是二。慈悲跟愛情是一個，世間人講愛，迷了叫愛，悟了叫慈悲，換換名詞其他的沒換，不換事相，只換名言。覺悟的人他另外說一個名詞，迷惑的人是又給他個名詞，所以我們不能迷在名相上。
悟了叫做佛，迷了叫做凡夫，悟了曉得萬事萬法是一不是二，雖然多，多即是一；雖是一，一即是多，一多不二。多是什麼？十法界森羅萬象依正莊嚴怎麼不多？像我們天天在看電視，每家電視台它都收的，它的畫面多，多得不得了，再多就一個螢幕，不是很多個螢幕，一即是多，多即是一。明白這個道理，你的心清淨所起的作用是大慈大悲，為什麼？你眼睛裡面看一切眾生就是自己，你愛護自己就愛護一切眾生，這叫大慈大悲，叫同體大悲。確實體是法性或者叫佛性，一個體。相叫法相，眾多的法相是一個法性，它同體。無緣大慈，緣是什麼？條件，我對這個人好是有條件的，我對那個人不好也是有條件的。無緣就是無條件，沒有條件，為什麼沒有條件？一體。我這個左手被蚊子叮了，我這右手去趕趕牠，問問有沒有條件？左手要不要對右手一句，謝謝，你幫了我的忙，把蚊子趕走了要不要？它為什麼不要去感謝它？因為它是同體，眾生之所以迷，就是迷於一體，佛菩薩之所以悟，悟明一體，事實哪有什麼改變，就是迷悟而已。
所以西方極樂世界那裡頭人那麼好，個個都相親相愛，它那個地球比我們這個地球大，不曉得要大多少倍；它的人口比我們多，也不曉得多多少倍。大家都能夠很和平的共處，相親相愛，像一家人一樣。不像我們這個地方，這個國家造原子彈想著轟炸那邊，那個國家想把這裡的人消滅掉。為什麼原因？他覺悟，他覺悟是一體的，所以他們那邊的人不簡單講善，上善之人，善到極處上善，給諸位說是要見性才叫上善。同居土裡頭雖然不見性，他們的朋友都是見性的，他左右都是見性的人，跟他們在一塊不見性也見性了。雖沒有得見性之實，但是有見性之用，所以說個個都是上善之人。再看看，我們娑婆世界的人，不要說那些不學佛的，學佛也是不善之人。在佛法裡面還分家、還吵架，這一宗反對那一宗，這個法門抵觸那個法門，你說成什麼話？也念、也曉得，「情與無情，同圓種智」。可是那個經本一放下就迷惑，從來未曾覺悟過，不曉得法從緣生，即無自性。性即法性，不曉得這個道理。
「五以理奪事門，謂事即全理，即事盡無遺，如水奪波波相全盡，故說生佛不增不減」。理事它本來是一個，這是從另一個角度上來觀察，理全是事。像我們作夢，那個時候的心整個變成夢境，理全變成事。從夢境來講，全事就是理，整個境界就是心，這是教你從這兩個層面去觀察，理事不二，都是說明理事無礙。這裡頭有一句話很重要，因為確實有不少的同學有這個疑惑，修行人都成佛了，多一尊佛那少一個眾生，大家都成佛了，這個世界上眾生不就沒有了嗎？是不是多一尊佛少一個眾生，多一個眾生就少一尊佛？這裡頭有沒有增減？我就遇到很多人提出這個疑問，不要小看了這個疑問沒什麼，有疑就有障礙。
障礙是什麼？障礙你見性，障礙你清淨心，所以這個信，斷疑生信，疑不能有，一定要斷。生佛不增不減，我在沒有覺悟之前叫凡夫，我今天覺悟了，大徹大悟成佛了。你們要問，是佛增加了，凡夫減少了，還是佛減少了，凡夫增加了？就是一個身哪有什麼增減？換個名字而已，沒有增減。要說增減也有，有什麼？假名，假名增減了，事實上沒有增減。只有假名增減，還是這麼一個人，悟的是這個人，迷的還是這個人，一個人哪有什麼增減？所以要曉得這個理，成佛與不成佛沒有增減。這是從事即全理上來看。
「出現品」裡頭說，「譬如虛空，一切世界若成若壞，常無增減，何以故？虛空無生故」。我剛才是把一個人身比作虛空，把名號比作它此地所講的世界。名號可以換，譬如說你一個人，就在你一個人身上講，你念小學你是小學生，到你念中學的時候，你小學生的名號沒有了，你現在中學生，是不是小學生減了，中學生又增了？這個講不是講學校，對你一個人來講，你有沒有增減？到你念大學的時候，在你這個身上是不是中學生減了，大學生就增了？你想想這個道理，你才真正了解不增不減真正的意思。明白這個道理，一切法不增不減，一樁事情明白了，一切統統明白，原來十法界依正莊嚴都是一個相，都沒有增減之相，你這個妄念就斷掉了。斷掉怎麼樣？心清淨，不會再有這種波浪。
下面說，「何以故，虛空無生故，諸佛菩提亦如是，若成正覺不成正覺」，成正覺就叫做佛，不成正覺就叫凡夫。「何以故，菩提無相故。乃至云：設一切眾生，於一念中悉成正覺，與不成正覺亦無有異，皆以無相理平等故。解脫長者云：有無諸法本不生故」。這是真正平等，這個道理很深很深，契入了你的平等心現前，契入了你最起碼是圓初住的菩薩，念佛功夫上最起碼的已經證得理一心不亂了，為什麼？你已經證得無生法忍。有無諸法本不生故，這不是我們境界，我們看到眼前一切諸法有生有滅，看到人有生老病死，看到植物有生住異滅，看到這些礦物有成住壞空，怎麼說有無諸法本不生故？確實本不生。為什麼本不生？如果這個生要有可得那就有生有滅。你們想想，哪一法當中有得？一切法皆不可得，為什麼不可得？生即無生，生跟無生是一不是二。你要懂得一，說生可以，說不生也可以，說生即無生，無生即生，怎麼說都可以。
你曉得這個話統統是對的，沒有一句說錯的；如果不明瞭這個話，怎麼說都是錯的。一切法不可得，佛在《金剛經》裡面所講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這才是真正正確的。唯識家用分析的方法來觀察，這個相是什麼？心相。心不可得、不可見、不可聞、不可捉摸，但是它不是空無，它有，它能現相。所現的相是剎那相，所以它不是真心。剎那短到什麼程度？常說的還不是真相，真正說真相我們沒法子理解，所以舉個比喻說是「一彈指六十剎那」，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那的九百分之一，這是講它現相這個時間，你看多短促。拿現在的話來說，就是大概是二十幾萬分之一秒，這還不是真相，比較上接近真相。這一現就沒有了，第二個相又繼續，幻相。
我們今天所感覺什麼？我們的心所現的相續相，就好像看電影一樣，電影它所現的那個相是二十四分之一秒，它一秒鐘這個鏡頭開二十四次，就是換二十四張底片。你在一秒鐘當中看到二十四張照片，這個一張一張連著的叫相續相。如果你要是不相信，我現的相怎麼會是相續相？你拿個攝影機，你每天幹事情你在照，你把底片看看，你是不是相續相？這不就證明了嗎？我們現在這個攝影機一秒鐘照二十四張，釋迦牟尼佛那個攝影機一秒鐘照二十多萬張，到底你是真的還是假的，所以給你說一切相叫幻相，夢幻泡影不可得，相即無相，它絕不停留。你說相已經沒有了，你說生根本不存在了，所以你見到事實的真相是什麼？真相是有無諸法本不生故，這是真相。曉得這個真相，你在這一切相裡還有什麼取捨？還有什麼得失？還有什麼分別執著？離開一切妄想分別執著，你不叫佛誰叫佛？這麼叫成佛的。
成佛是真正的人，迷惑顛倒是冤枉做人，是這麼一樁事情。喜歡照相、喜歡玩攝影機，如果回過頭來想一想，真的你就會開悟。我過去玩攝影機玩了好幾年，現在機器也不要了，我自己也照過不少片子，我自己也會剪接。所以你看看底片，如果想想釋迦牟尼佛這個攝影機，一秒鐘照二十多萬張，我們人生的真相就被他照出來了。實在講一秒鐘二十四張，已經把人生的真相顯示出來，假的，不是真的。所以說一切得失遭遇都不要計較，以清淨心來觀察，就是以佛心來觀察，無有一法不如，無有一法不是，經裡面講「如是我聞」。如是我聞這四個字，把十方三世一切諸佛所講的經典，十法界依正莊嚴一切的現象，統統包括在一句話當中。千經萬論這個《大藏經》，就是「如是我聞」這四個字的註解。十法界依正莊嚴就是如是我聞現象，佛經簡單不簡單？太簡單了，一個字統統說盡了如，兩個字就如是，全部都說盡了。還有能比這個更簡單的嗎？整個《大藏經》講什麼？「如是」而已。整個佛法、整個人生、整個宇宙如是而已。這是說明一切法本不生故。
「六事能隱理門，謂真理隨緣而成事法」。真就是法性，法性隨緣變成法相。「遂令事顯理不現」，好比說我們還是以作夢來比喻，能作夢的心完全變成夢境，我們把能作夢的心比作真理，夢中這個境界相比作事法。作夢的時候只覺得有這個夢境、這些事法，不曉得還有能作夢的心，不知道。像我們眼前所看到的十法界森羅萬象，這事法，把性忘掉、把法性忘掉了。雖然這個相就是法性變現之相，相即是性，可是我們現在著了相，我們只顧這個現相而沒有見到它的真性。如果從相當中見到真性，天下太平，什麼事都沒有了，什麼隔閡都沒有了，什麼界限都沒有了，為什麼？性平等故，性不生故。這就是迷了性而執著相，執著相又迷在相上，加倍的顛倒。迷了性就是一層的顛倒，又迷在事相上兩層的顛倒，迷在性上叫所知障，又迷在相上叫煩惱障，二重障礙。二乘聖者聲聞緣覺，就是阿羅漢、辟支佛他不迷事相了，所以他煩惱障沒有了。他還迷於法性，所以他還有所知障，二障是這麼來的。性相圓融都不迷了，二障就破了，見性成佛。
大師在此地用水作比喻也容易體會，「如水成波動顯靜隱」，真理，將動比喻事法，這個水起波浪，我們只看到動相，看不到靜相，動相顯，靜相隱藏不現了。「故說法身流轉五道名曰眾生」，所以經中常說，法身是什麼？是靜的，靜的不顯了。有沒有法身？有，決定有，但是決定有的不顯。沒有的，動是沒有的，因為動它不是常動，靜可以常靜，水常是靜的，平常是靜的，有風它才動了，沒有風它永遠是靜的。靜是真的，動是虛妄的；靜是永恆的，動是偶爾的。法身是真常不動，煩惱就比波浪，無明好比波浪是偶爾發生，這一發生你要是一迷了流轉五道，五道就是六道。這裡面講五道就是不算阿修羅道，因為阿修羅在天就是歸天道，在人就歸人道，阿修羅四道都有。除了地獄之外，天、人、鬼、畜都有阿修羅，在哪一道就算哪一道。我們平常講六道是天阿修羅把它分出來的，那個修羅是專講天修羅，其實人、鬼、畜生裡面都不說，單單說天修羅。這樣才說為六道，所以實際上嚴格講只有五道。五道流轉，這就是什麼？所謂凡夫在六道裡生死輪迴。為什麼會有這個現象？這就是事顯理隱。
剛才講了，迷了法性、又迷法相才會有這個現象。我們讀到這個地方，諸位要仔細去想想，生死輪迴是自己製造的。古人所謂「解鈴還須繫鈴人」，你自己製造的只有你自己才能夠解決。不是別人製造一個生死輪迴來給你受，沒有這個道理。也不是說別人給氣讓你受，你真是冤枉好人，別人給氣，實在講是你自作自受，他給你氣你不受，不受就好，你為什麼要受？罵你一句難過幾天，因為你接受了你才難過。他罵別人你為什麼不生氣？罵別人我也在聽，因為我沒接受，所以我不生氣。這個問題就是你自己喜歡接受，那有什麼辦法？責任要你負，不能叫他負。譬如他在罵你，同樣我們這麼多人在坐著，我們都不生氣，你在生氣，我們不接受，你接受。你不是活該嗎？你怎麼能怪罵的人？你怪罵的人你迷於事。
自己肯接受，你迷於理，你是理事都迷，你活該輪迴怪誰？你要是想通了天下太平，本來無事，這叫見到事實真相，事實真相就是這樣的。所以學佛的人一天到晚法喜充滿，為什麼不叫歡喜充滿，叫法喜充滿？他對於一切法覺而不迷，所以他沒有無明，他沒有煩惱，他沒有所知障，他沒有煩惱障，他沒有我執，他沒有法執，這叫法喜充滿，而不是歡喜充滿。歡喜裡面是感情的、是迷的，不是覺悟的；法喜是覺悟的，不是迷惑的。所以在一切境界當中他自在受用，無時無處而不自得。就跟六祖所講的「弟子心中常生智慧」，那就是法喜的相。他在一切境界裡生智慧，他不生煩惱，為什麼？他既不迷於事，又不迷於理。不像一般凡夫理事都迷，理事都迷就叫凡夫，理事不迷就叫菩薩。菩薩跟凡夫二種稱號，就是這麼回事情。
「下經云：不能覺知生死輪中無由出離」，中就是重要、重點，就是覺知，覺知超越五道輪迴，不能覺知就沒有辦法出離五道輪迴。今天在華嚴會上聽到佛菩薩給我們的開示，我們覺還是不覺？覺了就得受用，從今天起就解脫，解脫自在，就自在，就不迷了。無論是順境、逆境處之泰然，順境、逆境當中都生智慧，這就是入不思議解脫境界，入一真法界；拿淨土來講你就入實報莊嚴土。可見得一生成佛證果不是難事，不是做不到的，問題我們能不能覺悟？能不能真正的覺悟？誰能覺悟他這一生當中就解脫了，這一生當中他就作佛了。還是迷惑顛倒，那就跟此地講的，法身還要流轉五道，這個問題還是解決不了。不過我深深的相信，除了沒有機緣聞大乘了義經典，如果有這個機緣，他聽了之後能信、能解、能夠依教修行，說是一生不能成就無上菩提，我不相信。佛所說的是一生成佛，我是深深的相信，佛都能成，何況菩薩！我們應當要認真的自己勉勵自己，自己要珍重自己，一生當中能夠成佛，能夠解脫，這是什麼樣的事業！六道裡頭上面就是道，大梵天王、摩醯首羅天王也沒有辦法跟你比，這是第一等事業，這是真實的事業。我們捨了這個事業不去辦，辦些人天雞毛蒜皮的事，那不叫冤枉。這一段文長，今天時間已經到了，我們就講到此地，明天接著這個地方講，講「第七真理即事門」。