華嚴經第七迴向章 （第十三集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0013
請掀開經本第五百四十六面：
【為令一切眾生修菩薩行調伏眾生不休息故。】
這一段經文是繼續講十地位中因行圓滿，經文一共有八句，前面二句上一次講過，今天我們接著講的是第三句。果地上示現十地位來行菩薩道，這些都是我們所謂倒駕慈航，雖然證到妙覺的果位，依舊不捨因行。像我們在《楞嚴經》上讀到的，在「普門品」裡面讀到的，應以什麼身得度，就示現什麼樣的身分，這是諸佛如來大慈大悲。第三句是講『為令一切眾生修菩薩行』，可見得這是帶果行因，「行」是行為，「菩薩」是覺，「菩薩行」就是覺行，覺而不迷。『調伏眾生』，「調」是對於心情上，我們今天講情緒，要調理；「伏」是對煩惱來說的，貪瞋痴慢這些煩惱我們要想方法把它伏住，性情不善要知道如何能夠調適。要緊的是末後這一句，『不休息故』，這一句在此地意思是格外的深長，為什麼？通常我們想修行很苦，就是忍辱裡面就有修法這一條，修行也很苦，那我修到成佛了，我就可以不必再修，這是功德圓滿了。成了佛之後還要修，修什麼？為眾生做榜樣，所以成了佛之後也不能休息。換句話說，永遠不休息，就是為了要利益一切眾生，幫助一切眾生，這一條說這個意思。第四句：
【為令一切眾生以妙辯才具一切音。隨機廣演無斷盡故。】
這也是說法，說法也是永無間斷，雖然講的是無說而說、說而無說，一定不間斷。佛說法不間斷，這裡我們就要能夠體會得到，我們聞法就不能間斷。為什麼說聞法不能間斷？給諸位說，不要說我們現前，就是到等覺菩薩，還要常常聽佛講經說法。我們今天是個什麼地位？前面講調伏，佛用什麼方法來調伏眾生？就是說法，我們心情不好的時候聽聽佛法，心情就平靜，就清涼自在，就能夠把許多妄念放下，可見得聽法重要。正因為如此，所以佛菩薩說法永無間斷，道理就是在此地。
明白這個道理，凡是學佛的同修一定要發心學菩薩為一切眾生說法，一定要發心。也許有很多同修們說我不是弘法的材料，我沒有這個能力。那麼你要來問我，我能不能夠講經說法？我就告訴你，你決定不能，為什麼不能？因為你自己沒有信心，「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的事情，只要你自己有信心，三寶決定加持。你要有信心，相信你自己能夠做得到。你要問諸佛菩薩，諸佛說你行，你決定沒有問題，為什麼沒有問題？因為你相信你自己可以做到，世出世間法成敗的關鍵都是自信心，一開頭就不相信自己了，那是決定做不到的，什麼人都幫不上忙。你要有自信心，心要覺、要正、要清淨，像諸佛如來一樣，無條件的幫助那些苦難之人，幫助那些迷惑顛倒的人，無條件的。如果說幫助人我們還要取一分代價，那就錯了，那你的心就不清淨。真正以清淨心發願，一定感應道交。底下一句：
【為令一切眾生能以一心知一切心。以一切善根等迴向故。】
這一條裡面講到可以說是究竟圓滿的神通大用。神通，我們在講席當中也曾經跟諸位說過許多，這是我們的本能。換句話說，本來有的能力，現在我們這個能力喪失掉；換句話說，這個能力不能現前，不起作用。為什麼不起作用？我們把一心失掉，現在在生活裡面我們用的是三心二意，不是一心。什麼叫三心二意？三心就是《唯識》裡面講的心意識，我們用這個，這個東西當了家。二意，意根就是末那識，與第六意識，我們今天用的是這個。所以一天到晚虛妄分別執著妄想，這不能間斷，所以把本能失掉了。本能是什麼？就是知一切心，變成了無知，本來是知的，現在變成無知，學佛無非是恢復我們自己的本能而已。
怎樣恢復法？首先就是恢復自己的一心。佛法雖然講無量法門，這些法門給諸位說都是求一心不亂的，法門宗派施設不同，名相不一樣，意思沒有兩樣。在念佛法門裡面叫一心不亂，在禪宗裡面叫明心見性，在教下裡面叫大開圓解，在密宗裡面叫三密相應，名詞不一樣，實際上一樁事情。一個法門得到，一切法門統統得到，就是「一心知一切心」。諸位要曉得，我們自己雖然迷，不覺；諸佛菩薩他們是覺，不迷。我們自己起心動念，甚至於自己都不知道，這個是真的，不是假的，自己起心動念自己都不知道。可是諸佛如來看得清清楚楚，他知道。就是騙別人，騙自己，決定騙不了佛菩薩，佛菩薩本能恢復，無所不知，無所不能。底下說『以一切善根等迴向故』，「等」是平等，「一切善根」包括世出世間二種善根，世間的善根是無貪無瞋無痴，出世間的善根是精進，世出世間一切善法都是從這善根發生的，以這個善根平等迴向，迴向三處，迴向菩提，迴向實際，迴向眾生。
【為令一切眾生常樂積集一切善根。安立眾生於淨智故。】
迴向與發願稍稍有一點不同，發願未必有實際的行持，但是迴向決定有實際的功夫，否則拿什麼迴向，一定有實際的功夫。這句裡面說，『為令一切眾生常樂積集一切善根』，安立眾生於清淨智慧之中，要怎樣才能做得到？我們想想今天的社會，這一句的開示太需要，如果大家都歡喜修善根，都樂於清淨智慧，世間就不會有動亂，眾生也不會有邪思，天下太平，眾生就有福。要想達到這個目的，只有一個方法，弘揚正法，只有這個方法，所以教學太重要了。我們中國的社會能夠在全世界立國五千多年而沒有消滅，今天世界上文明古國只有我們中國這一個國家，這到底是什麼原因？給諸位說，就是靠教育，靠儒家的教育，儒家講倫常八德，以及大乘佛法的教育，佛法傳到我們中國來到現在差不多是一千九百多年，將近二千年，儒佛的教化使我們能夠存在這個世間。過去歷朝歷代雖然有動亂，那種動亂的幅度可以預知，為什麼能預知？因為人人心裡面都有一個道德的標準，雖有起伏，幅度不大，不會超過這個標準，偶爾超過，馬上會回頭。可是現代不一樣，現代儒沒有了，佛也等於沒有了，一般老百姓的心裡面已經失掉道德的標準，甚至於根本就不知道什麼叫道德，這個不得了！這是天下大亂的根本原因。學佛的同修應當發心，人人有這個義務要幫助眾生修集一切善根。
一切眾生都有良知良能，可惜沒有能夠顯發，沒有能啟發得出來。王陽明致良知的學說，也就是佛門裡頭講的「一切眾生皆有佛性」，可惜沒有人能啟發。我記得從前李老師在講經的時候，講了一段王陽明的小故事，王陽明一生可以說是儒佛的功夫都有相當高的造詣，倡導致良知的學說，陽明哲學。有一次他出去旅行，在路上被一窩土匪遇到，土匪也把他抓去，抓去到最後聽說他是陽明先生，土匪對他也很尊敬，於是這一窩土匪就圍著問他：「你講的人都有良知，我們作土匪的人最沒有良心，你看看我們有沒有良心，你要說得我們都滿意，我就放你走；說得不滿意，你從此以後就不要提倡致良知。」陽明先生看了一看：你們每一個人都有良心，都是善人。「不相信」。陽明先生說：「好，你們哪一個人不相信，我當眾試驗，立刻就試驗出來。」這裡面有個最惡的土匪最不相信，說自己良心是黑的，是沒有良心的，他說：好，我來給你試驗，看你怎麼試驗法？陽明先生：「你聽我的話，我教你怎麼做你就怎麼做，你把衣服脫掉。」外套脫掉，裡面再脫掉，又脫了衣服，光光的。「褲子脫掉」，脫掉了，裡面還穿了一件，「再脫掉」。這不能脫了，這怎麼可以脫？「可見得你有良心，你有良知。」馬上就指出來了。人人都有良知，你自己沒有發現！雖然是一個小故事，確確實實說明人皆有羞惡之心，人皆有惻隱之心，這個就是良知良能，這個就是佛性。
可惜的是沒有人啟發，啟發的功德是教育，所以儒家的教育、佛家的教育最能啟發人性，這個叫教育。今天我們的學校偏重在科技，科技所走的方向是功利，功利就競爭，競爭到最後就是掠奪，當然就有戰爭。啟發心智的教育是和平的、是溫和的，會給眾生帶來很大的幸福，所以教眾生安立在淨智上，清淨智這是真智慧，不是世智辯聰，是從清淨心裡面生出來的智慧，這是真智慧。
【為令一切眾生得一切智福德智慧清淨身故。】
前面這個『一切智』就是根本智，『福德智』是後得智，末後這一句智慧清淨身故，這是二種的總結，一個是根本智，一個是後得智。根本智是智慧的本體，後得智就是根本智的啟用，二種智慧都是清淨身，智慧清淨身故。佛法的教育是以求智為目標，是以福德為大用，所以有體有用，這才能帶給一切眾生所謂真善美慧的人生，我們今天講究竟圓滿幸福，才能夠達得到。
這種智慧的獲得，要從修正功夫裡面才能真正得到。修行一定要知道修的是什麼，行的是什麼，證得的又是什麼，一定要清清楚楚。得到的就是現前的幸福自在，這就是我們得到的。如果我們學了佛，無論在精神生活、物質生活上還是非常的痛苦，那麼我們所修的並沒有得到。如果在生活當中非常的自在，非常的快樂，這個得到了，縱然物質生活缺乏，他還是非常快樂。孔老夫子的學生顏回，可以說物質生活貧窮到了極處，一瓢飲，一簞食，過的窮苦的生活連孔老夫子都說人不堪其憂，別人要是過這個日子，那就是憂慮到極處了。可是顏回是「回也不改其樂」，他快樂得很。試問問他為什麼快樂？他樂的什麼？他的精神生活充沛，物質生活雖然差一點，精神生活美滿，沒有欠缺，這就是他的證得。
佛法裡面像這種情形太多太多了，佛陀在世的時候，大迦葉尊者就是一個很好的例子，他的家庭非常的富有，他跟佛出家之後，他修苦行，佛對他非常的讚歎。我們一般人看到他苦行，他很苦，其實他自在得不得了，他比誰都快樂。佛法所修的是離苦得樂，真的，你認為他苦，他樂得很！你不知道他的境界。每一天穿破衣服，日中一食，吃的東西別人看都不要看的，你認為苦，真樂！他樂的什麼你決定不知道。你認為豐衣足食是樂，他那個境界裡頭絕不以為豐衣足食是樂，這個就是身心清淨，境界清淨，國土清淨，古人所謂是知足常樂，他心裡面沒有憂慮、沒有牽掛，多自在。心理健康了，生理就健康，精神生活充沛了，物質的需求他就知足，這樣才能達到真正的圓滿，在境界當中才能夠恆順眾生隨喜功德，這是大智慧、大福德。末後這一句：
【為令一切眾生善知一切眾生善根。觀察迴向普成就故。】
知自己固然重要，也要知一切眾生，為什麼？平等性智才能現前，知道自他不二。曉得自己善，也曉得一切眾生善，你才能夠對一切眾生起恭敬心，普賢菩薩十大願王第一願禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，你才能夠做得圓滿。如果不能『善知一切眾生善根』，十大願王第一條決定做不到。沒有第一條決定沒有第二願，沒有第二願當然沒有第三願。十大願王好比十層大樓一樣，沒有第一層，哪會有第二層！禮敬諸佛是第一層，稱讚是第二層。我們今天十大願王的名稱，就是口裡念念而已，我們沒有做到，一條都沒做到。為什麼做不到？因為我們不曉得「一切眾生善根」，所以看一切眾生是以一個不平等的心看待，有高下心，有分別心，所以十大願王沒有辦法修學，這十大願王要用平等心去修。這個地方講「善知」，這個善字非常之妙。
『觀察迴向普成就故』，觀察就是對一切眾生來說的，承前面善知來講的，這個樣子迴向的功德就無量無邊，為什麼？他稱性，他稱法界，所以末後結成普遍成就。世尊成佛的時候，他自己說了，大地一切眾生同時成佛，本來成佛，這就是「普成就」的實例。如果看到一個眾生不是佛，他自己證的佛就不究竟、就不圓滿。這也就顯示他這個清淨平等心，確確實實完全顯露出來，沒有一絲毫的缺陷。凡夫所以稱之為凡夫，就是你自己的性德不能顯露，不但看一切眾生有高下不平，看一切諸佛也有分別執著。這個佛比那個佛高明，那個佛不如這個佛，你看有什麼辦法？生病了，找藥師如來，他不找阿彌陀佛，認為阿彌陀佛治病功夫比不上藥師佛，他還在分別，這個就沒法子。因為你不曉得佛像是表法的，教你看到佛像要能夠回光返照，照見自性功德，供養佛菩薩形像你就真正得利益。
我在講席當中也說過，佛教裡面供佛像的方式，就是儀式，有供三尊佛的，我們叫三寶佛。供三尊佛的，當中一定是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的左面是藥師佛，右面是阿彌陀佛，這是三尊佛的供法。代表什麼意義？本師在當中是代表我們根本的老師，有報恩的意思，報本反始，報恩的意思。沒有佛教化我們，我們永遠迷惑顛倒，不會開悟的，所以老師的恩德念念不忘，老師的名號就是他老人家教化我們的宗旨，所謂方針。閻浮提眾生絕大多數的人病根，第一個就是沒有慈悲心，第二個就是心不清淨，這是閻浮提眾生二大病根。當然其他的毛病很多，但是重的先治，這二種病最重就要先對治。本師的德號釋迦牟尼，釋迦就是仁慈的意思，對治我們沒有慈悲心，「釋迦」這二個字喚醒我們自性裡面的大慈大悲。「牟尼」翻作寂滅，就是清淨的意思，我們心不清淨，我們心散亂，心裡面一天到晚胡思亂想。
剛才這個年輕人我們看他很可憐，二十六歲，得到這個病，魔鬼附身，一天到晚胡思亂想，晚上不能睡覺，他母親很痛苦，日夜都要人看到，發作的時候就亂來亂動，甚至於打人。他在工廠做工的時候掐著人脖子，要把人送到西天去，是不是他自己做的他自己不知道，魔鬼附身！他家人帶他到這裡來看我。我就跟他講：眾生的病，病源有三種。第一種是生理上的，像飲食不小心，我們俗話常說病從口入，所以飲食要小心，穿衣服要注意，氣候變化無常，你得到風寒，像現在有很多感冒的，這些是生理上的病，你要找醫生來診斷治療，這是一類的。第二類就像這個小孩，冤鬼當然是他的冤家對頭，附到他身上來，這個醫生沒辦法，醫生只能治生理的病，不能把鬼魂驅逐走。像這一類的病，在佛門裡面，像誦經拜懺，作超度的佛事調解，他要是接受，他就去了，就離開，他的病就會好，所以這是調解。如果他冤仇很深，他不肯接受，那沒辦法。但是大多數都會接受，因為調解兩方面都得利益，勸他不要冤冤相報。第三類叫業障病，那個沒辦法，為什麼？不是冤家債主找上門來，是自己造的罪業太深，這個醫生不能治，佛門超度也不能治，佛菩薩也沒法子。可是有一個方法能治，真正的懺悔改過自新能治，要從內心裡面懺悔。所以沒有不能治的病，問題是你要真正懂得。
他家人家庭環境也不好，換句話說，要出錢做功德他也沒有力量，所以找到我們這裡來。總算他還有點福報，還有點善根，我們這裡不是經懺佛事道場，我們大家同修來幫助你，所以我叫他家人到這裡來給大眾禮謝一下，這個樣子才能收到效果。你自己真正有這個誠意，有這個感激的心。我們講堂當中，甚至有個人打個電話，說某某人病得很重，請你給我迴向一下，人連影子都沒有來過。給諸位說，這個縱然我們給他迴向，他得不到，為什麼？輕慢之心，沒有恭敬心，最低限度你要求我們大眾給你迴向，可以的，你的家親眷屬，你要來禮謝法師，還要來禮謝大眾，因為說聽功德是全體的，你要真正虔誠禮謝，你才有這一份功德，輕慢心得不到功德的。
到這個地方是一個段落，下面有十句，這十句是說果地上的圓滿，這是講到極處：
【為令一切眾生得一切智成等正覺普圓滿故。】
在這十句當中，我們都要看看佛的心量，回過頭來再看看自己的心量，你就有收穫，就得真正利益。我們的心量小，不能容忍；你看佛的心量廣大，佛希望一切眾生各個成佛。我們今天看到別人有超過自己的，心裡就不舒服，這怎麼行？念念當中都要跟別人做一個計較，希望能勝過別人，這些是我執沒破，煩惱沒忘，都是我們菩提道上大障礙。此地雖然講如來果地上的境界，我們可以做參考，可以學習。要常常念這個經，心地能夠拓開，可以拓開心量。
這一句裡面，前一半是『得一切智』，這個一切智就是一切種智，如來果地上圓滿的智慧。『成等正覺』，這是從相上說的。如果我們從體相用來講，「得一切智」是體上講的，「成等正覺」是相上說的。像釋迦牟尼佛示現八相成道，菩提樹下證等正覺示現成佛，從相上說的。『普圓滿故』，是從作用上說的，自利利他普度眾生無不圓滿。佛是願每一個眾生都達到這個境界，什麼時候達到？現前就達到。如果還說過三大阿僧祇劫之後，過無量劫之後，這個不是佛心；佛是希望我們現在就成佛，就跟他無二無別。我們能不能做得到？能不能做得到，這個話不能問佛，要問自己，自己肯不肯信，肯不肯依教奉行，如果自己真的肯信，能夠依教奉行，一生決定可以做到。
用什麼方法做到？就是本經所講的「十大願王導歸極樂」，十大願王是我們現前生活的準則，我們要把每一願變成我們自己的生活，而目標就在西方極樂世界，一往生西方極樂世界就圓證菩提，那就是此地講的「得一切智成等正覺普圓滿故」，那就都得到，都成就了。如果你要不相信，你要修別的法門，你一生不容易成就。法門雖然多，固然是不錯，不對我們的根性，所以《華嚴經》在「離世間品」講了二千多個法門，末後善財童子所選擇的是念佛求生淨土這個法門，所以念佛法門最早提倡的，就是華嚴會上文殊、普賢這二位菩薩，可以說他們二個是最早提倡的。如果我們不相信，那就沒法子，那是真正的沒有善根，沒有福德。再看底下這一句：
【為令一切眾生得具足神通智。於一處出興。一切諸處皆出興故。】
這個確實是如來果地上的圓滿神通才能做得出來，我們今天沒有這個能力。這就是隨類化身，成佛之後是千百億化身釋迦牟尼佛，應化身無量無邊！這就是神足通。我們眼前是見不到，這是真的做不到。可是一往生西方極樂世界就得到，生到西方極樂界，哪怕是下下品往生，這是品位最低的，凡聖同居土下下品往生，諸位要曉得，《彌陀經》裡面所講的境界，就是凡聖同居土的境界，下下品往生的人也有這種能力。經上講，西方極樂世界的人每天早晨都要到外頭去轉一圈，這一圈轉多大？要遊歷十萬億個佛國土，回過頭來的時候，再回來吃早飯，你們想想看，這個時間短，他已經遊歷十萬億個佛陀土，他怎麼去的？這裡去的，分身去的。十萬億諸佛如來的面前統統有他，他在那裡聞法，他在那裡禮佛，統統都有，這是千百億化身，西方極樂世界每一個人都有。西方極樂世界，他有沒有離開？給諸位說，沒有離開，阿彌陀佛面前還有他在座，同一個時間，十方世界每一個諸佛道場都有他在，分身去的，這就是具足的神通智。《華嚴經》上所講的諸佛如來果地上的境界，我們確實能沾到邊緣，不是邊都沾不到。我們要是一生當中不能達到佛說這些話，你想想看有什麼意思，那不變成吊胃口！說得這麼多，我們自己沒份，我們聽了多難過。確實能做得到，人家是無量劫修得的，我們一往生西方極樂世界，現成的就得到，這個真是便宜事情，太便宜了，所以沒人相信，確實是如此。
【為令一切眾生得普莊嚴智。嚴淨一眾會。一切眾會皆嚴淨故。】
這一句是講莊嚴道場，莊嚴道場最重要的就是淨，清淨。身語意三業清淨叫莊嚴，而不是亂哄哄的。所以道場的興衰，你就觀察這個道場的大眾，如果道場大眾是雜心閒話，這不是一個興旺之相；如果這個道場大眾在一起，心地清淨，莊嚴肅穆，這個道場是興隆的氣象，這叫做莊嚴，這是真正莊嚴。這一條裡面，如何能叫一切眾生得到清淨莊嚴，『一眾會』、『一切眾會』，「會」必定有大眾，至少四個人，四個人才能稱為一個僧團，四個人在一起身心清淨。四個人以上，那可以說是無量無邊千萬人的大團體，各個都能夠身心清淨，身語意業三業清淨。
【為令一切眾生於一佛國土。普見一切佛國土故。】
我們看到，佛果圓滿的境界，確實只有往生西方極樂界，古大德稱讚阿彌陀佛是法界藏身，所以見一佛就是見一切佛，蕅益大師的《要解》裡面給我們講得很清楚，西方淨土是法性土，生一佛國土就是生一切諸佛國土。這幾句話豈不就是暗暗的指示我們求生西方極樂世界，才能與如來果地上的境界相等。所以今天實實在在講，聞法的機緣不容易得到，實實在在不容易，我們應當要珍惜。一般講經，講名相、講文字、講講故事，那是熱鬧熱鬧而已，沒有把佛法真正要緊的東西找到。這個要緊是真正幫助我們解決問題，不但我們這一生的問題能夠得到圓滿的解決，生生世世不能解決的問題，現在也得到一個總的解決，那就是死心塌地念佛求生淨土。《華嚴經》實實在在說它就是給我們介紹西方淨土，《華嚴經》裡面所講的如來依正莊嚴，只要我們往生西方極樂世界，我們的依正莊嚴跟他沒有兩樣。諸位想一想，如其不然，這《華嚴經》有什麼意思！說得再好，我們得不到受用，所有的境界到最後統統要落空，我們學它幹什麼？我們念它幹什麼？真正體會到這個道理，它就是教我們求生西方極樂世界，到了西方極樂世界，你所看到，你的生活，你的依報正報，就是《華嚴經》上所講的，它是極樂世界的詳細介紹而已。所以我們可以把它看作詳細的《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是簡略的《華嚴經》，這二部經沒有差別！你要想頓證華嚴境界，那你就是念佛求生淨土，生一佛國就是生一切諸佛國土。
【為令一切眾生以一切莊嚴具。不可說莊嚴具。無量莊嚴具。無盡莊嚴具。莊嚴一切諸佛國土普周遍故。】
『具』是工具，莊嚴的工具是什麼？我們只要把這三個字搞明白，其他的是數量上的問題，那個不要緊，意思能夠體會得到。『一切』、『不可說』、『無量』、『無盡』統統是數量，這些數量有有形的、有無形的，有形的是事相，無形的是你發願發心，願心廣大無有邊際。重點就在『莊嚴具』這三個字，莊嚴具是什麼？是不是建築富麗堂皇的道場？香花花幔，是不是這些東西？給諸位說，不是的。真正的莊嚴是修行莊嚴，依教修行。莊嚴具是什麼？我們這個身就是莊嚴具，我們的心是莊嚴具，我們身語意三業是莊嚴具。莊嚴具裡面有最勝的莊嚴，最殊勝的莊嚴是什麼？修西方淨土，念念之中，像大勢至菩薩一樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。諸位想想，還有哪一法比這個更莊嚴？這個最殊勝的莊嚴具，我們人人都具備，不要向外求，本身都具足，只要在二六時中，我們知道念佛的祕訣，不間斷、不夾雜、不懷疑，這就是最殊勝的莊嚴。
我們自身能夠這樣做，必定能夠影響你的左右，影響你的家人，影響你的鄰里鄉黨。身教，我自己做到，待人接物守住十大願王，對待任何一個人恭敬，決定不能輕慢一個人，禮敬諸佛。對待一切人稱讚，對待一切眾生盡心供養，對自己懺除業障。你要真能這樣做到，你的家人沒有一個不歡喜，絕對不會反對你學佛；你的鄰里鄉黨見到你沒有不羨慕的，自自然然要模仿你，要來跟你學，身教！身莊嚴，這是莊嚴佛國土。其次言教，言教就是說法，說什麼法？一切法門第一法就是勸人念佛求生西方。說個老實話，你們同修發心學講經的，講什麼經功德最大？講《阿彌陀經》功德第一大，為什麼？只有《阿彌陀經》能夠真正救自己，真正救度一切眾生。講別的經，只不過是懂得一點佛學的常識，佛學這些理論，於自己了生死，於自己成佛道，必定是要隔一層，古人講的隔靴搔癢，很難得到利益。所以大家要學，一定要學淨土法門，依淨土三經一論，這是最主要的。或者現在我們所見到的淨土五經，靈峰蕅益大師編的《淨土十要》，都好，全是勸我們念佛的。當然淨土法門是以小本《彌陀經》為中心，依這個為主。小本《彌陀經》非常的深，經文雖然不長，大家也念得很熟，幾乎多數的同修都能夠背誦，可是意義非常之深、非常之廣，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法都可以包括在其中，乃至於十方三世一切如來所說的無量法門，也不出《彌陀經》的範圍之外，這個經不可思議。註解裡面最好的，可以說是蕅益大師的《要解》，蓮池大師的《疏鈔》，我們道場就是講這二種註解，《疏鈔》講完了講《要解》，《要解》講完了再講《疏鈔》，《疏鈔》講完了再講《要解》，就是二種註解交替。諸位要曉得，這個道場就是第一道場，這個道場是具足莊嚴，能有機會參與這個道場，那真是經上所說的，這個人是多善根、多福德、多因緣，不是一個容易事情。《華嚴經》實在講，在在處處字字句句就是讚歎西方淨土，諸位要是仔細看看，你能夠覺察得出來，一部《大方廣佛華嚴經》就是讚歎西方淨土，勉勵我們要生信、要發願、要求生淨土，所以說「莊嚴一切諸佛國土普周遍故」。今天時間到了，我們就講到此地，這一段還沒講完。