華嚴經第七迴向章 （第十二集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0012
請掀開經本第五百四十五面：
【為令一切眾生了達正法。為世最上福德田故。為令一切眾生成就平等清淨大悲。為諸施者大力田故。】
從這個地方開始，向下有十句是說解行位中因圓果滿。從這一段我們很明顯能看得出來，都是在果地上成熟之後，就是證果以後，所謂倒駕慈航，全都是示現給菩薩們看的，希望這些菩薩們依照佛的示現來學習。特別是對我們初發心，就是在我們眼前這個地位，佛法雖然是有次第，但是它也特別著重在圓融，所以初發心的人可以學等覺菩薩，也可以學如來果地上的修學。修學必須要依智慧，佛門裡面常說的「依智不依識」，這一點非常的重要。第一句當中是『為令一切眾生了達正法』，「了」是明瞭，「達」是通達，正法就是世間『最上福德田』。世人雖然愚痴，疏忽了生死出三界，對於這個大問題疏忽了，但是對於世間的福德可以說他沒忘掉，念念都在追求，殊不知最上的福德就是正法。
正法二個字怎麼解釋？「正法」，我們往往看到這二個字，就想到佛教經典這個就是正法，這種想法實在講是太狹隘，並不能了達正法。不能了達正法就是迷入正法，迷了正法。「法」是一切法，這個是宇宙之間一切事物、一切的理論、一切的過程，總而言之，就是一切一切的一個總代名詞，這是我們要把它認清楚。「正」是什麼？就是於一切法裡面，你都能具正知正見，你對它的認識，你對它的理解完全正確而沒有錯誤，這個叫正法。如果對於一切法都能夠正確的了達而沒有錯誤，諸位想想，我們不會有錯誤的思想，不會有錯誤的見解，當然也就不會有錯誤的行為。一切作為都能夠正而不邪，這個人怎麼沒有福報，當然有福報；不但有福報，他是真正的福報，是世間最上第一福報。由此可知，佛法教給我們確確實實是非常的平實，佛法教給我們決定沒有離開我們的思想行為與日常的生活，這個才是因圓果滿。
第二句說『為令一切眾生成就平等清淨大悲』，菩薩行裡面是以布施為第一，無論在六度裡面，或者是在十度裡面，《華嚴經》通常都用十來表法，十度裡面也是布施排在第一位；一般大乘經典裡面，六波羅蜜也是布施擺在第一位；即使是四攝法，還是把布施列在第一位。布施就是放下，布施就是捨，這個意義在講席裡面我們講過很多。為什麼要捨？那就是一切法都不是真實的，如果你要把它當作真實的，希望能有所得到，結果是一場空。所以佛要我們認識一切法的真實相，要從內心裡面把它看破，把它放下。
這是要相當的功力，所以底下有『大力田』，相當的功力。如果不能夠看破放下，我們的平等清淨大悲心就不能夠顯現，「清淨平等大悲」就是我們的真心，就是我們的本性，禪家所講的明心見性，念佛人所講的一心不亂。這個一心就是平等，二心就不平等，一心就平等，一心就清淨，二心就不清淨。大慈悲心是從平等清淨心裡面生出來的，這樣的心來修布施，這是叫「大力田」，這是眾生種福，這個福田最為殊勝。對於平等清淨大悲心的佛菩薩，我們恭敬讚歎供養，這是世間最有力的大福田，為什麼？你能夠恭敬稱讚供養，佛菩薩才住世；你不能恭敬稱讚供養，佛菩薩就不住世了。這樣說起來，佛菩薩是不是喜歡別人對他恭敬稱讚供養？如果他還喜歡這一套，他與凡人就沒有兩樣，佛菩薩決定不是如此。他要是喜歡這些，他的心就不清淨、就不平等。諸佛菩薩無心，無心就平等，就清淨，隨著眾生心感應道交，《楞嚴》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」。眾生有感，佛菩薩就有應。
恭敬稱讚供養是性德，就是本性裡面的德能。自古以來，祖師大德常常告訴我們，一分恭敬得一分利益，十分恭敬就得十分利益。我們要是跟佛菩薩，自己要能夠得多少利益，完全在自己的恭敬心。跟著一個好老師，對這個老師沒有恭敬心，跟的時間再長久，也得不到利益。如果有十分的恭敬心，雖然跟這個老師親近的時間很短暫，終身受益。像蓮池大師傳記裡頭都有，他去參遍融和尚的時候，他對這個和尚非常恭敬，三步一拜，拜到老和尚的面前，求老和尚開示。這樣虔誠的恭敬心，老和尚對他怎麼說？他說：你這麼辛苦三步一拜，拜到我面前來，你求什麼，為什麼？他說：我求老和尚開示。「你不要被名聞利養害了。」人站著聽了都笑笑，老生常談，他們不曉得聽了幾十遍幾百遍，這麼一句平常的話還值得三步一拜從山下一直拜到山上來，就聽了這麼一句。可是蓮池大師對別人講，我一生所得力的受用就是老和尚這一句話，他就守定了，一生決定不沾名聞利養，他能成就一代祖師。別人大家在一起聽，為什麼得不到這個利益？沒有恭敬心，以為這句話很平常誰不會講，聽得也耳熟。我想蓮池大師平常也聽過，為什麼得不到受用？沒有恭敬心。這句話出在遍融和尚的口中，聽在蓮池大師的耳中，就起了作用，這就證明恭敬心真正能得利益。
此地施者，大乘經典裡面講得很多，一切財布施都比不上法布施，法布施裡面第一條就是修行布施，修行的供養，是依教修行，這是布施供養裡面第一布施，要依教修行。這一句裡面我們就學兩樁事情，第一個我們要學放下，要學布施供養；第二我們要學清淨平等大悲，這兩樁事情相輔相成。第三句：
【為令一切眾生堅固第一無能沮壞故。】
『第一』是什麼？在本經清涼大師把它分作四科，第一是信，第二是解，第三是行，第四是證，「信、解、行、證」。此地這個第一可以說之為信，信為道源功德母，念佛人三資糧裡面第一個就是信，要信自、信他、信因、信果、信事、信理。信心決定不能『沮壞』，信心決定不能動搖，要有堅固第一信心。這個說法是對我們現前的程度來說；在深位的菩薩，堅固第一就是講真如本性；如果在念佛人來講，堅固第一就是理一心不亂。但是那是深位菩薩，那種說法我們用不上，我們今天把第一擺在信心上，對我們非常有受用，要堅固我們的信心，要認真的去念佛。第四句：
【為令一切眾生見必蒙益無能摧伏故。】
這個『見』就是見佛、見菩薩、見善知識，你見到他必定得利益，而且得的是大利益，為什麼？『無能摧伏』。摧伏是講邪魔外道，是你見到佛菩薩之後，你對於真理明白了、覺悟了，不會再迷，不會再邪，是這個意思。我們見善知識，像佛門裡面講的參學，參學的目的何在？總而言之，不外乎斷疑生信，我們有疑惑，參訪善知識求他給我們破迷啟悟。我們見佛菩薩如是。我們今天學佛了，在日常生活當中，我們遇見一切眾生，他見到我了，我們能給他什麼，這是我們要學的。第一個形象就是要叫他知道我學佛，你要用什麼樣的方式一句話不說，叫他知道你是學佛的。學佛跟不學佛確實不是一個樣子，當然在初學還不能夠辦到；換句話說，氣質還沒有能變得過來，這是習氣不太容易改。古人所謂「少成若天性，習慣成自然」，少年養成的習慣到老都改不了。但是學佛就是要改習慣，就是要改習氣，為什麼？我們那個習慣習氣都是六道生死流轉的習慣，生死輪迴的習氣，這個不改不得了！一定要改習氣，要改習慣。
古人念書目的就是在變化氣質，何況學佛！學了佛，學了幾年，總帶著有一點佛菩薩的氣分，叫人家一看曉得這跟一般人不相同，他就會向你來請教，你就要給他開導。第一樁事情就是要給他說明白什麼是佛法，使他不至於錯解了佛法，錯認了佛法，這個是非常重要。至少學佛的三寶，三寶是什麼意思，你要能講得清清楚楚明明白白，還得講得簡簡單單，太麻煩、太囉唆了，人家不要聽。「佛」這個字，是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是覺，覺悟，覺而不迷就叫做佛。所以佛裡面沒有迷信，佛是要破迷開悟的，要教你覺，不是教你迷的。「法」就是正確的思想、正確的見解，正知正見。「僧」是清淨的意思，淨而不染。最低限度你要把三寶佛法僧講清楚。佛法求的是什麼？求的是一個究竟圓滿的智慧，要求這個，經裡面術語講無上菩提，菩提就是智慧，無上就是沒有比這個更高更上的，就是究竟圓滿的智慧，這是佛法所求。佛法之所修就是修覺、修正、修清淨，覺心、正心、清淨心。簡簡單單、清清楚楚，就把佛法介紹給別人了。人要是真正明白佛法根本的教義，當然一切邪知邪見自自然然就熄滅，這是「無能摧伏」，我們見佛菩薩得利益，一切眾生見我們也要得利益，不要叫他空來了，不要叫他見過之後空手而歸，那可惜。所以這樁事情我們向上要學，向下要教。第五句：
【為令一切眾生成滿最勝平等心故。】
要幫助眾生，幫助他成就圓滿最殊勝的平等心。這個事情，不僅是要在言教要把道理講清楚，他才能夠捨一切妄想執著，恢復到心地的平靜；同時自己還要努力去修學，你自己的心不平等、不清淨，你叫別人修清淨平等，不太容易。人家聽了說：你這些是高調，這個是人做不到的。如果你自己顯示得很清淨，他一看到，是有這個道理，說是人做不到，為什麼你能做到？你能夠做得到，當然別人也能做得到。可見得弘揚佛法教化眾生，單憑口說效果是很少，一定要解行相應，自己要能夠做到。當你自己做到的時候，你說出來語調音聲就不一樣；自己沒有做到說這個，心虛，人家聽了這個話都不踏實，對你打問號。自己真正做到，說出來的話言語肯定堅強，叫人聽了之後不能懷疑，那是因為你自己真正做到，真正證得。第六句：
【為令一切眾生善能了達一切諸法得大無畏故。】
『能』是有能力，『了』是明瞭，『達』是通達，通達『一切諸法』。一切諸法，最低限度你要能看八面，才算是能了達，單看一面會看錯了。哪個八面？第一個是本體，換句話說，這個一法生起的原理，它從哪裡生的？這是講它的本體。第二是現象，對現象要明瞭。第三就是作用，它有相，它一定起作用。這個是三方面，體、相、用，就是本體、現象、作用。其次要知道它的因、緣、果，從本體為什麼現出這個現象，一定有原因。你曉得原因，原因必定不是單純的，而是有許許多多的條件，這些條件在佛法叫緣，眾緣聚會的時候它才現這個形狀，這叫果報，因緣果報。除這個之外，還要曉得事與理，必定有事相的一面，有理論的一面。最低限度你要在一法當中要從八面去觀察，你就不迷，你就真正覺悟了。
這個「善」字用得妙！妙在哪裡？妙在心像一面鏡子，把一切法「體相用因緣果事理」照得清清楚楚明明白白，並沒有落在事裡面，我就想想這是什麼事情，那就不善，為什麼？落到意識裡頭去了，你用的是分別心、執著心、妄想心，用這種心去了達一切諸法，那是六道凡夫，小乘聖者、聲聞、緣覺、權教菩薩，是這些人。圓實的大菩薩善能了達，為什麼？不用心意識這個就叫善，用心意識就不善。所以這個字在此地很妙。能夠離心意識，當然『得大無畏』，也就是真正的解脫自在。《楞嚴經》交光大師註解《正脈》裡頭，教我們捨識用根，就是用六根的根性，那就是「善能了達一切諸法」。再看第七句：
【為令一切眾生放一光明普照十方一切世界故。】
『光明』是講智慧，智慧實在講是無量無邊，那必須是有大的成就，圓滿的成就，像佛與大菩薩們，他們能放無量光，無量神通、無量的德能能夠同時顯現。我們現在沒有到這個地位，也沒有這種能力，在現前我們怎麼做法？『放一光明』，行，這我們做得到，一光明你要是真正透出來，給諸位說，確確實實『普照十方一切世界』，這個話是真的，不是假的，問題就是你這一道光能不能放得出來，放不出來就不行了。這說的什麼意思？具足真正的信願行，在無量法門裡面修這一個法門，任何一個法門，信願行實在講不只是淨土必須具備的條件，任何一個法門如果信願行這三個條件缺一個，都不能成功。不單在佛法，世間法也是如此，無論你做什麼事情，你對這個事情有信心，你很歡喜去做，天天不斷的去做，才會有成就。世出世間法離信願行不能成就，所以有堅定清淨的信願行這就是光明，用在念佛上那就特別的顯著。像《彌陀經》裡面說的，「真心切願，執持佛號，求生淨土」，這個人是為十方諸佛之所稱讚，十方諸法之所護念，那怎麼不普照一切世界！
真正是決心在這一生要往生，現在在這個世間除了利益眾生的事情我們應當要做，此外我們完全要把它放下，心才清淨，心才能專一，專一就放光。如果我這個信願行裡面還參雜著世間名聞利養，還參雜著世間五欲六塵，這個信願行裡頭沒有光明，要想感應那就很難。由此可知，放一光明就是專心，專心就放光。西方許多科學家都是如此，他在專心研究的時候，他什麼都忘掉，連吃飯也忘掉，這是常有的事情。你說餓不餓，餓也忘掉了，人家專心專到這個程度。我們到時候想肚子餓了要吃飯，可見得心沒專，還掛念著要吃飯，所以我們放這個光不足不強，照不到十方世界。真正專一的話，確確實實能普照十方一切世界。再看下面第八句：
【為令一切眾生普修一切菩薩精進行無懈退故。】
這一句也非常重要。凡夫無始劫以來有一個很大的毛病，這個毛病是什麼？就是懈怠懶散，這是我們學佛的致命傷，不僅是學佛不能成就，在世間事業上也不能成就，不能出人頭地。所以我們要痛切悔改，要改過，要學勤奮，要學著勤勞。這一次我到屏東去，跟那邊的大眾結結法緣，我們多年一個老朋友也參加這個法會，鍾景德老居士，他今年八十四歲，身體很健康，一般老人都沒有辦法跟他比。人家問他：你怎麼保養的？他什麼也沒有，他也沒錢，住在廟裡面。他給我說，他說：大概我這個體力能保持這麼好，就是運動，工作，寺廟裡頭大大小小的事情他看到就做，勞動。沒有事情做的時候，他就念佛經行。在院子裡頭經行念佛，他說他一天念三萬聲佛號，念一聲佛號走一步，他一天平均要走三萬步，一年到頭都是這個樣子。他說這個不能說是沒有道理，要運動！心沒有妄想，身能勞動，這是最好的養生之道。
經上一再給我們講清淨平等慈悲，這是大悲心，心一定要清淨平等慈悲，身一定要勞動。不但對自己事情要做得圓圓滿滿，對於公共大眾的事情做得更要圓滿，要盡心盡力，這不僅是勞動，精進也是修福。修福這樁事情決定不能間斷，希望在臨命終時清清楚楚明明白白，沒有病苦，如入禪定，這樣走是大福報。古人確實他表演了這一招。我好像是在《高僧傳》還是哪裡看到，很久很久以前的，學佛沒多久，喜歡看這些書籍，講臨終去的，也是個出家人，臨終走的時候問大眾，他說：「你們有沒有看見過坐著走的？」有一個，我們有看見過。「有沒有看見過站著走的？」也有少數人說我們看見過，於是他翻一個筋斗，頭朝下，腳朝上：「你們有沒有看見這樣走的？」沒有看見過。他就走了，你想這個多自在，真自在，這是大福報，生死自在，簡直就是開玩笑一樣的。
諸位要知道，他能做得到，我們也能做得到。我們今天為什麼做不到？就是因為我們不能精進，就是因為我們懈怠散亂，就是因為我們放不下貪瞋痴慢，所以做不到。真正能放下，真正能精進，沒有一樁事情是做不到的。特別我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》上釋迦牟尼佛告訴我們，我們就是這個肉身一生能成佛，成什麼樣的佛？成圓教最究竟最圓滿的佛。這在《華嚴經》末後，善財童子五十三參表演給我們看的，凡是我們這個世間人做不到的事情，釋迦牟尼佛決定不說，說了沒意思，說了吊胃口，佛不可能這種說法。凡是說出的，都是我們世間人可以做得到的，特別在這部一乘圓教的大經裡面，給我們講一生成佛的修學法，所以精進就非常的重要。學佛人大障礙實在講就是退轉，我們是進得少、退得多，如果有進無退，成佛不必要三大阿僧祇劫，一生真的就夠了。第九句：
【為令一切眾生以一行願普滿一切諸行願故。】
這個『行』，古人念去聲，當動詞講。現在有的時候念成破音字，但是意思明瞭也沒有太大的妨礙，這是個動詞。以一行，以一願，一種行法，一個行門，一個願望，就能普遍滿一切的菩薩行、菩薩願，這個太特別！這一句實在說就是暗示著念佛求生淨土，這一句就是說這個。不但這一句說這個，其實這部經從頭到尾顯說暗示都是教你念佛求生淨土，到最後怕你還不明瞭再明說，普賢菩薩十大願王導歸極樂，帶你到極樂世界見阿彌陀佛，到最後揭穿，明白的說出來了。
『一行』就是阿彌陀佛，念念不離這個，『一願』就是願生淨土，就夠了，只要得生淨土，的確就普遍圓滿一切菩薩行願。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，阿彌陀佛是法界藏身，見一佛就見一切諸佛，見到阿彌陀佛就見十方三世一切諸佛，西方淨土是法性土，生這一土就生諸佛淨土，一生一切生，一見一切見，豈不是『普滿一切諸行願故』！離開這個法門，修別的法門是做不到的，說一行能夠普滿一切諸行願，不容易做到。所以成了佛，這個成佛通常講藏教的成佛、通教的成佛、別教的成佛，還要念佛發願求生彌陀淨土。我們怎麼曉得，藏佛、通教佛、別教佛都要發願求生淨土？這個也是在《華嚴經》上說的，藏通佛還沒見性，在十信位裡面不過是九信、十信位而已，還沒見性。別教佛破了十二品無明，別教初地菩薩破一品無明，十地破十品，等覺破一品，佛再破一品，只破十二品無明，四十一品無明只破十二品，所以他在圓教的地位來講，相當於第二行位的菩薩，因為二行菩薩破十二品無明，跟他這個地位等齊。圓教法身大士還要求生淨土，破十二品無明，二行位的菩薩，就是別教佛，你想想他要不要求生淨土？他當然要去，別教的佛都要去了，通教、藏教當然更要去。所以西方淨土是諸佛菩薩的歸依處，這就是「以一行願普滿一切諸行願故」。所以十方諸佛都要求生淨土。末後這一句：
【為令一切眾生以一妙音普使聞者皆得解故。】
這是如來果地上特殊的能力，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。「阿彌陀佛」這一句是梵音，實在講也不是印度話，佛只給我們傳下來這個音調。而且佛給我們說，不僅是娑婆世界，十方世界一切眾生都喜歡聽這一句阿彌陀佛。所以阿彌陀佛，人樂聞故，人很喜歡聽，這就是一音，這一音使一切聞者都歡喜，都得解。這一句佛號念久了，這個念有方法，我們在講席當中常常提示，要把這句佛號把我們的分別執著妄想念掉，就是分別執著妄想一起來的時候，很快的就換成佛號，這叫念佛，這叫念佛的功夫。果然把一切分別執著妄想念掉，念沒有了，這就一心現前，一心不亂就現前，就得到，一心就是自己的真心，就是自己的真如本性。真如本性本來具足無量智慧，具足無量的德能，這個時候的智慧德能統統現前，所以佛說無師智，就是不是跟老師學的智慧，無師智、自然智這個時候統統都現前。諸位要曉得，要是拿淨土彌陀的教義來解釋一切經，這一切經不難，確確實實不難，句句都看到指歸淨土，所以古大德常講千經萬論處處指歸，實實在在不錯，確實是這個樣子。
到這個地方是一個小段落，下面是第三個小段，有八句，這八句地位又要高一層，是十地位中因行果滿，就是地上菩薩所表演的、所示現的。第一句：
【為令一切眾生悉能具足一切菩薩清淨心故。】
這個意思在《六十華嚴》裡面，這一句叫「直心平等」，也就是初證真如，要就離障來講，所以說清淨。障有二種，所以心就不清淨，第一種叫煩惱障，第二種叫所知障，這是佛把無量的障礙，是心性上的障礙，有了這個障礙，我們的真心不能現前，不能夠恢復。障礙雖然多，把它歸納起來總不外乎這二大類。但是古德有許多地方，或者是在註解，甚至在佛學辭典上，你能夠看到，所謂是煩惱障障涅槃，所知障障菩提。這種說法是取偏重的說法，其實煩惱障不但障涅槃，也障菩提；所知障是障菩提沒錯，也障涅槃，這個是一定要明瞭的。二種障礙都破除，清淨心現前，清淨心就是真如本性，就是你的真心現前了。
我們今天講待人家，我真心待你，假的，騙人的，哪有真心！你要有障礙，障礙沒有去掉，你哪來的真心？好，真心了，過幾天心又變了，可見得他不是真心，他會變的。所以你一定要覺悟，與凡夫相處沒有真心；要有真心，他不是凡夫，他是菩薩。那個心不變，給諸位說，阿羅漢才不變，阿羅漢以前都會變卦，都會變的。阿羅漢是斷了見思煩惱，煩惱障斷掉，所知障還沒斷，一品都沒斷，他這個時候不變了，但是還不能叫清淨心，他只能叫定心，阿羅漢心定。因為清淨裡面必定放光明，阿羅漢還沒放光，心是定了，沒有放光，有定沒有慧，還要再加功夫。再加功夫就是破一品所知障，就見一分真心，所知障是無明，破一品無明，見一分真心。這個地方就是初證真性，在圓教講就是初住菩薩位，別教來說那就是初地菩薩位，是這樣的境界。
雖然是大菩薩們修學的，我們不能不重視，什麼原因？依照這個方法來修學，確確實實能夠幫助我們念佛念到一心不亂，那就是用真心，用清淨心，見色聞聲，六根接觸六塵境界，心不染污，心是清淨的，心是理智的，這就是真正的修行，這樣才能幫助我們把這句佛號念好。縱然不能念到一心不亂，功夫成片是決定可以達到。中上品的功夫成片就已經是往生自在，所以預知時至，往生就自在。往生是不是真正能夠做到沒有病苦，走的時候如入禪定，那還得福報，還要修福。可見得福報也是非常的重要，沒有福，臨終害病，這個麻煩。病是魔，你看《八大人覺經》裡面所講的四種魔之一，病魔纏身也是很麻煩，也是叫你不自在。第二句：
【為令一切眾生普得值遇諸善知識咸承事故。】
這是講見善知識，見善知識生大歡喜心，這就是順初地得見多佛，善財童子五十三參就是這個境界，承事無量無邊的諸佛如來。我們在善財童子五十三參，就是在《四十華嚴》，或者「入法界品」裡面，我們看到善財童子好像並沒有承事諸佛如來，諸位要曉得善知識就是諸佛如來，為什麼？因為這些善知識都是法身大士。譬如善財童子初參訪德雲比丘，德雲比丘是圓教初住菩薩。圓教初住菩薩，《楞嚴經》說得很好，《楞嚴經‧二十五圓通》都是說的圓教初住菩薩的地位。你看到觀世音，觀世音是圓教初住，《楞嚴經》上的地位；在《華嚴經》上，觀世音菩薩他所代表的是第七迴向的地位；《法華經》裡面，他是等覺菩薩的地位，他所顯示的不一樣。我們看初住菩薩，就有三十二應身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，初住菩薩就有資格示現佛的身分，就是示現三十二相八十種好，能夠示現這個相來接引眾生，來教化眾生，那是真佛，不是假佛。天台「六即佛」，初住以上叫分證佛，圓教這個佛果叫究竟佛，分證佛是真的，不是假的。
你明白這個道理，你才曉得這五十三位善知識就是諸佛如來，這是令一切眾生普遍都能夠遇到諸善知識。我們今天能不能遇到？實在說，能不能遇不在外境，在內心，為什麼？經上講得清清楚楚，「境隨心轉」，我們今天是凡夫顛倒其事，我們今天是心被境轉，所以說諸如來來到我們面前，也變成了魔，我們不會用心。如果我們會用心，用什麼心？用真心、用清淨心、用平等心、用慈悲心，大地所有眾生都是諸佛如來，《華嚴》上所說的「一切眾生本來成佛」，佛在《圓覺經》上也是這樣開示我們，他本來是佛。我們今天見不到，是我們心被境轉了。再看看五十三參，那你就恍然大悟，你看五十三參，五十三位善知識裡頭，男女老少、各行各業，有行善的，也有作惡的，有示現清淨的，也有現染污的。換句話說，這五十三位善知識所表現的，跟我們現在這個社會有什麼差別？沒有差別，善財用的什麼心來面對這個社會？用清淨心、用平等心，以十大願面對現實的社會。如果我們今天也會用清淨平等心，也用十大願做為我們面對社會修學的綱領，我們今天就是善財，我們從早到晚六根接觸的六塵境界就是五十三參。善財能一生圓成佛道，我們怎麼能說不能？決定能成的。今天時間到了，我們就講到此地，八句只講了二句。