華嚴經第七迴向章 （第十一集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0011
請掀開經本第五百四十四面：
【為令一切眾生悉能往詣一切佛剎聽受正法無不遍故。為令一切眾生智慧利益為世所宗與佛等故。】
這段經文很長，講到迴向所為，當中說到隨意來顯示菩薩迴向的大願，經文一共有一百一十句，前面有七十二句都是講修行從因到果當中的歷程，也就是過程，修行的過程。我們在前面讀過，像十信位、十住位、十行、十向、十地、等覺、妙覺，這是有次第的。後面有三十八句，就是我們今天念的，這三十八句，句句都是講菩薩所修的圓融之行，因圓果滿，特別為我們顯示出每一個位次當中，從初信位一直到等覺，位位之中都有與佛等同的處所，這種情形只有在圓教一乘經典裡面才說到，其他經論當中很少有這樣的境界。這些圓融行當中，如果要說到如來果地上，果地上那是圓滿，當然談不上修行，可是每一尊佛成了佛之後還在那裡修行，他修什麼？這是我們要明瞭的。他那是大慈大悲，做出一個榜樣來給我們看，讓我們學習的，絕對不是說成佛之後還去修菩薩行，這個意思我們要明瞭。
第一個小段，就是十句裡面，是令眾生於種性位中因行圓滿。所以我們看到第一句就是『為令一切眾生悉能往詣一切佛剎聽受正法無不遍故』，這一句意義非常的深廣，當然在華嚴會上都是法身大士，他們畢竟與我們境界不相同，他能做得到。我們今天很難做到像經上所說的，去到一切佛剎聽佛說法，我們雖然有這個願，沒有這個能力；雖然沒有這個能力，但是經上提醒我們一句話，就是「聽受正法」，這句話非常的重要。如果聞不到正法，我們就沒有法子修行證果，尤其是在這個時代，正如《楞嚴經》上所說「邪師說法如恆河沙」，能夠聞佛正法，那就像《彌陀經》上所說的，那是「多善根、多福德、多因緣」，這三個條件少一個都聽不到正法。
昨天中國佛教會舉行一年一度的團拜，這一次團拜與往年不一樣，往年都是諸山長老團拜，因此在家居士很少，今年是四眾弟子一起來團拜，所以人數非常之多。當中佛教會的祕書長了中法師就談到，現在一貫道我們政府要承認它是一個宗教了，所以有許多人關心這個事情，就打電話到中國佛教會去問了中法師，我們佛教應該以什麼態度來面對這個現實。佛教會也做了一點工作，也做得不錯，大家都曉得一貫道他也拜佛，他拜我們佛教的彌勒菩薩，也拜觀世音菩薩，也念佛教的經典，他也念《金剛經》，也念《心經》，他也講這些經典。可是講不是佛法的意思，曲解了經義。所以佛教會就提出我們有衛教的責任，就是保衛我們自己佛教的責任，不容許其他宗教歪曲佛教的形象，這個是光明正大，這個在法理上能講得通的。
一貫道拜佛，我們不反對。如果說是歪曲我們的佛法，那我們要提出來糾正，這個事情雖然報到內政部，雖然也呈報到立法院，究竟能發生多大作用？這個很難講。所以我聽了這個報告之後，我也站起來說了幾句話，因為這個事情大家都非常關心。我說現在電視台上，我們佛教有三個節目，有星雲法師主持一個節目，淨心法師、聖印法師都每一個星期在電視台弘法，這三個人如果聯合起來，在電視台上講講《金剛經》，講講《心經》，看一貫道講我們什麼經，咱們打聽一下，我們在電台上講講，讓全國的同胞們都真正了解原來《金剛經》是這個意思，一貫道就偷不去，就沒法子歪曲了。與大家介紹彌勒菩薩，介紹觀世音菩薩，這才叫真正的衛教，這是「聽受正法」。一貫道來拜佛，我們歡迎，我們不反對，但是決定不能歪曲了，這是我們應當要做的。因此聽受正法這一句，我們要特別的重視。
『無不遍』這一句暫時我們做不到，縱然你是要做，只要有講經的地方我都去聽，為什麼？「無不遍故」，我要到處去聽，到處去求法，這個意思沒錯。但是你一定要曉得，參學要有參學的本錢，要有參學的資格，什麼資格？有能力辨別邪正，這才有資格參學。我們在《華嚴經》上看到，善財童子離開他的老師出去參學，那是什麼資格？是破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩的資格，才是「往詣一切佛剎聽受正法無不遍故」。所以這句話是對誰說的？最低限度是圓教初住菩薩。我們現在連初信位都沒有，哪有資格去參學！現在我們應該怎麼做？就是守住聽受正法，就是守住這個原則，誰是正誰是邪，這就是要有智慧來揀別，也是自己的善根福德因緣。如果我們路走錯，問題就很嚴重，金錢精力這個損失還不算大，最大的損失是我們光陰虛度了，光陰空過了，這個不得了！這是無比的損失。
今人之中不能辨別正法，我們取古人，師法古人。如果我們想學《華嚴》，我們讀清涼大師的《華嚴經》註解，以清涼為我們的老師，那是真正善知識，不會錯的。我們今天在此地一起來研究《華嚴經》，就是根據清涼大師的《疏鈔》，我們以他作老師。我們學《彌陀經》，我們以蓮池大師、蕅益大師為老師。我們這個講堂從今天開始講經，星期一星期五我們講《彌陀經疏鈔》，依據蓮池大師的，我們大家在一起共同研究。星期天我們念佛專修淨業，希望在一生當中能夠得一個正果，到了西方極樂世界，哪怕是下下品往生，都有這個能力，什麼能力？就是「往詣一切佛剎聽受正法無不遍故」。
剛才你說了，要到這個程度得法身大士，下下品帶業往生怎麼能做到？給諸位說，只有西方極樂世界的人可以做到，修其他的法門決定做不到，西方極樂世界特別，只要一生到那個地方，就圓證三不退，這是得阿彌陀佛神力的加持，你就有能力到諸佛剎土去供養去聞法。所以我們的修學是以《彌陀經》為主，以《華嚴經》來幫助，《華嚴經》是幫助我們的，《彌陀經》是主修，這一句要牢牢的記住。不是正法，我們沒有那麼多的時間去接觸，要珍惜自己這一生寶貴的光陰。
第二句，『為令一切眾生智慧利益為世所宗與佛等故』。這個「宗」就是遵從的意思，「智慧」，在這一句裡頭特別要著重智慧，智慧與世間聰明不一樣，智慧是清淨心的德用，是從清淨心流露出來的，這叫般若智慧。與世間世智辯聰是迥然不相同，因為世間的聰明才智是從心意識裡面生出來的。而佛法所講的般若智慧，是從戒定慧裡面生的，是從定當中生的，定是無分別智，這種利益是說不盡的，真實不可思議。對自己來說，破迷開悟，永斷生死輪迴，圓證無上菩提，這是對自己的利益。對別人，能夠幫助別人破迷開悟，幫助別人圓成佛道，世間智慧決定做不到。菩薩修學位位之中，這些事可以說都是與佛相等。這三十八句，句句都是一切菩薩共同修學的，只有修學功夫淺深不相同，可以說科目完全相同，內容也相同，所以叫圓融之法。第三句：
【為令一切眾生以一切智知一切法普圓滿故。】
這是說求得究竟圓滿的智慧，『一切智』就是經論裡面常講如來果地上的一切種智，此地一切智就是一切種智，不是小乘人所證的一切智。因為這個經不但是大乘，是圓頓一乘，這裡面當然沒有二乘人的境界，唯有一切種智才能知一切法。前面講的一切智，也就是常說的根本智，知一切法就是後得智，也叫做權智，這是二種智慧都圓滿，實智圓滿，權智圓滿，這一句是我們學佛人的目標。所以真正學佛的人，不求世間福報，不求長壽，不求富貴，我們要求的就是圓滿的智慧。第四句：
【為令一切眾生行不動業得無礙果普圓滿故。】
這一句我們也要特別來介紹它。在我們圖書館的同修大概都是修淨土的，都是發願求生西方極樂世界。我們在《彌陀經要解》裡面都讀過，發心求生西方極樂世界就是發無上菩提心，要到什麼樣的條件才能往生？我想這是我們非常關心的一樁事情，就是此地講的要『行不動業』，你有這個條件就能往生。其實我們在講席裡面也不曉得講了多少遍，問題是我們要真正能夠體會，真正能夠記住。念佛，有人說我一天到晚我的佛號不間斷，這樣能不能往生？古人說過「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。如何才能往生？佛號要能把煩惱伏住才能往生，如果伏不住煩惱，佛號念得再多，不得力。
蘇東坡居士，宋朝的大文學家，他每到一個地方都帶一幅阿彌陀佛的佛像，跟別人講這是我西方工具，西方工具這四個字蘇東坡說出來的，蘇東坡最後有沒有往生？沒往生，臨命終叫他念佛，他說此處用不得力，所以蘇東坡沒往生。什麼原因？他不是不念佛，他念佛，雖然念佛伏不住煩惱，這叫功夫不得力，還是去不了。從這裡我們就明白，一定要把煩惱伏住，這叫功夫得力，才能夠帶業往生。如果要是講斷煩惱，斷煩惱是一心不亂，可以說一萬人當中沒有一個能做得到，斷煩惱不容易！伏煩惱是可以做得到的，只要你自己真正努力，古人所說的「萬修萬人去」，萬修萬人去就是古人講的伏煩惱帶業往生，生凡聖同居土，這是人人都可以做得到。可是要自己真正努力，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起來，馬上就換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛取代你的念頭，不管你這個念頭是善念還是惡念，這樣功夫才能得力。否則的話，煩惱起來了，念念增長，這個就麻煩大了。
貪念增長，這是餓鬼道的業因；瞋念增長，地獄道的業因；邪正是非不明，畜生道的業因，愚痴。我們從早到晚妄念不停，晚上在睡覺之前仔細反省反省，我是善念多還是惡念多？善念多，果報在三善道；惡念多，果報在三惡道，怎麼能出離三界？如果我們一反省，這念頭起來，我馬上就用佛號壓住，我這個方法用得很成功，能夠叫自己妄念不起，這就叫淨業，這樣才能與阿彌陀佛感應道交，才能往生。說老實話，我們今天除了求往生，這是我們一生當中第一樁的大事，其他的事情都是些雞毛蒜皮，不值得一顧，有的人喜歡修福，你想想看是福報要緊，還是往生要緊，這個帳要好好的算一算。你修福報，修得再大，人天果報，你不能出三界。今天我們要以往生修淨業列為第一，福報是助修而已，助緣而已，要把這個事情看作我們第一樁大事，所以要「行不動業」，這個不動業就是八風吹不動，心不會再被外面境界所轉，這個時候就是你念佛的功夫得力。這是什麼境界？給諸位說，這是功夫成片的境界，不是一心，一心是見思煩惱斷了，那叫一心。見思煩惱沒斷，伏住了，不為外境所動，能夠到這樣的功夫，自己往生就有把握。《楞嚴經》上所說「若能轉物（境）則同如來」，跟此地這一句的境界完全相同，不會被外境所轉。你在境界上自己能夠做得了主宰，主宰就是清淨心，不動心了，了了分明，如如不動，我們要修這樣的行業。「得無礙果」，你的心在境界裡面自在無礙。
如果我們不提底下『普圓滿故』，不提這個，就是行不動業得無礙果，在念佛人份上來說，功夫成片就做到了。如果要講「普圓滿故」，不但要得一心不亂，而且要得理一心不亂，才能講圓滿。我們現在圓滿暫且不談，我們只要行不動業得無礙果，自己就決定往生西方極樂世界。諸位要常常拿這二句經文來檢點自己修學的成果，來堪驗自己真實的功夫。我們在環境裡面，順境還有沒有貪愛之心，逆境裡面還有沒有瞋恚之心。如果在境界裡面我們的心還不清淨，我們念頭還會被外面境界所轉，自己要趕快警覺，我們功夫不得力。功夫不得力是非常危險的信號，古人所說的一口氣不來，我們三途六道去了，非常非常的可怕。所以應當要特別警覺，要求一個功夫得力，只要不被外境所轉，自然就得自在無礙。第五句：
【為令一切眾生所有諸根咸得神通。能知一切眾生根故。】
『諸根』就是六根，『神通』是六根的作用。「通」是通達無礙的意思，我們眼能見，耳能聽，乃至意能知，這都是通，通達無礙。「神」是神奇，超越我們的常識。譬如我們的肉眼，我們隔一張紙就有障礙，那邊就見不到，這就有障礙。這種障礙不是本來有的，迷了才有障礙，悟了就沒有障礙。我們把話再說得白一點，這個心染污不清淨就有障礙，心地清淨就沒有障礙。我們今天小小風一動，我們心就慌了，意也亂了，禁不起考驗，所以我們就處處都有障礙，我們本能失掉了。本能我們的眼有能力見盡虛空遍法界，我們都能見得到，隔了這些障礙物也能看得到。現在在理論上科學家已經明白，但是如何能做到現在還不曉得。譬如我們現在用科學儀器、用X光、用紫外線，我們肉眼看不到的，它能看得到。佛是五眼圓明，任何的障礙對他都發生不了作用。
佛告訴我們，我們每一個人六根的能力跟佛沒有二樣，現在我們在迷，沒錯，是迷了。迷了，我們六根的能力有沒有喪失？佛告訴我們沒喪失，所以在本經《華嚴經出現品》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，神通就是德相的一種，統統都有，並沒有失掉，只是迷了而已。沒有失掉，為什麼？這是真的，性德本能怎麼會失掉？如果失掉，不能叫性德，不能叫本能；並沒有喪失掉，只是迷失了。迷失了，不是真的失掉。馬鳴菩薩在《起信論》裡面也給我們說「本覺本有」，這個神通是本有的；「不覺本無」，咱們這個迷是不覺，本無。如果肯定相信這二句話，我們就有了辦法，本有的決定可以恢復，本無的決定可以斷除，這給我們學佛帶來無比的信心，我們相信自己這一生可以圓成佛道。
《彌陀經》裡面講三資糧，講到信，第一個就是要相信自己，相信自己的實德能與十方諸佛無二無別，相信自己一生當中有能力恢復。有什麼樣的能力？這個能力人人都有，問題就是你願不願意恢復，你肯不肯恢復。果然願意，你只要放下就行了。今天所有的障礙都是你放不下，看不破、放不下，果然看破放下，則一切咸成。這一句的大意，就是希望一切眾生諸根通利。『能知一切眾生根故』，能夠了知一切眾生的根性，幫助眾生，接引眾生，那就方便了。第六句：
【為令一切眾生得無差別平等智慧。於一相法普清淨故。】
『無差別平等智慧』是真智慧，這也是般若智慧的別名。『於一相法普清淨』，於一切法相亦復如是，沒有一法不清淨。為什麼清淨？因為稱性之故。可見得一切法確確實實是不垢不淨，沒有染當然淨也就稱不上，沒有染淨。染淨是在人，所以染與淨沒有絕對的標準。你以染心看一切法，一切法沒有一法是清淨的；你以清淨心看一切法，沒有一法是不清淨的。由此可知，境界確確實實是「唯心所現，唯識所變」，也必定是唯心所轉，心能轉境，而不是境轉心。我們如果常常保持在這個境界裡面，與佛就接近。為什麼？佛心沒有差別，佛心平等，我在一切境界裡面也沒有差別，也平等，那麼我們自己用心與十方諸佛就非常的接近，這就是入佛知見。第七句：
【為令一切眾生與理無違。一切善根悉具足故。】
『理』就是法性，法性是一切法的本體，一切法無不依之而現起，今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。此地所講的『眾生』是廣義說法，一切眾緣和合而生起的現象，與法性理體決定沒有違背，性相一如，理事不二，上一句就是這個意思。『一切善根悉具足故』，世出世間一切善根，在一切眾生，無論是動物、植物、礦物，這是現代人的說法，確確實實具足一切善根，都能夠幫助我們生起善心善行。這個意思非常之深，要很細心的去體會，真正明白了，會用了，那真是利益無有窮盡。第八句：
【為令一切眾生於一切菩薩自在神通悉明達故。】
『明』是明瞭，『達』是通達，菩薩是在因地修行，佛是在果地，菩薩在因地。這個意思就是說，因地所修行的『自在神通』，都能夠明瞭，都能夠通達。你真的能明瞭、能通達，自己也必定入了這個境界。這一句裡頭重要的二個字就是「自在」，怎麼樣才能真正做到自在？要放下就自在。諸位想想，我們心裡面還有牽掛的，還有放不下的，你就不自在；你真正放下，什麼牽掛都沒有了，你得自在。如何能夠放下？一定要看破。在佛法裡頭，看破是真正的學問，放下是真實的功夫，能看破、能放下必得大自在，大自在裡面就顯示無量的神通。
我們在現前現實的生活當中，你說我有很多事情沒有法子放下，我有很多責任、我有很多義務沒有盡到，我怎麼能放下？你要這樣想法，你就全錯了。放下，什麼事也不管，什麼事也不做了；你在學校念書，好，放下了，明天不要上課；你在政府機關當個職員，放下了，明天不上班；家庭主婦放下了，明天不買菜、不煮飯，這還成什麼世界？放下不是這個意思。
看看《華嚴經》後面，善財童子五十三參，你看那五十三位善知識男女老幼各行各業統統都有，人家那個五十三位善知識各個都是看破放下，都是得大自在，那些人都是做出榜樣來教我們。你去想想什麼叫做放下，放下是心地上放下了，沒有罣礙；不是把工作丟掉，人家的工作比我們做得認真，比我們做得圓滿，他看破了，放下了，得大自在。譬如經商的，五十三參裡頭有商人、商主，就好像現在我們講的企業家，在佛經裡面稱之為商主，他很會做生意，很會賺錢，天天都在那裡經營他的事業，他看破了，看破怎麼樣？沒有得失心，這是看破了，放下是沒有一絲毫的牽掛，每天努力在經營，不為自己，為利益一切眾生，他在那裡修布施波羅蜜，他為社會大眾來服務。用他的智慧，這是內財布施，用他的體力、用他的雙手，都是屬於內財布施；用他的技能，用他的財富，是外財布施。經營事業奉公守法，那就是修持戒波羅蜜；按照自然去發展，這是忍辱波羅蜜；天天求新求進步，這是精進波羅蜜；自己如如不動，是禪定波羅蜜；智慧增長，是般若波羅蜜。你看看菩薩所修的，真正看破放下得大自在了，六度圓修！我們無論站在哪一個工作崗位上都是六度圓修，你仔細去看看五十三參，五十三位善知識，哪一個不如此！這是菩薩自在神通，我們應當學的。所以放下不是什麼工作不做了，還做得特別起勁，放下就是簡單一句話，放下自私自利，放下分別執著，放下一切妄想，放的是這個，提起的是六度萬行，自度度他，這個叫真正放下，真正看破了。第九句：
【為令一切眾生得一切佛無盡功德。若福若智悉平等故。】
一尊佛的功德實在就是無量無邊，何況是『一切佛』！『無盡功德』，用二個字也就包括盡，一個是福德，一個是智慧。所以我們供佛都供三尊，一佛二菩薩，佛是代表本體，菩薩是代表起用，從體起用，起用一個是智慧，一個是福德。我們供西方三聖，阿彌陀佛代表法身本體，觀音菩薩代表福德，大勢至菩薩代表智慧。華嚴三聖，毘盧遮那代表本體，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表福德。一佛二菩薩都是表這個意思，這三位是平等的，體用不二！所以佛法是建立在平等的基礎上，我們凡夫修學所以不能成就，就是心不平等，菩薩總比佛要小一點，總是有這種分別執著，就是不平等的心。從前禪宗的祖師，學人來向他請教參學的時候，他考驗學人，等於考試，外面人來拜訪他向他請教，他舉一個手，我這個手像不像佛手？你們說像不像，我的手像不像佛手？你們有人說不像。為什麼不像？不平等，這個過失在自己。他又伸出一條腿出來，我這個腳像不像驢腳？驢是畜生。這個意思就是：上與諸佛平等，下與一切眾生平等。佛法是建立在真正平等的基礎上，你才能破除一切障礙圓成佛道。我們無始劫以來分別執著，這不平等的心、不平等的習氣，是我們自己學佛的大障礙。我們什麼時候發現這個障礙？什麼時候發心要把障礙排除？如果你發現了，我要把這個障礙排除，你就是覺悟了，這就是智慧現前。一定要明瞭，體用不二！佛跟菩薩平等，佛與一切眾生也是平等，我們只有迷悟不相同，除了迷悟之外，沒有一樣是不相同。佛是覺悟了，我們是迷惑，除此以外，哪一樁事情不平等，樣樣平等！第十句：
【為令一切眾生發菩提心。解一切法平等一相無遺缺故。】
『菩提心』就是覺心，唯有大覺才能『解一切法』，迷心決定不能夠了解。「解一切法」就是通達諸法實相，《般若經》所說的。諸法實相是『平等一相』，從性上講完全相同，既然性相同，法也不例外，無論形相怎麼樣的不相同，本質上是相同，古人所謂「以金作器，器器皆金」，從金上看就是看本體，從器上看看現象，金與器是一，決定分不開，所以性相一如，體用不二。一定要有個覺悟的心，要覺心。
「菩提心」平常講直心、深心、大悲心，我們在日常生活當中，確實很難做得到。但是菩提心非常重要，它是大乘佛法的基礎，就是西方極樂世界也是以菩提心為根本，不發菩提心決定不能往生。什麼叫菩提心？在念佛法門裡面來說，就很容易理解，真正發心求生西方極樂世界就是發菩提心，就是三心圓發，直心、深心、大悲心都圓滿了。你只要發一個心，我這一生決定求生西方極樂世界，你的菩提心就圓滿。妙不可言！這個意思都在《彌陀經》裡面，《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》裡面詳細討論這個問題。念佛人也是如此，如果真正發心求生淨土，二六時中心裡面所繫念的只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別無一個妄念，你們想想這一切法是不是平等？一切法自然平等了。怎麼平等？都放下了，世間法放下，出世間法也放下，統統放下了，那就平等，法法都平等。任何一法裡面你再也不牽掛，這就是「平等一相無遺缺故」，沒有漏掉一個，也沒有欠缺一個。
下面是第二段，也有十句，是說解行位中因圓果滿，前面講十信，講信位，這是講解、行。
【為令一切眾生了達正法。為世最上福田故。】
『世』是世間，世間最上的福田，無比的福田。換句話說，世間一切的福德都是從這個地方生的，田取能生的意思，五穀雜糧田裡面出生的。田有出生的意思，你能夠在這裡種植，它就會長出福德來。世間福德可以說最肥沃的福田，是什麼？是『了達正法』。世間人哪一個人不求福？各個人都求福德，但是他沒有找到真正的福田，沒有找到最上第一福田。真實最上第一福田在佛門裡面，佛門裡面什麼？是不是我們去起個廟？去塑一尊佛像？現在有很多人發心印經、放生，是不是搞這些？這些是的，小福田，不是最上福田，不是第一福田，最上第一是明瞭通達正法。為什麼這樣說法？因為明瞭通達正法，那就成佛了。建廟修福，我看我們現在任何一個人也比不上梁武帝，梁武帝一生修多少的福報！起廟，他一共起四百八十座的寺廟，度出家人，度幾十萬人出家，他來供養，修福哪一個人修得過他？你看看達摩祖師還說他並無功德。修這些，給諸位說，人天福報而已。
現在有很多人的確是善心好心，真正是善人，所修的是人天有漏的福報，沒有種植到最上第一福田，他沒找到，是非常可惜的一樁事情。最上福田還有第一最上的，第一最上的是什麼？就是了達淨土法門，那是第一最上，為什麼？決定一生成佛。《華嚴經》圓教一乘，《華嚴經》是怎麼圓滿無上菩提？末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是求生西方淨土才圓滿菩提。你要曉得《彌陀經》不容易，是正法當中的正法，第一正法，我們今天能夠遇到，應當要慶幸，應當要把這個第一最上福田介紹給你的親戚朋友，你愛護他們，你希望他們也成就，一定要把第一最上福田介紹給他們，推薦給他們，讓他們都能夠明瞭通達，然後才能夠談得上如理如法的修行。第二句：
【為令一切眾生成就平等清淨大悲。為諸施者大力田故。】
這一句的大意是著重在『成就』這二個字，學佛有幾個必然的階段，第一個是不相信的，不相信的我們要幫助他起信，要能叫他相信，目的就達到。我們過去舉辦大專講座的目的就在此地，希望受過高等教育的大專同學們對佛法能夠相信，能夠不懷疑、不毀謗，我們的目的就達到，這個是佛法弘揚第一個階段。第二個階段是已經信了的人，要幫助他理解，如果不理解，單單只有信，信而不解，他得不到實際上的利益，所以一定要幫助他理解。已經理解的人，要幫助他修行。已經修行的人，已經肯修行的人，在修行裡面也有幾個階段，也分幾個階段，那就是修行沒上軌道不如法的，我們要幫助他如法，幫助他功夫得力。已經功夫得力的，要幫助他增長；已經增長，要幫助他成就，成就一定是了生死出三界才算是成就。在小乘人來說，四果羅漢才算是成就，禪宗裡面是以明心見性為成就，得禪定不能算成就，要見性才能算成就。教下以大開圓解為成就。念佛人的成就標準比他們低，念佛人只要能往生西方極樂世界，那就是圓滿的成就，這種成就比禪比密比教都要殊勝，那就是一往生西方極樂世界就圓證三不退，這是無比的成就。此地講成就，『成就平等清淨大悲』，這是為利益眾生的。『為諸施者大力田故』，大力的福田，菩薩應化在世間，接受眾生的布施供養，眾生就得福。
下面經文還很長，今天時間到了，我們就講到此地。