華嚴經第七迴向章 （第八集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0008
請掀開經本第五百四十一面：
【為令一切眾生成就清淨等施心故。】
這是第四段，有十句，這十句是講成就十地位中的修行，全都是講修行綱領，我們講是地上菩薩，登了地，修什麼？還是修十波羅蜜，我們講的十度，通常講六度，在《華嚴經》裡面講十度，這十條綱目是我們從初發心的時候就開始學起，到地上菩薩還是學這個。再給諸位說，到等覺菩薩也是學這個，當然這十個項目是一樣，功夫淺深、境界的廣大是每一個地位都不相同。這十句就是十度，第一句就是布施波羅蜜，『為令一切眾生』，這一句在前面跟諸位討論過，「一切眾生」是自他都包括在其中，對自己來說，一切眾生就是指自己，也指自己以外的一切眾生，這是自行化他，當然是先度自己的眾生要緊。『成就清淨等施心故』，著重在心，平等布施的心，施就是捨，就是放下，把身心世界一切放下，我們的心清淨了，心平等了，這才叫做布施波羅蜜。愈是高位的菩薩，他們全都是在心地上用功，初學的著重在事相上，深位的菩薩全講心地。第二句是：
【為令一切眾生奉持諸佛尸波羅蜜等清淨故。】
尸是尸羅，就是戒律，持戒，持戒也要達到平等清淨。我們從這一句就明白了，戒律的目的在什麼地方？換句話說，為什麼要持戒？持戒的目的就是要成就自己的清淨心、平等心。戒律諸位要記住，是戒自己，不是戒別人。剛才劉居士拿了一份廣欽老和尚的開示，大概是平常講的開示有人給他用筆記紀錄下來的，記了不少條，拿來給我看，他也是想印出來供養大家。我說頭一條就是講持戒，老和尚講戒是戒自，不是戒他，說得非常之好。這些資料將來我們在會訊裡面可以看，每一次可以刊登幾條。戒律能戒自己，心就清淨，就平等；戒律要是專門戒別人，拿著這個戒的尺碼到處去量別人，那你這個心怎麼能清淨得了？決定不能清淨，看到這個人也破戒，那個人也犯規，你這個心不會清淨的。同時你對一切眾生恭敬心生不起來，你看十大願王第一個禮敬諸佛，你禮敬的心生不起來，禮敬、稱讚、供養都是性德，都是我們本性裡面的德能，王陽明所講的良知良能，你的良知良能透不出來，那就是你有分別執著。佛法的戒律愈是高等的高級的深位菩薩，他這個戒律也是講心地功夫，像《梵網經》上卷都是講心地，如何用心；下卷才是講事相，講戒本，講的事。
我們過去曾經討論過，沒有菩薩心腸，哪有菩薩的行持！沒有菩薩心，照戒律去做，那叫裝模作樣，裝菩薩，怎麼裝也裝不像。真正有了菩薩心，你所表現的自自然然合乎他的戒律，像孔老夫子所說的，他說他到七十歲的時候，隨心所欲而不踰矩，一切很自在，隨心所欲，矩是規矩，就是戒律，隨心所欲，而不犯戒律，不違背戒律，就能與戒律相應，這叫真正的持戒，這個叫淨戒。諸位一定要懂得戒律應該怎麼修法，當然這是非常重要，所以嚴持戒律。
在現前講經可以說是相當的普遍，雖然很普遍，講經裡頭也有不少問題，究竟講的是正法，還是講的裡面有偏差，或者有參雜？這就很難說了，這要聽的人自己要會辨別，否則的話先入為主，總是會帶來許多的障礙。講戒的少了，那怎麼辦？戒律也非常重要，在《華嚴經》裡面，它有兩品那就是戒律，第一個是「淨行品」，裡面講的是一百四十願，都是講我們日常生活行為。第二個是「梵行品」，比「淨行品」又要高一層，所以在《華嚴經》裡面講戒的有兩品經。我們在圖書館發的皈依證，皈依證上選的有「淨行品」，我們選了兩品，一個是「淨行品」，一個就是最後一卷「普賢菩薩行願品」，我們選這兩品，「淨行品」是《華嚴經》的戒律，「行願品」是十大願王導歸極樂，那個是淨土的經，淨土五經裡面就選的有《華嚴經》的「普賢行願品」。這個意思也就是提倡持戒念佛，必定成就。
除這個之外，我們常常勉勵同修念《了凡四訓》，要常常念，常常念我們才會記得。《了凡四訓》裡面最重要的一點，就是說明因果報應絲毫不爽。學佛的人首先要相信因果報應，你真正知道因果報應，你就能夠改造命運。命運不是不能改，真能改，而且能夠一百八十度的把它轉過來。那你要懂理論，要懂方法，這些理論方法都在《了凡四訓》裡頭，所以這是一部非常好的書，這是學佛的基礎。其次就是真正改造命運要從哪裡下手？印光大師教給我們從《感應篇》下手，我們過去曾經印過好幾次《感應篇》的註解。這次我從香港回來，在香港看到一部《感應篇》的註解，我從頭到尾看過一遍，看到非常的歡喜，這個註子比《感應篇彙編》要淺，文字也比較白，很容易看。它這裡面註解有三個部分，第一個部分叫訓，就是訓詁；第二個部分叫註，就是裡面一些難的東西要註解；第三段有一則公案，就是故事，那是講真的事情，講因果報應，至少有一段有一個故事，每一句都有一個故事，有的時候有兩個故事，兩個故事一個正面一個反面。這本書非常之好，我帶回來之後就交給印刷廠請他們印兩千部，將來印好之後分送給諸位。我們要多多的看，多讀，這些是幫助我們持戒。
戒律最重要的是要曉得它的精神，要曉得它的目的，它的目的是叫我們得定，因戒生定，因定開慧。在念佛人來講，戒律就是幫助我們得一心不亂，這個非常非常重要。我們今天生活在這個世間爭什麼，這個世間的一切你一樣都帶不走，古德所說「萬般將不去，唯有業隨身」，將就是帶，你一樣都帶不去，你就是造的一身罪業。因此我們對於世緣要看淡，要放下，我們爭什麼？要爭西方世界的品位，我們要爭這個，這是可以帶去的。品位怎麼爭法？那就是念佛念到一心不亂，功夫成片生凡聖同居土，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土。給諸位說，這都是我們每一個人都可以辦得到的。
事一心、理一心都能辦得到，問題就是你肯不肯辦，你要想真正辦到，那就是講心要清淨，心要清淨那就得要嚴持戒律，戒律的精神「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡，什麼叫惡？凡是對自己有利益的都是惡，為什麼說對自己有利益的叫惡？這個話得講清楚，不講清楚諸位就懷疑了，好像佛法不合人情了。世間人常說人不為己，天誅地滅，好像人就應該要自私自利，要不自私自利，這就天誅地滅了。這個話乍聽起來好像有一點道理，實在是沒道理。我們剛才講過，我們想得一心不亂，為什麼得不到？就是因為有自私自利，所以你一心不亂得不到。事一心不亂，破我執，你起心動念，這個為我，那個也為我，你是增長我執，你不能破我執；不能破我執，你念佛的功夫念得再好，也只到功夫成片，不能到一心不亂。換句話說，你往生西方極樂世界，你只能生凡聖同居土，上面三土你沒份。佛教給我們首先要破我執，把標準訂在這個地方，為「我」就是惡，為什麼？增長我執。起心動念都為眾生這就是善，善惡的標準是這麼訂法。
諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作，簡單的講，一切都不為自己，這就是諸惡莫作了，不為自己。不為自己，你的心就清淨，你的心就平等。不為自己，這心當然清淨平等；一為自己，心就起了波浪，就不平等，就不清淨，無量無邊的煩惱統統都生起來了。你們諸位冷靜想想是不是如此，佛給我們講這個定義，沒錯！眾善奉行，這句話怎麼講？真正的善是行善而不著相，這個才叫真善。你做善事了，做善事了著相，著相我執依舊打不破，所以對我們提高品位還是障礙。這兩句話簡單的說法，第一個不為自己，第二個為眾生做一切善事而不著相，這才是戒律真正的精神。你能把握到戒律的精神，戒條每一條戒文裡頭是些什麼意思，你自自然然能夠體會到幾分，不會把它看錯，這樣的持戒才能成就清淨心，才能成就平等心。
第三句講忍辱波羅蜜：
【為令一切眾生得大堪忍波羅蜜故。】
《金剛般若》裡面講六度，六度裡面它特別強調布施、忍辱。換句話說，菩薩行裡面最要緊的就是這兩樁事情，你能夠捨這是功德，無量無邊的功德。但是你要不能忍，你雖然有無量無邊的功德，它會變質，變成福德，這不是功德了，變成福德。你有忍辱，福德變成功德；沒有忍辱，功德變成福德。福德的果報在六道，六道裡面去享福，不能了生死，不能出三界，也不能往生。假如福德可以往生，我們自己可以不要修行，別人多修一點福送給我們，我就可以往生，哪有這個道理！福德可以給別人，我的福報大，我錢財很多，你沒有錢用，我送你幾百萬、送你幾千萬，你就可以享受；福德可以送給人，你沒有房子，我房子很多，我可以送你一棟。功德是什麼？功德是定慧，這個沒有辦法給人的。
諸位要曉得，不能忍辱，經上常講「火燒功德林」，你所修集的功德，布施，捨，捨心清淨，捨心平等，一發脾氣，你的平等心、清淨心馬上沒有了，所以叫火燒功德林，那個火是瞋恚之火，一發脾氣就完了。心裡頭一不高興也完了，發脾氣是大火，燒得乾乾淨淨；心裡偶爾有一點不舒服不高興，小火，雖然沒有把根燒掉，也燒得差不多了。所以諸位要能忍，忍當然是逆境，逆境裡一定要修忍辱，在逆境裡面修清淨心、修平等心就要靠忍辱波羅蜜。在順境裡面修無貪無慳，就是無慳吝，那就要靠布施波羅蜜。所以《金剛般若》裡面特別強調這兩條，有很深的用意在裡頭。一定要能忍，能忍才能精進，不能忍決定沒有精進，《金剛經》上說「一切法得成於忍」，要想成就都要有忍辱的功夫。
此地是講十地菩薩他們所修行的，所以『得大堪忍』，我們讀這句經文，要常常反省，要常常檢點，我在境界裡頭能不能忍，每天待人接物有沒有心裡不高興，有沒有生氣，這一不高興一生氣，你所修行的都燒光了。我從前在講席當中也常常勸勉同修，別上當，逆境現前是魔境，就是勸你，看你功德有那麼多了，他看到不舒服，勸你趕快燒趕快燒，你一發脾氣就燒掉了，他得歡喜了，你很聽話，都把你的功德燒掉了。你自己不發脾氣，他一點辦法都沒有，你修集的功德是不可壞的，沒有任何一個人力量能把你破壞。誰能破壞你？自己。自己不破壞自己，你所修集的功德是沒有人能破壞的，這是為火燒掉了。還有一個，被大水沖跑，被大水淹沒，水是什麼？水就是貪，貪愛。所以肯行布施、肯持戒，水就漂不掉你；能忍辱，火也燒不了你，你的功德才能夠成就。這是我們時時刻刻要記住的，要認真的來修學，否則的話，這一生的確是空過了。第四句：
【為令一切眾生住精進波羅蜜常無懈故。】
『懈』是懶惰懈怠；『進』是前進，絕無後退；『精』是純，不雜。古大德教給我們念佛，念佛要精進才能有決定的成就，因此教給我們不間斷就是進，不夾雜就是精，咱們念這句佛號不間斷不夾雜。真正的佛七你們同修不但沒有見過，聽也沒聽說過。真正佛七怎麼打法？七天七夜就是一句阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，念個《彌陀經》就是夾雜，夾雜一部《彌陀經》在裡頭；念個往生咒也是夾雜，唱個香讚更是夾雜，念個迴向文還是夾雜。一句阿彌陀佛決定不夾雜任何一個念頭在裡頭，那叫精，精進佛七。你們平常那個佛七就是佛七法會，結結緣，大家歡歡喜喜。真正精進佛七，七天七夜不能起一個妄念。雖然大家在一塊共修，彼此不能談話，談話就是夾雜，夾雜了閒話。佛七當中個人顧個人，不要顧別人，顧別人你心又夾雜了，又起妄想了，不能顧別人，只顧自己。管秩序的是主七師，主七師他不是打佛七的，他是來管理的，他是來照顧大家的。真正成就是打佛七的人，主七師很辛苦，照顧大家的。所以哪一個人如法不如法，我們自己絕不操心，主七師他管，真正成就是參加的人，那叫精進佛七，七天七夜不起一個妄念。精進佛七的法器，給諸位說，就是一個引磬，木魚都不要，木魚的聲濁，磬的聲音清，能提起精神。這是講到精進，我們了解這個意思，把這個意思引申來說。
我們看《印光大師文鈔》，這是近代一位了不起的大德，可是一般人提起來表面上都很恭敬，心裡不以為然，為什麼？因為要照印光大師那個說法，我們道場沒有信徒了，人都跑光了。大師當年在世的時候，到他那裡皈依的徒弟，他那個皈依的開示講得非常之好。可是我看到很多現在印的本子，把開示裡頭最重要的那些話都沒有了，都刪掉，這是很大的過失。這一次我們禮拜天大專同學就報到，講座最後一天有皈依的節目，這次皈依裡面我們把印光大師講皈依的開示印發給大家。他皈依的徒弟每一年要是常常到寺廟裡面去看他老人家，他都會呵斥、會罵人：你為什麼常常到這裡來？他說：我來看看師父。「師父已經看過兩次了，有什麼好看的？到這裡來一趟耽誤時間，耽誤自己用功，起多少妄念，為什麼要到這裡來？」他把你罵回去。老人家這個寺廟都不能去，那別的寺廟你還能去嗎？他要知道不更罵人！他就是教你在家裡老老實實把這句阿彌陀佛念好，念到一心不亂，他是不贊成人到處去跑廟，到處去攀緣，這是他最反對的。除非你到他那個道場，他的道場是常年佛七，他也沒有法會，他也沒有佛事，他那個道場不講經，一天到晚都是念阿彌陀佛，所以常年佛七，你到他那裡去打佛七，你要有空到那裡去住一個禮拜，住一個月，去跟大家念佛，這個沒有話說。你要帶些禮物去看看師父，「師父你最近好嗎？」一定被臭罵一頓，是這麼樣一位法師，真正成就人的。這都是教給我們精進。
你要住在精進波羅蜜中，波羅蜜是梵語，翻成中國的意思就是究竟圓滿的意思，它這個文字要照印度話來翻是叫到彼岸，到彼岸也就是我們中國俗話講功夫到家了，功夫到家就是究竟圓滿的意思，波羅蜜就是究竟圓滿的意思。究竟圓滿的精進，常無懈怠！要不是這樣修行，我們這一生要想生到西方極樂世界，給諸位說，那總是有個問號在那裡，因此念佛決定不能間斷。我們今天因為念佛實在講還沒上軌道，所以隔一天要來聽一次經，聽一次經好處在哪裡？心裡平復了一點，三天不聽經，心裡七上八下，邪知邪見，分別執著，那不曉得造多少罪業！聽一次經，就好像在此地看一次病、吃一次藥一樣，到這裡來服了這次藥，病可以安穩兩天，效果就這麼大，只能夠安穩兩天。功夫上了軌道，就不要聽經了。我一天到晚二十四小時，我這個佛號不間斷，經就不必聽了。常常間斷，常常打妄想，這個經就不能不聽，你有病，有病不能不吃藥，沒病可以不必吃藥，有病不能不吃藥。病就是懈怠，病就是雜念，就是亂心，這是我們的大病，障礙我們往生。第五句：
【為令一切眾生住無量定能起種種神通智故。】
這一句是講禪定波羅蜜，『無量定』，定就是禪定，無量是什麼意思？無量是從事上講，從理上講，從境界上講，無量無邊！宇宙人生的事物理論境界無量無邊，不管什麼道理，不管什麼樣的人物，不管什麼樣的事理，我都不動心，我六根接觸我都自在，都不動心，這就叫無量定。這個不動心不是叫你不辦事，從早到晚穿衣吃飯、待人接物，菩薩應處的比我們高明，沒有一樣不周到，沒有一樁事情不令眾生生歡喜心的，菩薩自己如如不動，正是所謂「恆順眾生，隨喜功德」，一切能順眾生，沒有自己，隨眾生的歡喜他去做，做了成就自己的功德，自己功德就是定慧，慧是對於一切事理了了分明清清楚楚，這是慧，觀慧；定是在這個裡面決定不起貪瞋痴慢，這個就是定。順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚心，心常在定中，心常清淨，心不散亂，這種心起作用就叫做『神通智』，拿現在的話說，他非常的聰明，他有很高的智慧，這種聰明智慧從清淨心起用就是了。
佛法教給我們沒有迷信，佛法教給我們沒有祕密，祕密不是佛法，迷信也不是佛法。所以我們看到「神通」，不要以為那是無中生有，像魔術一類的，不是這個神通。西遊記講孫悟空七十二變神通廣大，也不是講這個神通。「通」這個字是通達無礙，就是無障礙，華嚴裡面講的「理事無礙，事事無礙」。「神」是什麼？不是我們常識能夠理解的，神奇莫測，是這個意思。他樣樣都通達。為什麼我們沒有辦法了解他？因為人家那個心清淨，我們心不清淨。我們用分別心，怎麼樣也沒有辦法了解那個不分別心的境界，沒法子了解。實在講這個了解不是了解別人，不是我們了解釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，不是了解這個，是了解自己。換句話說，自己的妄心沒有辦法了解自己的真心，就是這麼一句話。真心是佛心，是自己沒有法子了解自己。神通要這樣說法，我覺得更切實，不至於產生誤會。所以你心要得一分清淨，你的智慧德能就透一分；心有十分清淨，你的智慧德能必定顯露十分，這就是種種神通智慧。這是從禪定裡面得來的，這一句講禪定波羅蜜有體有用，無量定是體，神通智是起用，有體有用。這種定是活活潑潑的，行住坐臥都在定中，經上也常說「那伽常在定，無有不定時」，他穿衣吃飯待人接物統統在大定裡面。第六句是般若波羅蜜：
【為令一切眾生得知一切法無體性般若波羅蜜故。】
『般若』是智慧，我們不把它翻作智慧，還保留這個梵音，這個在翻譯體例當中有五種不翻，五種不翻這一條是屬於尊重不翻，對它的尊重，翻音不翻它的意思。實在講，如果把它翻成智慧，往往我們會誤會，以為這個世間聰明智慧就是般若，那就錯了。世間聰明智慧在佛法裡面屬於八難之一，三災八難，八難裡面就有世智辯聰，可見得世間聰明智慧佛法不取，為什麼？因為世間聰明智慧在佛法裡面講是屬於所知障，那些聰明智慧是從分別心生起來的，是從意識心裡面流出來的，就是心意識裡頭流出來的。佛法裡面講的般若智慧是從禪定裡面出來的，這個不一樣。所以沒有禪定就沒有般若，這是諸位必須要記住的。
自己常常想想，我自己好像一切都通達，一切都明瞭，也很會說，可是我心並不定。那麼我自己這一套依舊是世智辯聰，不是智慧。般若智慧一定要修定，修定是不是我們也去參禪？你要這樣想法那就錯了。參禪是修定，試問問佛法裡面講的八萬四千法門，哪一個法門不修定？你們去想想看哪個法門不修定。如果不修定就不是佛法，佛法修學三大綱領「戒、定、慧」。你要曉得，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法，不同的門道，修什麼？統統修禪定，參禪是八萬四千種方法的一種，念佛也是修定。念佛求一心不亂，一心不亂就是禪定，事一心不亂就是得禪定，理一心不亂就是明心見性，這是大徹大悟。教下裡面讀經，每天誦經，誦經幹什麼？是修定。誦經，我在過去也跟諸位講過幾次，念經有會念的、有不會念的，不會念的念文字，就跟學校學生念書一樣；會念的人修定修慧，他不是在念經，他是修定修慧。為什麼？從這個經一展開，從頭到尾一直念下去，心裡不起一個妄念，不打一個妄想，這就是修定。如果不念經了，一會兒想東，一會兒想西，這個心裡頭七上八下，心定不下來，所以念經是修定。念的字，一個字不錯，這就是修慧，可見得念經是定慧一次完成。不但定慧一次完成，戒也在其中，你念經的時候決定不會想壞事，經是佛陀從本性裡面流露出來的言語文字，那是最善的，念經就是「諸惡莫作，眾善奉行」，所以念經是修行，念經是戒定慧三學一次完成。會念經的人展開經本，他在那裡修戒定慧，他戒定慧一次完成；不會念經的人，拿到經在那邊打妄想，這一句怎麼講的，這一句那個人沒有做到，打妄想，那就大錯特錯！甚至於還說佛這些話說得不合時宜，因為現代人不能做到，那就更糟糕了。這就是說明禪宗是修禪定，念佛也是修禪定，念經也是修禪定，你才明瞭八萬四千法門，門門都是修禪定。這麼多門道裡面，統統修的是一樣東西，因此才說「法門平等，無有高下」，我們真正了解了，法門真的是平等的，沒有高下。
在這麼多法門裡面，哪一個法門我最適合，最適合自己來修的，你選定一個就行了，一門深入，剛才講的精進，這才能成就。搞多了，反而麻煩，進不來。好像我們一個講堂，我們外面好多個門，你要想一次從兩個門進來，從三個門進來，試問問你能不能進來？你要到哪一年才能進來？說老實話，我們學佛沒成就，我們學佛絕不是這一生的，多生多劫的善根福德因緣，為什麼過去沒成就？就是心裡想一個門靠不住，再多學幾門。在外頭，一個門恐怕進不去，我多找幾個門，大概差不多了，結果反而進不去。你真正覺悟了，要進去只能走一個門，那你決定走進來，很容易就走進來。你走進來之後，一切門你統統得到，走不進來是一門都得不到。古人講一經通一切經通，就是這麼個道理。所以修學貴一門，古人給我們的模範，我們看到古來大德的成就，學，這是講解，也就是今天講的理論，依一部經，省事。《大藏經》那麼多，蓮池大師講的，三藏十二部讓給別人悟；他們要想去開悟，你去開悟去，我不要了。蓮池大師《大藏經》裡面只取一部經《阿彌陀經》，古大德大概都是一部經，一生當中就學一樣；清涼大師一生學《華嚴經》，他的徒弟宗密大師《圓覺經》，都是在一部經上成就的，把畢生的精力用在一門上，修學一個法門，我們學念佛法門，我們依靠一部經，這樣才能成功。
照這樣說，我們有一部《彌陀經》夠了，何必還講《華嚴經》？這個是無可奈何，是不得已，正是從前李老師在台中講《金剛經》，講《楞嚴經》，他說為什麼講這些經，他說如果不講這些經，跟他念佛的這些人都跑掉了。怎麼會跑掉？認為這個道場是老太婆道場，什麼都不懂，你看看就是一部《阿彌陀經》，只曉得念阿彌陀佛，《般若》、《華嚴》、《楞嚴》這些大經大論他不懂，他懂得什麼？只會念一句阿彌陀佛而已！自己不服氣，那個廟裡講《金剛經》，趕緊到那裡去了；那一邊講《楞嚴經》，好，跑到那邊去了，人都跑光了，有什麼辦法！講這些大經是安撫大眾而已。講經你們多聽聽，聽聽這些大經，你心裡面明瞭了，這些大經也不過如此而已。再有人拿這些東西來誘惑你，這個我聽過了，我念阿彌陀佛，我可以在這個境界裡如如不動了。這不得已的辦法。如果你的心地清淨不動搖，講這個有什麼意思？實在講沒有必要。可是你的心還沒死，俗話說不到黃河心不死，這些大經大論那麼多，我都還沒有涉獵，心裡總放不下，這沒法子，這就耽誤一點時間。但是年輕有時間可以，年歲大了不行，不能再耽誤，來不及的。太平盛世耽誤幾年也沒關係，現在天下大亂，不知道什麼時候核子戰爭爆發。換句話說，沒有時間了，我們要了解現前這個現實環境，不容許我們再耽誤了。
一定要有智慧來選擇，那就是你真正能夠明瞭、能夠覺悟，我依靠一部經典，我守定一個法門，不受任何誘惑，那你就是有大善根大福德的人。善根是能夠選擇，你會選擇這是你有善根；你能夠堅持，你能守得住，不被外面誘惑所動搖，這是大福德。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」，在一切經裡頭能選《阿彌陀經》，能選阿彌陀佛佛號來做為自己修行，跟諸位說，這實在是十方諸佛裡面的第一法門，第一法門不是我們自己學這個法門來誇口，來讚歎，不是的。你看《彌陀經》裡面，十方諸佛讚歎，這個法門是一切諸佛之所讚歎的。在《華嚴經》看到，《華嚴經》講到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《華嚴經》上，那些菩薩們善財童子他們學的什麼法門？念阿彌陀佛求生淨土。蕅益大師講：發願求生淨土，就是阿耨多羅三藐三菩提心，就是發無上菩提心。這句話講得一點都不錯，可以說是《華嚴經》裡面最重要最明白的一個註解。我們把這些事實徹底明白了，換句話說，我們念《華嚴經》就圓滿，《華嚴經》的目的何在？目的就是你有堅定的信心求生西方淨土，整個《華嚴經》就是教我們這樁事情。瞧不起《彌陀經》的人多，但是沒有人敢瞧不起《華嚴經》，從《華嚴經》裡面踏到《彌陀經》上去，才知道《彌陀經》尊貴，《彌陀經》是《華嚴經》的結論，《華嚴經》的歸宿，這是真正的智慧。
但是在這句經文裡面還有一個意思，那就是『知一切法無體性』，這就是知一切法空，這是真正智慧。因為曉得一切法無自性，無體性就是無自性，你才能真正將一切法從心地裡放下，不再執著，為什麼？執著也等於零，執著不到。你真能把這個法抓到，是你自己的，佛也佩服你，佛也跟你學了。你抓不到。不但一切身外你一樣得不到，連身體都得不到。身體現在諸位曉得，我們這個身體細胞新陳代謝，在這個地方一個半小時，一個半小時我們身體細胞不曉得死了多少，也生了不少，我們無法控制，無法控制就是你自己不能掌握。如果自己能掌握，誰不願意年年十八？不能掌握！身體裡面一樣都得不到，何況身外之物！所以人要聰明，人一定要覺悟，不要為外面環境累贅，不要為色身累贅，你就得大自在，你就得真解脫。一切法裡面可以受用，我常常說的，好像現在人講的，我們有使用權，沒有所有權，你要認為有所有權，那就是大錯特錯。換句話說，連身都不是自己所有的，現在現這個相可以受用，可以拿這個色身好好來修學佛法，修清淨心，修平等心，修大慈悲心，這是工具，身也是工具，這是真智慧。第七句是：
【為令一切眾生圓滿無邊淨法界故。】
這一句可以說事，也可以說理，理事都講得通，所以才講無邊，『圓滿無邊』，這就是十度裡面的方便波羅蜜。講六度，般若裡面就有體有用；如果講十度，般若波羅蜜是講體，後面四種是講用，就是般若起用，也就是權智，我們講實智、權智。第六條的般若波羅蜜是實智，後面四條方便願力智都是權智，就是般若的起用。由此可知，十波羅蜜後面這四條是從般若波羅蜜開出來的；講六度，這後面四條就歸納在般若波羅蜜裡面。由此可知，六度跟十度只是條目上多少不同，內容是一樣的。不能說六度講得少，十度講得多，不可以。內容完全一樣，是開合不同。
智慧起作用，第一個就是方便，怎麼叫方便？你看方便是『淨法界』，淨是清淨，如何能淨法界？當然第一個心清淨。方便法在什麼地方？從早到晚穿衣吃飯待人接物，這裡面全是般若當家，般若做主，那就沒有一法不是方便法，法法都教我們心清淨。因此事事物物一切法都是自己的善知識，像善財童子參學一樣，不但一切人是他的善知識，連桌椅板凳都是的，經上都說了，板凳善知識，桌子善知識，蠟台善知識，香爐善知識，沒有一樣不是善知識，為什麼？事事物物裡面修自己的清淨心，所以這一句才講「圓滿無邊淨法界故」，這是真正修行，這是大修行。第八句：
【為令一切眾生成滿一切神通清淨善根故。】
『神通清淨善根』就是願，方便實在講就是日常生活，日常生活當中要有願，願通達一切法，願心清淨，願善根增長，這個很重要。善根，世間善根在一切法裡面無貪無瞋無痴，無痴就是一切法明瞭通達，逆境沒有瞋心，順境沒有貪心，這樣就能生一切善法。佛法裡面唯一的善根就是精進，不夾雜、不間斷這就是精進，那我們的成就是很快速的，不需要三大阿僧祇劫，一生就能成佛。第九句：
【為令一切眾生住平等行。積集善法悉圓滿故。】
這就是力，力是能力。能力從哪裡講？你的心真正住在平等上，這才是力，才有無量無邊的勢力。心不平等不行，為什麼？因為心不平等是迷，迷的心，力量再大，有限。平等心不迷，它是覺心，覺心是與法界相應，與法性相當，它的力量就太大太大了。大到什麼程度？十法界依正莊嚴都是它變現的，你看看它有多大能力？這個是不平等心裡頭決定沒有的。在力波羅蜜裡頭特別教給我們，我們要住在平等行，這個行念去聲，當動詞講，就是我們起心動念待人接物所作所為都要平等，平等行，決定沒有差別。
沒有差別當中，它也有差別，事相上有差別。事相上差別從哪裡來的？我們舉佛菩薩，不是佛菩薩心有差別，是眾生的緣有差別。譬如我們講一個是根熟的眾生，一個是有善根的眾生，一個是沒有善根的眾生，佛對待他們待遇不平等，不平等，難道佛還是住平等行嗎？佛住平等行，不平等的現象是眾生那邊差別，所以佛才講許許多多的法門，講得不一樣。根熟的眾生，佛就教他念阿彌陀佛求生淨土，根熟的眾生，為什麼？這個人他一生決定成佛，這叫根熟的人。根沒有成熟的，好，給你講《華嚴經》，給你講《法華經》，給你講《楞嚴經》，給你講其他的大經大論，你慢慢的學，為什麼？你不相信淨土，縱然不反對，你不肯修學，你這一生不能成佛，你還得多生多劫，這是有善根的，沒成熟。成熟的人，成熟的定義就是他相信淨土，他決定修學這個法門，他這一生堅決要往生西方極樂世界，這個叫根熟；沒有這種信心，都不是成熟。不是成熟，就學別的法門，學別的宗派，這是要加強他、幫助他。沒有種善根的人，幫助他種善根；已經有善根的，幫助他善根增長；已經增長的，幫助他成佛，成熟；已經成熟的，幫助他往生，他就成佛，一生成佛了。可見得這種不平等的現象是眾生那一邊的，不是佛。佛決定是清淨平等心，我們學佛也是如此，我們對於一切眾生沒有分別，沒有執著，對於一切人一切事，用一個平等心去看待，這才叫做學佛，與佛心就相應。
說不平等的，有的人聽到佛法很喜歡，有的人聽到之後掉頭而去，那不是我們的心不平等，還是對方他有分別執著。我們自己決定不能有分別執著。他昨天掉頭去了，今天又來了，我們還是非常歡迎。不能說這個傢伙昨天去了，今天來不理他，那就錯了，不應該。所以決定要清淨平等，他分別，我不分別，他執著，我們不執著，他心不清淨，我心清淨，決定不能因為他搞得我自己心也不清淨，那就糟了，那就壞了。末後一句：
【為令一切眾生善入一切諸佛境界悉周遍故。】
這就是入佛的境界，可見得十波羅蜜最後一條智波羅蜜，這個智是權智，用這個權智幫助自己幫助別人入佛境界。怎麼入？『善入』，這一句這個善字非常之妙，善入，善巧方便入，最善巧方便的就是一句阿彌陀佛，就入佛的法界。這一句阿彌陀佛怎樣能入佛的法界，究竟入佛法界入了幾分，像不像佛，是真的還是假的？這個問題我們留到這一次大專講座七天跟諸位詳細來探討，你才曉得這一句阿彌陀佛真正不可思議。我告訴諸位，我學佛三十多年，講經到今年民國七十六年，在講台上就二十八年，我二十八年所得到的就是一句阿彌陀佛，實實在在不可思議。我們在七天的時間把這個介紹給諸位，我詳詳細細給大家說明。今天我們就講到此地，到這裡是一段。