華嚴經第七迴向章 （第七集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0007
請掀開經本第五百三十九面，第五行：
【為令一切眾生善根眷屬具足故。】
這個是第二個小段，前面我們曾經讀過的是有二十一句，都是說的十信位，十信位特別是講的圓融十信，這就是善趣賢首位之行。第二段有十句，這十句是講成就種性位中的修行，也就是十住位。雖然這些都是法身大士大菩薩的境界，我們讀了之後也是很有利益的，我們雖然初學，法身大士他們所修行的綱目要領，我們在生活當中也都能夠用得上，所以應當要學習。
『善根眷屬具足』，什麼叫做善根眷屬？「善根」，當然在此地不是指世間法的三善根，就是無貪、無瞋、無痴，而是特別著重在精進。精進，凡是能夠幫助精進、成就精進的一切善巧方便，都叫做善根眷屬。換句話說，菩薩他是為了教一切眾生，以種種善巧方便來養成善根，來增長善根，尤其後面有「具足」這兩個字，這句話對我們來講，實在說很重要很重要。我們今天善根發不起來，縱然發起來，沒有持續的力量，所謂是幾分鐘的熱度，因此我們無論修學哪一個法門都不能成就。原因在什麼地方？沒有善根，這一點諸位特別要記住。怎麼說沒有善根？今天我們學佛的，今天跑這個道場，明天跑那個道場，我們哪裡都去拜佛，哪裡都去聽法，給諸位說，這個沒有善根，你進步是有，有進，你不精。善根精進，精就是純而不雜，進就是有進無退，這才叫善根。我們學佛，學雜了、學多了，雖然天天在那裡用功努力，不叫善根，這一點諸位同修特別要記住。
為什麼諦閑老和尚，我想錄音帶有不少同修都聽過，我這一提起來你們應當很熟悉，諦老法師那個徒弟念佛念了三年，就預知時至站著往生，三年的時間不長，他有這麼大的成就，原因在哪裡？就是這句話，「善根眷屬具足故」。他頭腦裡頭沒有第二樣東西，只有一句阿彌陀佛，是真正做到老實念佛。倓老告訴我們，他住在小廟裡頭三年，從來沒有出廟門一步，也沒有人管他。反正老和尚交代他，你這一句阿彌陀佛念下去，念累了就睡覺、就休息一下，有了精神繼續再念，不受任何約束，就這一句阿彌陀佛念到底，就成功了，這叫精進。如果他今天聽聽這個老法師講開示，明天參加那個道場的法會，他三十年都不能成功，他也往生不了。這一點我們同修仔細要反省反省，我們學佛這麼多年，念佛念了這麼多年，為什麼連個消息都沒有？人家念了三年他就有成就，我們搞了三、四十年都沒有成就，必定有一個道理在，這個道理是什麼？我們這個心散亂，力量不能集中，就是沒有善根。世間善根是不貪、不瞋、不痴，不但對於世間五欲六塵我們不貪，對於佛法也不貪，這個才是善根。我看到這個經喜歡，那個《楞嚴》也喜歡，拿在手上都捨不得放下，這個不行。法門沒有一個法門不好，樣樣都好，你只能取一個，你取一個這叫善根，你同時取幾個，你的善根就要打折扣，就不行了。
在晚近，江味農居士是我們一個好榜樣，他專攻《金剛經》，在一部《金剛經》上用了四十年的時間，所以他在晚年寫成一部《金剛經講義》，那是《金剛經》註解的權威，人家一生的功力用在這一部經上，這叫精進。周止菴居士也是一生的精力用在《心經》上，二百六十個字，他也寫了一部註解，《心經詮注》，我們這個道場過去都翻印流通過，一生的力量用在一部經上，其他的都放下了，這叫不貪，功力用在一部經上，用在一個法門上，這叫做善根眷屬具足。這個眷屬就是附帶的，譬如他每天有固定的作息時間，每天讀經幾小時，研究幾小時，念佛幾小時，用什麼方法來念，這都是善巧方便。佛號提不起來，咱們現在用隨身聽來幫助，隨身聽就變成眷屬，用這個方法來幫助我們，提醒我們的佛號，叫這一句佛號不中斷，這樣做法就決定成功。
我還要報告諸位，原本我們因為看到台中李老師往生了，我們繼續來講《八十華嚴》，滿老師的弘願。昨天我跟台中周家麟居士碰過頭，他們台中同修要求他過了陰曆年在台中開講，就是接著李老師的《華嚴經》接著開講，他講了我就不要講了，我就用不著了。所以過了陰曆年，我們把這一卷講完，就是第七迴向，第七迴向是觀世音菩薩，把第七迴向講完。過了陰曆年之後，我們《華嚴經》還講，但是一個星期講一次，我們《彌陀經》加強，《彌陀經》要講兩次，我們一三五，星期三講《華嚴經》，星期一跟星期五講《彌陀經》，我們以《彌陀經》為主。《華嚴經》怎麼講法？不是像現在這個方式，按照經文一句一句給諸位講。我們選講，哪一段好，大家翻到哪一段去講，真正對我們有切身利益的我們來選讀，我們在一卷裡面選幾句，選好的句子，我們用這個方法來講。因為連貫的講，台中已經有人了，我們就不要花那麼多的時間，也不必浪費這麼多的精神。我們講精華，講重要、最好的部分，也許我們可以編成講義來講，擺脫經文，編成講義、編成大綱。所以這句文對我們的確是很重要，我們自己今天失敗，不能成就，就是善根眷屬不具足。第二句：
【為令一切眾生善根智慧常現在前故。】
這個句子後面一句都是從前面一句來的，如果善根眷屬不具足，『善根智慧』當然不能現前，這是一定的道理。你有巧妙的方法來助修，你的智慧就現前，『常現前』，這個不容易！我們現在這個心是常迷惑，六祖見五祖的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」我們想想，我們心中常生煩惱，常生妄想。人家常生智慧，與前頭一句有關係，所以這一句就不要多說。第三句：
【為令一切眾生得不可壞淨心圓滿故。】
這就是心地清淨，怎麼叫不可壞？『不可壞』也就是不可染，也就是不可動，無論什麼境界現前，自己清清楚楚，那就是智慧現前，明明白白。如如不動，就是『淨心圓滿』，沒有一樣不曉得。「淨心圓滿」在《彌陀經》裡面來說就是一心不亂，一心不亂就是淨心圓滿。第四句：
【為令一切眾生成就最勝清淨善根故。】
這個善根世出世法統統都可以包括，無貪、無瞋、無痴、精進，善根能到清淨，尤其到『最勝清淨』，這當然是大菩薩的境界，不是普通人的境界。我們縱有善根，不清淨。清淨不清淨從什麼地方說？凡是有所求就不清淨，凡是為了自己就不清淨。不但如此，為令一切眾生行不行？為令一切眾生還是不清淨。要怎樣才能到清淨？雖為一切眾生，不著為眾生相就清淨，所謂是三輪體空，事情要不要做？要做，盡心盡力去做，雖做而不著相，不以為我在這個地方我能做，也不以為我做了多少事情，我對於這一切眾生有多大的恩惠，有多大的功德，決定沒有這個念頭。作而無作，無作而作，這樣才叫清淨，這個功夫深了，那就是最勝清淨。第五句：
【為令一切眾生於煩惱睡眠中得覺悟故。】
這是比喻，『睡眠』是比喻無明，從煩惱無明當中大徹大悟，要覺悟！這都是種性位中修行的綱目，也就是十住菩薩所修的。我們在經上已經讀了不少「一切眾生」，彷彿一切眾生是許許多多、盡虛空遍法界的眾生，這個講法當然也不能說錯，但是這不是本意，這個意思是引申的意思，本意這個一切眾生是什麼？是自己，「一切眾生」是自己，諸位一定要明白這個道理。何以曉得這一切眾生都說的自己？我們在《壇經》裡面得到很大的一個啟示，六祖大師告訴我們「自性眾生誓願度」，四弘誓願說的，可見得眾生是講我們自己的自性眾生。我們有哪些眾生？生就是生滅，眾是眾多，我們在這個講堂坐了兩個鐘點，心裡念頭的生滅就不曉得有多少！貪瞋痴慢，這些念頭這一個生一個滅都叫做眾生，明白這個道理才曉得修行的重要性，因為在這個地位的菩薩，他所修的是直心，十行位的菩薩是修深心，十迴向的菩薩是修大悲心，三心圓滿這才登地。可見得三賢位的菩薩縱然是度化眾生，還是度自己。登了地，那才是真正教化眾生，自己菩提心圓滿了。
現在這個地方所講的，這十句統統講的十住位的菩薩，修直心，直心就是真誠之心，真心裡面沒有煩惱，真心裡面沒有無明，無明與煩惱都是妄心，所以我們要覺悟。怎麼覺法？《起信論》裡面講得很好，「本覺本有，不覺本無」，你要相信這兩句話。換句話說，真心誠心是你本有的，妄心迷心本來是沒有的，本有當然可以現前，本無當然可以斷得掉，我們要有這樣的信心，然後才能斷煩惱。曉得煩惱本無，無明也是本無，當煩惱起來了，禪家用功他追究，所謂參話頭，觀心，你去找去，你認真一找到最後必定是找不到，找不到就沒有了！沒有了的時候，真心就現前，這是禪家用的方法。念佛人不用那麼麻煩，念佛人就用一句佛號阿彌陀佛。諸位要曉得，阿彌陀佛就是自己的自性，就是自性覺，念這句阿彌陀就把我們煩惱無明給念掉，所以你要會念，你不會念，愈念愈生煩惱；會念，愈念煩惱愈少，欲念無明愈薄，無明薄，智慧就透出來。經上每一句每一字，要知道它真正的意思。第六句：
【為令一切眾生滅除一切諸疑惑故。】
我們迷惑實在是太多太多，疑問也太多。怎樣叫我們不疑、不迷惑？這個很難很難，自古以來祖師大德告訴我們，世間只有兩種人疑惑斷掉，第一種是絕頂聰明智慧的人，他一切都通達都明瞭，他不疑他不惑。第二種人就是老實，所謂下愚之人，下愚之人他老實，你叫他念佛他不疑惑，他也不迷，他念佛了。你另外叫他參禪，他不幹，我還是老實念佛，我別的路子都不走，一句彌陀就念到底。這種人行，凡是這樣的人都能成就。老實難，這世間很少能找到個老實人，老實人就是教你一樣東西的時候，決定不再搞第二樣，我有這一樣非常非常滿足了，不再貪多。這樣的人可貴，這樣的人一生必定有成就，他雖然不懂，他不懷疑，為什麼？他不要，他不想知道。你說有許許多多法門，許許多多經典，他不想知道，他不願意多求，我只要有這一門就夠了，聽說這一門能成功那就行了，不再搞第二門。不但人來勸他修他不接受，佛來勸他修他也不接受，決定一門修到底，這個人才叫做老實人。所以世間有這兩種人是不疑不惑。一般中等程度人疑惑就太多太多了，這是很麻煩的事情，障礙自己。我們學上智學不來，學下愚可以，這一點我也在此地奉勸諸位，我們學下愚，學什麼？學不如人，果然自己知道不如人，自己有成功的把握；自己不服氣，那就壞了。不如人，我就老實念佛，我除了會念這句阿彌陀佛之外，我樣樣都不如人，你們搞別的法門，那我只有頂禮、只有佩服、只有讚歎，我不如你，我搞那個不行，沒有把握，就是一句彌陀念到底。往往這個不如人的人有大大的成功。所以這一句也非常的重要。
【為令一切眾生得平等智慧清淨功德故。】
這一句也非常重要，也是從前面來的。去掉疑惑，心平等了，平靜了，心裡再不起波浪，再也沒有念頭。那個念頭就等於波浪一樣，心裡面沒有波浪，不起念頭，心平了。平了就等，跟誰等？跟佛等，因為佛的心是平靜的，我們自己心也平靜了，就平等。佛法裡面講平等，是從這個地方說的，大家心裡都沒有念頭了，一念不生，這真正平等；起一個念頭，決定不平等。每個人打一個妄念，每個人心不一樣，每個人心都不相同，這世界上四十多億人口，找不到兩個人那個心念頭是一樣的，找不到。佛教我們把所有念頭都拋棄掉，什麼妄念都沒有了，真正平等。平等心起作用就是智慧，平等心的自受用就是清淨，自受用、他受用都叫做功德。功是講功夫，你能夠使心地清淨平等，這是功夫；平等是功夫，得的是智慧、清淨，這個是德。這也正是學佛我們所希求唯一的一個目標，我們求智慧，我們求清淨，我們求平等，這三樣東西是有密切的關聯。心平等了，必定清淨，必生智慧；心清淨了，決定平等，也決定生智慧；真正智慧現前的人，心平等，心清淨。有一個必定有其餘的兩個，不會說我得一個，那兩個沒有，那是不可能的。如果說我有智慧了，我心不清淨，我心不平等，那麼你就要曉得這個智慧不是佛法裡所說的智慧，而是佛法當中所講的世智辯聰，不是佛經講的智慧；佛經裡面的智慧，必定是清淨心、平等心裡面生出來的，這是深深值得我們自己去反省，認真的去修學。第八句：
【為令一切眾生功德圓滿無能壞者故。】
功德就是指前面所講的平等心、智慧心、清淨心，這是功德。功德要『圓滿』，圓滿當然也就『無能壞』，沒有任何力量能夠破壞你。諸位要曉得，這是三賢位初賢位的菩薩所修的。怎麼說不壞？絕對不為外境動搖，這就不壞，自己才能真正成功。所以一個道場，古人講真正在一塊共修，這個道場不能隨便讓人夾雜進來，大家進了這個道場之後，這一生在此地專修，要求一個決定性的成就。像我們淨土宗，最初在東晉時候，這個可以說提倡在一塊共修，實在講任何宗派裡面來講，是淨土宗最早提倡的，普遍提倡是禪宗。馬祖道一和尚發起建叢林，就是提倡在一塊共修；百丈立清規，制度是百丈大師起草擬定的，這是中國叢林制度的機緣，這是唐朝中葉。可是淨土宗的共修是在東晉的時候，慧遠大師在廬山創辦蓮社，有一百多人參加，參加他這個蓮社，個個往生，個個都成就了。諸位要曉得，加入蓮社就是認真修行，共住在一塊每天念佛。縱然講經論，也純是淨土的經典，三經一論，除這個之外，一概不談。人數多少沒有關係，你們看《西方確指》，一共只有十二個人，十二個人在一塊共修也是個個成就，沒有一個不成就的。
我們今天雖然講蓮社，有蓮社之名，沒有蓮社之實，為什麼？學得太雜太亂了，也不是真正在一塊共修，為什麼？道場很多，法師很多，還有許多人情佛寺，這個法師打個電話給你了，不去不好意思，得罪他了；那個法師下個請帖來，那你也得要去應付一下，你想把心定下來不容易，太難太難，這個是實際環境不許可的。所以真正共修，俗話說得六親不認，所有交往都一刀兩斷，跟人不再往來，這樣才能夠成功。這樣要在一塊修行，修三年的話決定成功，我可以說是你真能六親不認，所有一切內外緣關係統統都斷絕，你要修三年，保證這三年功夫超過你一般修行三十年以上，三十年你都抵不過他三年，為什麼？前面所講的善根眷屬具足，他一天到晚頭腦裡頭沒有東西，只有阿彌陀佛。想，想阿彌陀佛；念，念阿彌陀佛。除這個之外什麼都沒有，什麼應酬也沒有，什麼雜念、什麼牽掛都沒有，這才能成功。所以真的要往西方極樂世界不難，難的就是你肯不肯這樣做法。為什麼一定要這樣做？那就是決定不容許打閒岔，就是決定不容許外緣來破壞。你雖有功德，不圓滿，為什麼？有破壞你的，有參雜你的，你是雜而不純，所以你這功夫不能得力。我這一生想不想成就，這個事情只能問自己，誰也不能勉強誰。第九句：
【為令一切眾生具足清淨不動三昧故。】
『三昧』是梵語，翻成中國意思是正受，受就是受用，就是享受、受用，正是正常，正常的受用，正常的享受。正常的享受是什麼？平等清淨智慧，這是正常的。不平等、不清淨、迷惑顛倒，那叫凡夫，那個享受不正常。不正常的享受，佛給我們講有五種，苦、樂、憂、喜、捨，你有苦、你有樂、有憂、有喜，有這些心情，這都是不正常的。這裡給我們講的是要他正常，不但正常，而且是清淨不動的正常。換句話說，世出世間一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，所有的物質環境、人事環境，我們都清清楚楚明明白白，不動心。不動什麼心？在境界裡頭沒有苦樂憂喜捨，沒有這個心。可見得你這個心永遠是清淨，永遠是平等，永遠是充滿智慧的，這就叫具足清淨不動三昧。末後一句：
【為令一切眾生住不可壞一切智智故。】
這兩個『智』在一起，前面這個智叫根本智，下面這個智就是後得智，根本智是智慧的本體，後得智是智慧的作用。好像鏡子一樣，鏡子那個本體、能照的體，我們叫做根本智，它照的作用就是後得智。在佛法裡面，稱如來果地上的智慧叫一切種智，此地用的『一切智智』。這是叫『眾生住不可壞』，我們住在哪裡？要住在不可壞的圓滿大智慧裡頭。佛法怎麼會迷信？佛法所求的是究竟圓滿的智慧，就是一切智智。既然說不可壞，不可壞的反面當然就可壞，智慧怎麼叫可壞？迷了叫壞了，不迷就不可壞；智慧對面是愚痴，你有一念愚痴，你的智慧就壞了，就破壞了。愚痴永斷，無明永斷，這個智慧就不可壞。無明的相、愚痴的相是什麼？給諸位說，是動心，心才一動就壞了，就是無明。唯識經裡面講得很清楚，《華嚴》也是唯識六經之一，「一念不覺而有無明」，無明從哪來的？無明是不覺，不覺就是無明。覺是智慧，智慧就是覺，覺性是不動的，無明是動的。諸位曉得，我心動了就是起無明，心在境界裡頭不動，這是你真心在照，叫照見；你心才一動，結果照失掉，就不叫照見。我們平常講看見聽見，不能叫照見，照見只是對覺心來說的，迷心不用這個字樣。
修行人用功夫，用的什麼功夫？六根接觸六塵境界的時候，如何常常保持一個照見，這是功夫。換句話說，六根接觸六塵沒有一樣不明瞭，雖然明瞭，這個心沒有動，沒有起一念，喜怒哀樂貪瞋痴這個念頭統統都沒有。不起一念，這是智照一如的境界，智照平等的境界，這個境界跟佛的境界是相同的，沒有兩樣，佛的本事就是如此。可是我們見色聞聲心就動，就在那裡起分別，就在那裡生好惡，生喜怒哀樂，這些都是妄念。妄念起來的時候，自己要覺悟，曉得我那個照失掉，失掉怎麼辦？趕緊拉回來，怎麼拉回來？不分別、不執著了，把你的心恢復到平靜，這是功夫。諸位曉得，真正修行人做功夫從這裡做，這個是做真功夫，這個就是住不可壞一切智智。到這個地方是一段，這一段講的是十住菩薩修行的綱領。底下是第三段，也有十句，這十句裡面講十行位的菩薩、十迴向位的菩薩，他們在這個境界裡面修行的要領。我們看經文：
【為令一切眾生成滿菩薩無量清淨神通行故。】
這個行念去聲，當動詞講。在這個地方我們特別要注意到神通，現代人都喜歡神通，都很樂意發心去修行，修什麼？修神通。能不能修得成功？昨天周家麟居士告訴我，在中南部有人學這個東西，修到相當一段時期，他可以看到人或者看到動物，小狗小貓，看到牠心裡面所想的，他能夠知道，好像那個狗要轉彎，要往哪裡去了，他都曉得。周家麟居士就把這樁事情去請教李老師，李老師就告訴他：這個人距離發神經不太遠了。果然不到半年，這個人發神經病，真的發神經病了，而且這個人跟他是同事，因為發神經，當然不能再做事，所以也就被這個單位開除、解聘，像這樣的例子太多太多了。
神通有沒有？給諸位說，神通是我們的本能，哪有沒有的！不奇怪，人人都有，各個不無，只是大小而已。我們讚佛萬德萬能，我們每個人都是萬德萬能，能力怎麼喪失掉？你迷惑了，迷了自性覺，所以你自性光明不能圓滿的透出來。神通是自自然然開發的，不是刻意去求得的，刻意去求得的是迷上加迷，其實你所得的神通絕對不是你自己修得的，也不是你本性裡面恢復的，而是一些天魔外道妖魔鬼怪來玩弄你，來欺騙你。這樁事情《楞嚴經》上說得很清楚，你有這個念頭，魔就得其便，魔就來了，魔來幫助你，你確實有天眼、有天耳、有他心，實際上這個能力是魔的。魔要是離開，你什麼也沒有了，統統都失掉；魔附在你身上，好像這個能力你統統都具足，那不是自己的，假的。這個諸位多讀《楞嚴》，你就明瞭。此地所講的神通是本能，「成」是成就，「滿」是滿足、圓滿，菩薩無量清淨神通行。通常我們講六種神通，這六大類。可貴的是清淨，清淨心，清淨心裡面恢復自己的本能，這就是神通。
【為令一切眾生修集無著善根故。】
『著』是執著，一切都不執著，不執著也不執著，這才是真正的無著行，也可以講為不著相，經上常講「離一切相，即一切法」。這個也是所有的善法都能從這裡生出來，無量的智慧、無量的慈悲都可以從這裡生起，所以稱之為善根。
【為令一切眾生念去來今一切諸佛心清淨故。】
這就是教我們念三世佛，『去』是過去佛，『來』是未來佛，『今』是現在佛，十方三世一切諸佛，佛心清淨，三世諸佛的心都清淨。我們為什麼念這個？念這個於自己有大功德，要把自己的清淨心念出來，想到諸佛的心多清淨，我心要是清淨，那我也就成佛了。實在說，凡夫與佛差別在哪裡？就是差別在心地清淨上，凡夫心不清淨所以叫凡夫，如果凡夫的心清淨，他就不叫凡夫，就叫佛。菩薩的心比凡夫清淨，比佛不如。由此可知，像本經裡面所講菩薩有五十一個階級，第五十二就成佛，連佛算五十二個階級。實際上五十二個階級怎麼產生的？就是心地清淨程度分為五十二等，就這麼回事情。地位愈高愈清淨，愈下就愈不清淨，就這麼回事情。你就曉得修清淨心的重要，心淨則土淨，非常的要緊。清淨心中是一念不生，我們今天實在講做不到，理上我們很了解很明白，事實上做不到，一天到晚我想不打妄想，還是要打妄想；晚上睡覺希望不作夢，還是一躺下來到起來不斷在作夢，這個就是沒法子，無始劫以來的習氣，斷也斷不了，想斷都斷不掉。佛才教給我們八萬四千法門，這些方法、這些門道都是幫助我們求清淨心的，許許多多法門裡面，用得最普遍、用得最有效的，確實無過於念佛法門，這個法門容易巧妙，就是你念頭一起來，馬上換成阿彌陀佛，不管什麼念頭，善念也好，惡念也好，淨念也好，染念也好，不管什麼念頭，只要有念頭起來，馬上換成阿彌陀佛。換句話說，以阿彌陀佛這一念代替一切的念頭，使你這個念頭淨化，這是一個非常巧妙的方法，求心清淨。
【為令一切眾生出生清淨勝善根故。】
『勝』是殊勝，心清淨了，身就清淨，語也清淨了，待人接物所做一切的事業沒有一樣不清淨。像本經末後的一品，善財童子五十三參，五十三位善知識裡頭，男女老少各行各業統統都有，沒有一個人不清淨，沒有一個人的事業不清淨，這就是『出生清淨勝善根』。由此可知，那個根源就是在心，心不清淨，外面做得怎麼清淨，都不究竟，都不圓滿。所以真正修行，大修行人他是從根本修起，我們過去讀的禪宗語錄，包括《壇經》、永嘉禪師的「禪宗集」、「證道歌」，大珠和尚的語錄，都是著重在根本修，根本是什麼？心地，就是修清淨心。
【為令一切眾生滅除一切魔所作業障道法故。】
這一條也很重要，因為在我們現在實在講是法弱魔強，什麼叫做魔你要認識，魔絕對不是青面獠牙，那個很恐怖那個樣子，不是。如果那樣的魔一來，你早嚇跑，那魔對你沒辦法。我說一個很簡單很具體，說這個魔諸位要仔細去想想，凡是能夠引發你貪心的就是魔，凡是能夠引發你瞋恚心的就是魔，那個境界現前，貪心起來了，曉得那是魔，他把我煩惱勾起來了，外面那是魔，裡面是煩惱魔，魔與魔打交道我上當了，這我就吃虧，為什麼？心不清淨了，這叫魔。叫你起心動念，叫你起貪瞋痴慢，那就是魔境，魔境現前了。你一定要覺悟，魔境現前就障礙了道，道是什麼？清淨心。貪瞋痴慢一起來，清淨心失掉，這是障道。因此這些障道的我們一定要把它滅除，恢復到自性清淨，這一點非常重要。魔，給諸位說，也就是佛，他現在面前，你心不動，那就是佛境界。可見得佛與魔不在外頭，在內心，境界現前，我如如不動，就是佛境界；心一動就是魔境界。魔佛在自己心裡頭分，外面沒有，這是諸位一定要曉得的。不要想這是佛、那是魔，我要親近這個，要遠離那個，那你早就著了魔，你心就不清淨，你心裡面生好惡，你心裡有取捨，自己著了魔還不知道。第六句：
【為令一切眾生具足無礙清淨平等功德法故。】
『清淨平等功德』，跟前面意思一樣，多了一個『法』，法也不難懂，世出世間一切法都要平等，都要清淨。『具足無礙』，無礙是華嚴境界，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，那才是真正的清淨平等功德法，這個境界不是初學人能做得到，這是真正的功夫，是上乘的功夫。
【為令一切眾生以廣大心常念諸佛無懈廢故。】
這一句就是勸我們認真的修學念佛法門，不能夠懈怠，不能夠中斷，不能夠夾雜，我們這個佛號才真正能夠念得成功。
【為令一切眾生常近諸佛勤供養故。】
這是常修供養。修供養真正的利益是自己得，為什麼？要曉得所有煩惱根源就是慳貪，如何能把自己貪心慳吝心從根拔除，就是要修布施，對諸佛菩薩布施我們叫供養，對一切平等眾生我們叫布施，布施跟供養實在是一個意思，拔除我們根本煩惱。這是有無量無邊的功德，學佛的人一定要認真的來修學，要勤修。第九句：
【為令一切眾生廣開一切諸善根門普能圓滿白淨法故。】
『白淨法』就是善法。斷一切惡，修一切善，一切善統統是從善根裡面生的，善根是無貪、無瞋、無痴、精進，從這個裡面生的，生一切圓滿清淨的善法。
【為令一切眾生無量心廣大心最勝心悉清淨故。】
『無量心』，清涼大師註解裡面叫四等。什麼叫四等？第一個是名字，第二個是言語，第三個是現身，第四個是說法。諸佛如來與這四法平等不二，才顯示出所謂佛佛道同。諸位要曉得，佛的名字是平等的，無論哪一個名號，一切諸佛可以說都是共有的。譬如釋迦牟尼佛，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思，哪一尊佛不仁慈？哪一尊佛不清淨？你說西方極樂世界阿彌陀佛他不仁慈嗎？他不清淨嗎？所以這個名號阿彌陀佛也用得上。阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺，我們釋迦牟尼佛不是無量覺？藥師佛不是無量覺？哪一尊佛不是無量覺呢？佛的名號一切佛都能通用，絕對不是專屬於某一尊佛的。所以名字同、言語同、現身同，法身、報身、應化身、說法也同，這才顯示出佛佛道同，無量心是這個意思。
『廣大心，最勝心』，勝是殊勝，自行化他究竟圓滿，這是最殊勝。『悉清淨』，沒有一樣不清淨。到這個地方是一段，這一段十句是講菩薩在十行位、在十迴向位修行的綱領，這是綱目，我們應當要效法，應當要去體會，要去學習。今天就講到此地。