華嚴經第七迴向章 （第六集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0006
請掀開經本第五百三十六頁：
【佛子。菩薩摩訶薩以所集善根。於念念中如是迴向。】
經文講到此地，是把前面所講種種的布施這些功德用來迴向，迴向行在佛法裡面來說是相當的重要。學佛首先要明白我學的是什麼，我為什麼要學，我學到些什麼，這都是很重要的問題。同修們都知道學佛就是要學覺悟，覺而不迷。學佛就是要學無上心，無上菩提心，換句話說，就是真心顯露，把我們的真心顯現出來。我們今天的真心都是被妄心蓋覆住，真心好比太陽，妄心好比烏雲，雲把太陽遮住，雖有光明透不出來。學佛就是要把雲彩除掉，使本性的光明能夠透出來，無非是學的這個而已。我們要想真正能達到這個目的，經教對我們有很大的幫助，字字句句都是幫助我們恢復本性。種種的善行是性德，本性裡面的德能，修這些善行其目的也是顯示性德而已。如果不能這樣子修學，我們性德光明就沒有辦法再恢復，所以修行就非常的重要。我們一切錯誤的想法、看法、行為都要把它修正過來，像前面講的種種善行。
今天這段文要講到迴向。這一段迴向是大慈大悲，慈悲決定是利眾生，我們剛才念的這段是總說，『菩薩摩訶薩』是大菩薩，『以所集善根，於念念中如是迴向』。前面曾經跟諸位說過，迴向跟願不同，什麼地方不同？迴向一定要有善行，我的確修了這麼多善行，我把我的善行迴向給眾生。願不見得有，我沒有善行，我也可以發願。所以發願，願沒東西，空的；迴向是有真東西，有真實的功德，真實的善根，這是前面所說他所修集的善根。
怎麼迴向法？諸位特別要記住經典裡面所講的三個字「念念中」，換句話說，我所修的善事就是為眾生；不是修完之後特別再念個迴向偈迴向他們，那個就不太相應。起心動念都為眾生，所做一切善事全是為眾生，為眾生就能夠破我執，就能夠斷見思煩惱，見思煩惱是從我執生的。迴向實際就能破無明煩惱，迴向菩提，迴向實際，能破法執。可見得如果你要是不迴向，我所修集的善根我自己積的德，這個樣子就是增長我執，這就不是破我執，增長我執。增長我執，你所修集的這些善根都變成三界有漏的福報，我們世間人有很多人福報很大，他那個福報都是修集種種善根而得來，但是他不能出三界，他不能了生死，原因在哪裡？他沒有迴向，念念是為自己做的，或者為我一家人做的，可見得這個心量很小，這是增長我執。
前面跟諸位說過，修一切善業，如果忘失菩提心，就是沒有菩提心，所修集的善業都叫做魔業，魔業就都是魔障。你福報大，障礙也大，不是說世間人福報大的人就沒有障礙，障礙還是很多。美國雷根總統今天可以說是自由世界的領袖，選舉當中還要受國會的牽制，那就是障礙，做事情不能隨心所欲，處處要受別人的牽制，他有障礙，那麼大的福報還是有障礙。你要是知道迴向就沒有障礙了，念念為眾生，不為自己。我們看這段文，這段文相當長，講慈悲迴向。下面是別顯十願：
【所謂願一切眾生財寶豐足無所乏少。】
財豐，以財布施故。《華嚴》處處都是講十波羅蜜，布施是其中之一，財施又是布施裡面的一種，其餘的九願都可以說是法布施。說到財，財裡面有法，這一句完全是講財布施。由此可知，為什麼把財布施放第一條，這裡頭一定有道理。說法是應機說法的，釋迦牟尼佛在我們娑婆世界、在我們地球上為我們講經，換句話說，講經就是治我們的毛病。我們這個世界眾生沒有不貪財，沒有不愛財的。不愛財的人當然有，少數，太少太少了，絕大多數的人都貪財。從前錢當中都有個洞叫錢眼，鑽到裡頭都出不來，以前那個錢，那個形相很有味道，像枷鎖。當你拿到錢，你看到那個形狀，你就會想到這是枷鎖，不是個好東西。造錢的形狀，它都有很大的學問在裡頭，叫你看到那個樣子有個警覺心，你要能突破，不要鑽到錢眼裡頭出不來，那個問題就嚴重。
第一個是教我們捨財，把這一層看淡，財能夠看淡，諸位要曉得，真的天下就太平。今天這個世界之亂，為什麼？還不是為財，每一個人都視財如命，都在那裡拼命競爭，爭不到就搶，再殺人放火，都是為了財。佛把這個擺在第一條，教我們捨，教我們把它看淡，我們自己看淡，願別人財寶豐足。人人都把這個據為己有，菩薩是願一切眾生得到，自己能捨棄。學佛的人就要給世間人做一個榜樣，做一個典型，每一個修行人都能做到。世間貪財的人一看到學佛的人，他心裡會生慚愧心，我們拼命在爭，人家為什麼不要，人家不要也過得滿好，也生活得很快樂。能夠促成他的反省，能夠給社會帶來祥和，這種潛移默化的功德無量無邊，所以佛弟子要認真去做。
還有一些人，我聽說的，他說他今天走到寺院裡面，看到之後他起反感，他說寺院的出家大和尚生活像皇帝一樣，住的是宮殿，享受不亞於帝王，所以看到起反感。這個說法他說的沒有過分，確實是如此，在家的佛弟子財要看淡，出家的更要看淡。我們看看過去高僧大德，不要看得很遠，遠的你看經典上記載的，天台智者大師這是了不起的人，天台宗的祖師，一雙草鞋穿三十年，人家多節省。晚近我們看到印光大師，看到虛雲老和尚，他們的生活非常節儉，你說他沒有錢，他錢太多太多了，信徒都幾百萬、幾千萬供養的不計其數，他沒有多做一件好衣服穿，沒有開個小伙單單吃一點好東西。那樣的出家人，社會人士看到，恭敬心生起來了。所以有一些出家作皇帝的，叫人看到心裡當然難過。這些話我們聽到之後實在要深深反省，我們在受用上有沒有做得太過分，所以佛門的衰，佛門被社會人批評，不是沒有道理的，有道理。
第一個要把財寶看淡，要捨棄，要能夠幫助眾生。像虛雲老和尚，他幫助出家人，出家人初學的，沒有福報的，沒有地方住的，他拿錢建廟修廟，修好之後就找這些人去住，他就離開了。一生多半都做這個事情，復興叢林寺院。印光大師一生就是印經布施，我們在護國息災法會開示講演錄當中看到他老人家自己所說的，一生所有的供養統統印經布施，他在蘇州有一個弘化社，就是佛經流通處，救濟災難，人家錢都用在這上面，自己不敢用一文，這是真正出家人給我們的榜樣。所以經典裡面把布施擺在第一條，尤其是把財布施擺在第一條的第一條裡面，它有很深的意思在。再看第二句：
【願一切眾生成就無盡大功德藏。】
什麼叫『大功德藏』？「藏」就是倉庫的意思，「大功德」就藏在那個裡面。在這一句裡面，我們著眼點就是功德。什麼叫做功德？功是功夫，德是收穫，就是得到，這個德跟得失那個得是一樣講法，你有功夫下去，當然你就有收穫。功德是指什麼？是指定，是指慧，定慧是功德，戒都不算。持戒這個戒要是得定，那個戒也算功德；持戒而不能得定，那個戒不算功德，這一點諸位要分清楚。持戒的目的就是得定，為什麼持戒而不能得定？那就是持戒持錯了。怎麼持錯？他這個戒律不是戒自己，他戒別人，看到這個人也不守戒，那個人也不守戒，他自己戒律雖然很清淨、很精嚴，他的心七上八下，看這個不順眼，看那個心裡難過，所以他不能得定。他那個戒就變成福報，變成人天有漏的福報，不能得定，所以那個不算功德。
持戒要怎樣才能得定？六祖說得好，「若真修道人，不見他人過」，我自己戒律很清淨，我沒有看到別人不清淨，他就得定，他心清淨了，這是佛門真正的持戒。佛教給我們持戒，只教給我們一個人，沒有教給別人，這一點諸位要曉得，佛是教我們自己持戒，沒有教我隔壁這個人持戒，沒有教他。所以我持戒，我不見他不持戒，我沒有看到他不持戒，我這個戒才能得定，定才能開慧，這是功德。因此《華嚴經》上最後佛真是苦口婆心，真是大慈大悲，還用一個人來做一個示範，就做一個修行的榜樣，你看看他怎麼修法，這個人就是善財，修行人就一個，他沒有同伴，他沒有同參道友；他要有一個同參道友，他就不成功了，他這一生不能成無上菩提。你們諸位曉得，為什麼？有一個同參道友，你跟我差不多，你看看你一身的毛病，他心就定不下來。他沒有一個同參道友，學生就是我一個，除了我一個，統統是佛，統統是菩薩，統統是老師。做善事的是佛，做惡事的也是佛，佛為什麼做善做惡？幫助我修平等心，幫助我修定。我看這個善惡，看看我的心有沒有起伏，我在這善惡境界裡心都不動，我得定了，我定怎麼得的？善惡幫助我得定，所以自己成功。你對於善人惡人起平等的恭敬心，為什麼？他都是佛，所以才能成功。
我們今天不會修行，就是管閒事管太多，不管自己，專管別人，所以你不能成功。幾時你要是明白過來，特別在《華嚴經》，念《華嚴經》這些門道你要沒看出來，那個《華嚴經》就白念了。要曉得無上菩提道上，學生只有一個人，到後面把解行歸納為十大願王，第一個禮敬諸佛，我們這個禮敬對一切人、一切眾生同樣的禮敬，同一個恭敬心。不能說我對這個恭敬，對那個輕慢，你這不能成功。為什麼？你用心不平等，不平等就是你用妄心，你沒有用真心，真心是平等的，真心是清淨的，你在這個境界裡面心不清淨，你這個心裡有煩惱，有喜歡、有討厭，這就不行，有喜怒哀樂就是有起伏，心不平等。你要是用這個妄心去修行，《楞嚴》上講你修到無量劫、恆河沙劫、塵點劫，經上有個比喻，好比蒸沙做飯，永遠不能成就，你煮一鍋沙，想把沙煮成飯，哪有這個道理！
佛經裡頭講的，「因地不真，果招迂曲」，你修因錯了，用心錯了。佛教我們用真心，佛教我們修清淨心。用真心，修清淨心，就要把所有境界看平等，所有境界是無上的境界、佛境界，對於任何一個眾生不敢輕慢，與對毘盧遮那佛、對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛同等的恭敬，我們就成功了，這叫做功德。功德是自己修的，福德可以代別人修，別人的福德也可以給我們，我們的福德迴向也可以給別人，功德不行，功德是自己修自己得。願一切眾生成就無盡大功德，是他成就。當然我們也能幫他成就，我們稱讚他幫他成就，我們罵他毀謗他打他，也是幫他成就，他要真正在這個境界裡頭不動心，真正在這個境界裡頭心得平等，那就是成就。我們念《法華經‧提婆達多品》，釋迦牟尼佛對提婆達多非常的稱讚恭敬，他說要沒有提婆達多，他不能成佛，至少成佛沒這麼快。那種惡劣的境界裡面，他起平等心，他起恭敬心，所以他成就了，幫助他提前成佛。你要曉得功德藏，功德藏就是這個心。第三句說：
【願一切眾生具足一切安隱快樂。】
我們需要安穩、需要快樂，也要叫一切眾生得到安穩、得到快樂，菩薩道裡面第一個條件就是這個。四悉檀，悉檀是印度話，翻成中國叫遍施，施就是布施，普遍的布施，平等的布施，第一個叫「世界悉檀」。世界悉檀是什麼意思？就是無論在什麼地方，不要叫別人生煩惱，要叫一切眾生生歡喜心。他討厭我，我就迴避他，迴避他，他歡喜了。總而言之，不叫眾生生煩惱，能叫一切眾生得安穩快樂，這樣才能夠攝受一切眾生，才能夠接引一切眾生。這裡頭的境界廣大無邊，我們要好好的想，要把它應用在生活上，在家庭裡面，一家人安穩快樂；在一個團體裡面，這個團體安穩快樂；在這個國家，這個國家每個人安穩快樂；我們在這個世界上，這個世界上每一個人都安穩快樂。當然這些人裡面有信佛的，也有信外道的，只有自己虔誠恭敬、不生分別、不生執著，才能令一切眾生安穩快樂，否則的話，你是個外道，你是邪知邪見，哪裡來的安穩？必定鬥爭，你看不順眼別人，人家也看不順眼你，這就不安穩，那就不快樂。這些地方都是值得我們反省，換句話說，都是我們現前的境界。第四：
【願一切眾生增長菩薩摩訶薩業。】
『業』是事業，菩薩的事業是什麼？是教化眾生，佛法是教育，佛陀的教育，所以佛陀當年在世跟孔老夫子一樣，到處教學，講經說法就是教學，菩薩是繼承佛陀，繼承老師的，幫助老師教化眾生。所以菩薩的事業是教化眾生，這叫菩薩業，也叫做佛事。今天我們聽到佛事，是給死人念經叫做佛事，這就錯了。佛經裡面講的佛事，就是講經說法教學，這個是佛事，這個是法會，法會也是講經說法，這叫法會，我們大家研究佛法、修學佛法，共同在一會，是這個意思。
【願一切眾生成滿無量第一勝法。】
『勝』就是殊勝，一切法裡面什麼法最殊勝？當然是佛法，一切法裡頭佛法第一殊勝。佛法裡面什麼法最殊勝？大乘，大乘法最殊勝。大乘法裡頭什麼法最殊勝？給諸位說，念阿彌陀佛求生淨土最殊勝，怎麼曉得？《華嚴經》講到最後，十大願王導歸極樂，勸你往生西方淨土，這是《華嚴經》的總結論，總結歸當然是第一殊勝。所以我修念佛法門，死心塌地深信不疑，從哪個地方知道的？從《華嚴經》上得來的，曉得念佛法門是第一殊勝。蕅益大師在《要解》裡頭也講得很好，這是我在講席當中常常引用他老人家這句話，經上常常教我們發無上菩提心，我們不知道怎麼發法，甚至於無上菩提心自己還搞不清楚什麼叫無上菩提心，怎麼個發法。蕅益大師一句話簡單明瞭，給我們解釋得清清楚楚，就是發願往生西方極樂世界，「發願往生西方極樂世界，就是發無上心，就是發阿耨多羅三藐三菩提心」，這使我們一下就明白，再不會疑惑。這是蕅益大師在《要解》裡頭說的。第六句說：
【願一切眾生得不退轉一切智乘。】
『一切智乘』就是一乘法。《法華經》裡面所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，這叫一佛乘。這是願一切眾生都有這樣殊勝的機緣能聞一乘法，能解一乘法，能修一乘法，能證一乘法。一乘法的經典，古德判經這一切經裡頭只有三部經是屬於一乘法，第一部就是《華嚴經》，第二部是《法華經》，這二部經叫圓教一乘；另外還有一部經是別教一乘，雖然是一乘法，比這個要差一點，就是《梵網經》，所以屬於一乘法只有這三部。但是我們在《華嚴》裡面、《法華》裡頭也都能看得出來，統統都是結歸到彌陀淨土，那我們也可以說《彌陀經》是一乘之一乘，《華嚴》是一乘，一乘最後推歸到西方淨土，西方淨土那不是一乘，一乘人為什麼要往生西方淨土？華藏會上四十一位法身大士，都是得不退轉一切智乘的人，他們還要求生淨土，我們對於念佛這個法門不能輕視，對於《彌陀經》要曉得它的分量，要知道尊重。只有無知的人，沒有善根的人，才輕視淨土，才把《彌陀經》看輕了。我們今天開講這部大經，用意在哪裡？從這個經裡頭證實阿彌陀佛這個法門是一切諸佛所讚歎的，一切菩薩所修行的，使我們對於念佛法門深信不疑，我們講《華嚴經》的目的就達到，這是由華嚴入淨土。
【願一切眾生普見十方一切諸佛。】
這個願也不落空，要怎樣才能見到『十方一切諸佛』？給諸位說，除了念佛往生淨土之外，沒有別的辦法。你修別的法門，生到其他諸佛的淨土，你沒有能力見十方一切諸佛。唯獨往生西方淨土，你有能力普見十方一切諸佛，因為那個經是《一切諸佛所護念經》，因此念阿彌陀佛這個人，就是一切諸佛所護念之人，往生西方極樂世界哪有不見十方佛的道理！第八句是：
【願一切眾生永離世間諸惑塵垢。】
『惑塵垢』這三個字就是惑業苦，起惑、造業、受報，這是我們要永離。諸菩薩們他們覺悟了，他已經離了，已經捨掉。我們看看他們能捨，他們為什麼要捨，你要把它搞明白，明白之後，我們才能夠效法那些菩薩們，我們也很樂意的把這個世間無明煩惱、業障、果報統統捨掉，自己才能得大自在。
【願一切眾生皆得清淨平等之心。】
那些諸菩薩已經得到，他得到的時候，他希望我們每一個人都得到。希望別人得到，自己要先得到，才能夠叫別人得到。譬如你學佛了，你自己心地不清淨，人家看到你的人，學佛的念頭起不來，他看到你學佛學那麼多年也不過如此，我沒有學佛跟你差不多，這個佛學與不學沒什麼。你學了幾年，果然得到清淨平等，快快樂樂的，一看你就不一樣，你這學佛是不相同，那我也得要學學。所以攝受眾生、教化眾生，自己要做一個樣子給人看。叫別人不生煩惱，自己天天生煩惱，這沒法子教人。叫別人快快樂樂，自己一點不快樂，這不行，這個不能教人。先自己得到，菩薩們他們得到，他做了個樣子來給我們看。清淨平等心非常非常的重要。
【願一切眾生離諸難處。得一切智。】
這個『難』讀去聲，有災難之處所。這個災難，佛經裡面常講三災八難，這是講大的；小而言之，不順心的環境，不稱心的人事。俗話常說，這個世間不如意事常八九，十樁事情裡頭總有八九樁都不能稱心如意，這也是難處。唯有在難處裡頭才開智慧，才能得一切智。可見得這個難處的地方、災難的地方，你要會用心不是不好，會用心是在這個裡面成就自己的忍辱，忍辱再提升一層就是得定，定再升一層就開慧。可見得不如意事正是磨鍊一個修行人，真正修行人在不如意的人事環境裡是大好修行的場所。這個「難」前面有個「離」，離不是離這個環境，是離這個心，離這個環境那就錯了。如果說離這個環境得一切智，那麼釋迦牟尼佛應該遠離提婆達多才行，他為什麼不離他？可見得這個離是離這個心，不是離境，境要常常在現前，心要不染，在這個境界裡面修清淨心、修平等心，然後得一切智，是這個意思。
這十句是顯示菩薩慈悲迴向，下面講迴向所為，我這樣的迴向為了什麼，這自己總要曉得，要明瞭。請看經文：
【佛子。菩薩摩訶薩如是迴向時。發歡喜心。】
這是從真性裡面生起的喜悅，心開意解，法喜充滿，不發迴向願得不到。這個人自私自利永遠是痛苦的，念念都為一切眾生，這個人是快樂的，為什麼？自私自利它裡頭有得失心，得失看得很重，沒有得到的希望得到，得到又怕丟掉，那個心總是放不下，無量無邊的煩惱都從那裡生的，起惑造業。念念為一切眾生著想，沒有得失心，眾生得到了歡喜，沒有得到反正與我不相干，他自己沒有得失心，他這個心永遠是清涼自在的，可見得發迴向心時才能發歡喜心。
底下一共有一百一十句，一百一十句是隨義顯示，顯示迴向所為。一百一十句裡頭分二段，前面七十二句是講次第修學，就是修因之果，是有次第的。像我們講菩薩的階級，從十信位、十住、十行、十迴向、十地，這是有階級、有次第的。後面有三十八句是講圓融，因圓果滿。這兩者沒有障礙，次第不礙圓融，圓融不礙次第，這就是迴向的意思。也可以說前面七十二句是菩薩自己的進修，在本位上進修；後面三十八句是把自己境界向上提升，百尺竿頭更進一步。前面這一段七十二句也很長，這裡頭可以分為六個小段，第一個小段裡頭有二十一句，二十一句是說修善趣賢首位之行。善是善巧方便，趣是往這個方向走，善巧方便向這個方向走。這個方向是什麼方向？就是圓融的十信位，十信菩薩。這二十一句我們要好好的看看，好好的想一想，我們平常用心像不像？如果不像，那自己十信位沒有，還在佛門之外；如果這二十一句我們能夠做到十之六七，大概你可以是初信、二信位，你就入了門，這可以對照自己的境界。
請看經文，前面那十句剛才念的每一句全是願，迴向的願，這個地方每一句是為令，就是為什麼，我為什麼要迴向，這是說明迴向所為。第一句是：
【為令一切眾生得利益安樂故。】
我們有沒有這個念頭，或者是學佛也學了不少年，我也常常希望眾生得利益安樂。可是自己常常跟大眾在一塊是替大眾惹麻煩，惹別人生氣，那你就與你的本願相違背了。我們讀這個經就是從這個地方著眼，拿這個來反省，對照對照自己平常的用心，我們有沒有做到？今天有利益，利益自己得，怎麼能給別人得？安樂也要歸自己，怎麼能歸別人？菩薩凡是有利益都讓給別人，凡是有安樂先叫別人去受，別人去享福。菩薩造福，讓別人享福，這是菩薩。自己造福自己享這是凡夫，這還是個本分的凡夫；別人造福我要來享，那就不是本分。第二句：
【為令一切眾生得平等心故。】
菩薩修行發願迴向，做一個模範給眾生看，看到這個修行人，心真正的慈悲平等，啟發眾生修平等心、得平等心，為這個。
【為令一切眾生住能捨心故。】
捨就是布施，能放下。
【為令一切眾生住一切施心故。】
施是布施，在第六迴向裡面講了六十多種布施，沒有一樣不能布施。布施是度自己的貪心，度自己的慳吝心。換句話就是真正能捨得，能放下，你能夠捨就捨得，得什麼？得的是清淨平等慈悲，得的是無上菩提，得的是稱性的功德福報，就跟經上講的諸佛菩薩自在受用，你就都能夠得到。再說得簡單明白一點，得生淨土，能夠得到西方極樂世界。你要是在娑婆世界裡頭有貪心，娑婆世界裡有放不下，吝嗇，捨不得，阿彌陀佛來接你，你也去不了，為什麼？你的貪心沒斷，這個也想帶去，那個也想帶去，你的包袱太重，去不了！這也捨不得，那個捨不得，你也去不了！你果然能夠把慳貪放下，念佛就能得一心，往生西方極樂世界自己就有把握。那些有把握的人說他要決定往生，他憑什麼把握？他的把握就是這個世界已經沒有留戀，這個世界統統放下了，身心世界一切放下，他就決定有把握，他有感應，就能往生。凡是念佛還沒有把握往生的，決定他心裡有牽掛，有放不下。真正想到西方極樂世界去，要知道這個世界一樣東西都不能帶去，帶不去的，要捨。
【為令一切眾生住歡喜施心故。】
這二十一句裡頭大多數都是講布施，特別強調布施波羅蜜，要歡喜布施，為什麼？曉得布施有大利益，有大功德，所以歡喜，這個功德利益無量無邊。
【為令一切眾生住永離貧窮施心故。】
布施是因，所得的是果報，你以財布施，果報是財富不缺乏。經上常常講不乏，不常說豐足，豐足也是真的，但是不常說，只說不缺乏，不缺乏就很好，為什麼不常說豐足？怕說豐足，你貪心起來了，我為什麼布施？布施是放利息，捨一得萬報，這是做生意，一本萬利，那我趕緊去做了，雖然做得很多，增長貪心。所以經上常常講不缺乏，用這個言語不會叫你生貪心，財用決定不缺，這是自在。法布施得聰明智慧，得這個果報，無畏布施得健康長壽。可是諸位要曉得，往往一種布施裡頭這三種施都具足，譬如我們隨便說一法，布施的範圍很多，像我們印經，印經我們拿了錢財去印經，這是財布施；印出來的經典是佛法，我們送人家經書是法布施；人家讀了經之後，心地清淨了，就變成無畏布施，他心安理得了，就變成無畏布施。所以說是每一種施裡頭都有三種的意思在。我們供養道場也是如此，我們送一點道糧，這是財布施；修行人得到道糧，他沒有恐怖了，就變成無畏布施；他有強健的身體他才能修行，那就變成法布施。諸位要曉得，任何一施都具足三個意思。你要想永離貧窮，你一定要修布施。第七句是：
【為令一切眾生住一切財寶施心故。】
這是講你要得到豐足的財寶。底下一句我們一起念下去。
【為令一切眾生住無數財寶施心故。】
『一切財寶』跟『無數財寶』，一個是從種類上說的，一個從數量上說的，就是這一點不同。「無數」是從數量上說的，「一切」是從種類上說的。這些財寶是稱性的，不是從外頭得來的，本性裡頭本來具足，你要不用布施這個方法來修，你稱性的福報不能夠現前，所以一定要修布施波羅蜜。在一般的修學，跟諸位說，如果不能夠斷無明、證真性，你本性裡面的功德財你不能受用。阿羅漢能出三界，阿羅漢的福報不大，為什麼？他還沒見性，只斷見思，塵沙、無明沒破，一定要破一分無明、見一分真性，稱性的財寶才能夠現前。
像《華嚴經》前面十二卷裡面所講，毘盧遮那佛的依正莊嚴，西方極樂世界阿彌陀佛依正莊嚴，你才能夠見得到，見到當然就受用得到，這是一般經論裡頭都是這麼說的。可是有一個特別，不見性也能享受稱性的福報，那就是一切財寶跟無量財寶，這必定得往生西方才行，往生西方生西方最下品的淨土，就是凡聖同居土下下品的淨土，他的受用也是一切財寶、無數財寶，這個法門非常特別，他方世界諸佛淨土裡頭沒有的，唯獨西方世界有，再看底下：
【為令一切眾生住普施。無量施。一切施心故。】
這三句都著重在布施的心。『普』是普遍，平等，『無量』是心量的拓展，盡虛空遍法界都是自己修布施波羅蜜的對象，『一切』是指一切人、一切物、一切法，這個境界是大菩薩的境界，此地是十迴向品，上賢菩薩，三賢裡面就是上賢、中賢、下賢，這是上賢位。第十句是：
【為令一切眾生住盡未來劫無斷施心故。】
這就是布施這個意念相續不斷，永遠的相續不斷，成了佛還是不斷。
【為令一切眾生住一切悉捨無悔無惱施心故。】
這句裡頭著重在不後悔，凡夫布施，往往布施之後後悔了。布施決定得果報，我們看有許多人得果報得的很自在，有許多人得果報得來的很艱苦，他也得到，得到不容易，要費許許多多的心血才能得到。這是什麼原因？一個是從前修布施，施了之後沒有後悔，所以他果報得來的很容易；一個布施之後很後悔，他將來得果報要很困難才得到。我們今天看做生意發財，有的人做得一帆風順，有的人做得很苦，但是也發財，很苦很不容易，就是布施又後悔，一個沒有後悔。布施裡頭心清淨沒有煩惱，一個布施裡有煩惱。修布施，諸位要曉得，這二十一句就是給我們很大的啟示，布施是盡心盡力功德就圓滿。我沒有錢財布施，我到外頭去借錢來布施，這個錯了，這個不圓滿，借的再多，布施的再多，不圓滿。為什麼？你這個裡頭有煩惱，你借來以後要不要還人家？不還人家，人家要來逼債，布施裡頭有煩惱。盡心盡力沒有煩惱，我有一文錢就布施一文錢，我功德圓滿的，不要跟人家比賽，不要去愛面子。面子害死了中國人，好像我不多拿一點，人家多拿這麼多，我不拿不好意思，這是被逼著去布施，被強迫的。還有人被人家勸去布施，不布施好像對不起人，不是自動自發的，這個裡頭都是有悔有惱，這個都不清淨。
【為令一切眾生住悉捨一切資生之物施心故。】
這就比前面更要進一步，真能夠捨己為人。『資生』，「生」是我們生活生命，資養生命之物，資養生命第一個我們要吃飯，我家裡現在只有一天的糧食，我看到一個沒有飯吃的人，我要是把這個布施給他，我就得餓肚子；我要不肯布施，我看他今天餓死了，這個是真正人之所難，菩薩行，能夠捨己為人。我明天沒得吃，今天還有，我今天還可以分一半給你，我少吃一點；我不能吃乾飯，我可以吃稀粥，我能分一半給別人，這就是能夠捨資生之物，能夠布施給別人。
【為令一切眾生住隨順施心故。】
布施不要去找。有很多人做好事，到處去找好事來做，那就是李老師講的好人好（音「號」）事，這就不好了。好事怎麼做法？隨緣做，你要是到處去找好事做，那是攀緣做，這就錯了。諸位要曉得，佛門自古至今真正正規的佛法裡頭沒有化緣的。現在到處化緣，化緣蓋廟，化緣印經，化緣做好事，這個不是佛法。佛法做這個功德好事是隨緣，不攀緣；化緣是攀緣，攀緣果報都不好。化緣募化來建的廟都有問題，不是一個真正如法興隆佛教的道場。古人有化緣的，那個化緣是化一個，找到齋主，我向你化個緣，像地藏菩薩跟閔閣老化一塊地，他說多大？袈裟大就可以了。那個是大財主，他那個袈裟往空中一拋棄，把整個九華山都蓋住，他趕快磕頭禮拜：我這個山供養法師。不零零碎碎找這個找那個來湊，這個不行。古來的高僧大德化緣，找一個人，而且真正曉得這個人他有這個力量，他肯發心，他與這個事情有緣，一個人做就行了。
我們印經發一個通知，本子大家隨便填，絕對不是去勸：你出多少，你出多少，不可以這樣做法，決定不能這個做法，那個做法就大錯特錯了。我們現在看化緣好像看慣了，不如法。經典上有說，古德也有講，不可以化緣。再好的事情，因緣沒有成熟，時節因緣沒成熟，用化緣這個方法促成是可以能夠提前，但是後果都不會好，所以學佛一定要如法。咱們找什麼人化緣？找佛菩薩給我們化緣，那就自在了。因緣成熟，自然佛菩薩來了，他想辦法，他來化緣，何必要我們人去化緣、去動腦筋，去搞這個搞那個，俗話說：和尚不作怪，居士不來拜。作怪幹什麼？無非都是變相的化緣，這個錯誤，這個不如法。總而言之，傷害自己的清淨心，令一切眾生生煩惱，這個不可以，應當是隨順施心，這個才好。
底下還有幾句，我們把它念掉，念到一段：
【為令一切眾生住攝取施心故。】
『攝取』，拿現在的話就是接引，接引一切眾生，勸他學佛。勸他學佛第一個手段就是布施，四攝法裡頭第一個布施，第二個愛語，第三個利行，第四個同事，這是接引眾生的方法。攝取就是接引眾生，為接引眾生，為勸眾生學佛。
【為令一切眾生住廣大施心故。】
這句意思是拓開心量，凡夫執著很重，心量窄小，心胸窄小。我們能夠普遍布施，他看到之後，他的心量會拓開，常常看到的時候，他跟你做朋友常常看到，為什麼我沒有你這麼大方？為什麼我沒有你這麼放得下？甚至於坐計程車的時候還跟司機討價還價，一毛都不拔。菩薩常常還多給幾個，零錢就不要找了。這樣的朋友要是常常跟你在一起，看到了，我不如你，真的這幾個錢何必要去計較！這就是能夠幫助他把心量拓開。
【為令一切眾生住捨無量莊嚴具供養施心故。】
『莊嚴具』，我們說的諸位容易懂一點，像女同修那些首飾裝飾的就是莊嚴具，你們戴的手鐲、戴的項鍊、戴的瓔珞耳環，這都叫莊嚴具，這是你身上的莊嚴具。你家裡種陳設布置，是你家庭裡面的莊嚴具，就是美化生活，這一類都叫莊嚴具。這些莊嚴具能施，能夠過一個簡單樸實的生活，我們能夠捨，能夠拿這個供養別人。
【為令一切眾生住無著施心故。】
布施的時候用心不著相，所謂三輪體空，不要把自己布施做這些好事常常掛在心裡，念念不忘我做了多少多少好事，這是貪圖福報的心，貪圖功德的心，還是增長貪心。布施是要斷貪心的，不但斷不了，還增長，所以一定要不著相，要離相布施。
【為令一切眾生住平等施心故。】
這個好懂。
【為令一切眾生住如金剛極大力施心故。】
就是金剛不壞心。
【為令一切眾生住如日光明施心故。】
這就是正大光明，我們不為自己的利養，一切都不為自己，所謂是無緣大慈、同體大悲。末後一句：
【為令一切眾生住攝如來智施心故。】
這就是三輪體空，離一切分別，與菩提道完全相應。到這個地方是一大段，我們今天就講到此地。