華嚴經第七迴向章 （第三集） 1986/12 台灣華藏圖書館 檔名：12-001-0003
請掀開經本五百三十面：
【佛子。菩薩摩訶薩。於此善根修行安住。趣入攝受。積集辦具。悟解心淨。開示發起時。】
這一段是說明菩薩因為修行成就無量的功德。這一句裡面多半都說修行之體，所以在第一句就講『於此善根修行』，這個「此」就是指前面所說的，依照這個善根來修行。『安住』就是作意，我們心安住在什麼地方，凡夫的心多半安住在名利上；換句話說，就是你心裡面牽掛的是些什麼，常常放在心裡面放不下的，這就叫安住。菩薩們他們的心是住在利益眾生之上，跟我們不一樣，我們的心念念都是為自己，這是首先要揀別的。既然發心了，要學佛，學佛頭一個就要學佛的存心，佛存什麼心，我們也要存什麼心，我們過去存這個心錯了，從今天起要把它修正過來，這就是修行的根本。
第二句講『趣入』，趣入怎麼講法？「入」是要入到這個境界裡面去，「趣」是趨向，一定要趣入到這個境界。要想趣入，一定要用功，有一分功夫則有一分的趣入。譬如我們拿西方極樂世界來說，這就非常的明顯，你有一分功夫，將來那個入就是往生，往生到西方極樂世界你品位就高一層；你用二分的功夫，你就有二分的品位；用十分的功夫，那就上上品往生。因此這一句就是教我們要努力精進，這樣才能夠趣入。
第三句講『攝受』，這個地方的攝受是說自己，不是化他，因為九句裡頭末後二句才是化他，前面七句統統是講的自己。這個攝受的意思就是把所有的行德都攝歸到自己，怎麼攝法一定要懂得。實際上我們在講席裡面常常提到，見到別人有善行，除自己之外，像我們展開經本，我們看到佛的行持，看到菩薩的行持，我們應當要學習，要把佛的行持變成自己的行持，把菩薩的行持也變成自己的行持，這個叫攝受。單就這個我們能不能圓滿的成就？給諸位說，不能，要想圓滿的成就，還得把一切眾生的心行攝歸自己，一切眾生，佛經上說的，縱然到阿鼻地獄，阿鼻地獄眾生還有善心，可見得如果說是個惡人，這個惡人一點善都沒有，找不到；不但我們找不到，佛也找不到，盡虛空遍法界找一個專作惡一點善念都沒有的，找不到。反過來說，一個完全的善人說他一生當中沒有一個惡念的，這也找不到。可以說九法界的眾生善惡混雜，善多惡少就往上升，惡多善少就往下沉，要明白這個道理。因此一切眾生的善心善願善行，我們也要把它攝歸到自己，這個攝受就是我們要學，學把它變成自己的心行。你會這樣修了，看到那一切眾生作惡，作惡你就可以反省，我們自己有沒有起過惡念，我有沒有這個惡的行為，如果有，馬上改過來，也是攝歸自己，要這樣學，功德才能夠圓滿，要認真的去做，這個叫做攝受。
『積集』就是功德由少慢慢集成多。諸佛如來無量無邊的功德，諸位要曉得那是生生世世修行累積的成就，積功累德。不要以為這是小善算不得什麼，我們就不必去做了，這個念頭是錯誤的；小小的過失這沒關係，就放逸了。諸位要曉得，善與惡都是累積，集小善就成大善，集小惡就成大惡，個人是如此，家庭社會國家無不如是。我們今天到國外去看一看，看看人家國家老百姓普遍他想什麼、他做什麼，如果他想的善多惡少，他所做的也是如此，這個國家有前途。如果這個國家老百姓他想的惡多於善，造作的也是惡多於善，這個國家可以說現在雖然還沒有亡國，趨向亡國不會太遠，我們能夠看得出來。積集非常的重要。同修們多半都是希望求生淨土，淨土經裡面當然最重要的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》裡面明白的告訴我們「不可以少善根福德因緣得生彼國」。換句話說，往生西方極樂世界是要多善根、多福德、多因緣，多善根、多福德、多因緣就是要你去累積，天天去修，積功累德，這才能夠辦得到。
第五句『辦具』，「辦」是辦理，「具」是工具，在此地來說，一切助道的因緣，像我們現前這個法會，這是我們助道的因緣，我們舉行一個佛七，大家在一塊共修，這也是辦具，這個很重要。不但要增長我們自己堅固的信心，提起自己往生懇切的願望，而且還要常常想著幫助別人，因此資助的因緣就非常的重要。這裡面實在講每一條都包括許許多多的方法，在於我們自己會用心。
第六講『悟解』，這九句是一層比一層深，「悟」是覺悟，「解」是明瞭，對於一切事一切理都能夠覺悟通達明瞭，這是悟解，這是慧，這就是智慧。
第七講『心淨』，心清淨，不被境緣誘惑。境是指物質環境，就是六塵；緣是人事的環境，不被一切人迷惑，不被一切事物迷惑，我們心就清淨，心清淨就是定。自修結歸到定慧，把慧放在前面，定放在後面，這個意義很深，那就是告訴你無論在什麼境界裡面，自己要能做得了主，不被誘惑。
末後這兩句是化他，開示、發起。『開示』，開是開顯的意思，把這些事理明白的顯露出來，指示給別人，使別人也能夠覺悟，也能夠明瞭，這是開示。佛菩薩祖師大德為我們說法，都叫做開示。末後這一句『發起』，發起是勸導大眾在一起共修，我們發起一個學佛社，發起一個講座，或者發起一個念佛會，這樣的福德就更圓滿。這兩句是利他，但是諸位要曉得，雖然講連著善根修行有十句話，每一句裡面都包括其餘的九句，句句如是，一即是十，十即是一，條條都是一樣的，這個意思很深，諸位要細細去體會。
行的體性說出來了，也就是依據，菩薩行根據什麼？就是根據這些。剛才說了這很重要，我們自己想想我們自己具不具足，沒有具足的要學，已經具足的更要勉勵，要把它擴充。後面這一段就是講菩薩行的德用，菩薩存這個心，依照這個方法來修行，有些什麼好處？有什麼用處？用就是德，德與用常常是連在一起講，德用。下面經文長，我們念一句解釋一句：
【得堪忍心。閉惡趣門。】
這是第一句，第一句就提出忍耐，忍是我們修行證果成功的樞紐，沒有忍決定不能成功。沒有忍免不了要造惡，縱然身口不作惡，他的心裡還有惡念，心不清淨。如果能忍，連一個惡念都能忍受得住，不起，身口當然不造惡業，所以『閉惡趣門』，得忍這才能息惡。忍辱我們一定要非常的重視，《金剛經》大家念得多，《金剛經》裡面對於菩薩六度法門，只提出兩個重要的，一個是布施，第二個是忍辱。布施是修德，忍辱是成德，單有布施，沒有忍辱，你那個功德隨修隨就漏掉，都失掉，不能保持。能保持的就是忍辱，所以非常重要。
我們對一切眾生種種分別執著，諸位要曉得，前面跟諸位講過，過失不在眾生，在自己。這個話諸位乍聽起來好像不以為然，你要細細的去想，過失確確實實在自己，為什麼？別人有過失與我不相干，自己有過失，障礙自己的行門，障礙自己成就，這一點關係非常之大。第二句：
【善攝諸根。威儀具足。】
這就是戒律，雖然沒有明說戒律，『善攝』，攝就是收，他能夠收攝自己六根，具足良好的威儀，威儀拿我們現代的話來說就是風度，風度非常好。古人講威儀，威德儀表，這一句裡頭最重要的就是善攝那個「善」，善是運用得非常巧妙，也能看得出菩薩行非常的活潑，特別是本經所顯示理事無礙、事事無礙，到末後「行願品」入不思議解脫境界，所以這個善字太重要。有一些人持戒持得很嚴，死在戒條之下，那就不善，雖然持戒，不善，他這個戒律的果報還是有漏的福報。善持戒的人，戒能得定，定能開慧，這樣他成就了。不善於持戒，死在戒條之下。要知道佛的戒律是教我們得定的，你要懂得這個意思。第三句，前面這個「得」字是一直貫下來的，譬如第二句「得善攝諸根，威儀具足」。第三句得：
【遠離顛倒。正行圓滿。】
句句他都得到。這一句是說遠離顛倒錯亂。顛倒，拿今天的話來說，就是錯誤的見解、錯誤的思想，邪知邪見，他能夠遠離，這一點也很不容易。怎麼知道這個見解是錯誤，思想是錯的？邪與正一定有一個標準，拿這個標準來衡量一下，我們就曉得哪些是邪、哪些是正。譬如前天有一位從一貫道轉到我們這邊來，他就告訴我他在一貫道裡面所聽到，講的理論都是勸人做好事，勸善規過，並沒有什麼不好，感覺太好了。它怎麼邪？怎麼能說它邪？諸位要知道，如果以世間法來說，以那個標準來看，它不邪，它好；如果拿佛法來看，它就是邪，邪在什麼地方？佛教給我們要得究竟法，究竟法就是決定要了生死出三界，來生不再輪迴六道，這是正。他講的那些是勸人生天，天上比人間好沒錯，它那個天是什麼天？諸位要稍稍通達一點佛法，你就曉得那是欲界天。換句話說，依然逃不過六道輪迴。所以拿佛法這個標準來一看，它這個思想見解是錯誤的，諸位一定要明白這個道理。再以佛法來看，特別是以大乘佛法來看，許多宗派、許多法門，許多宗派法門裡面，一生決定能成功的，只有念佛求生淨土這一門。換句話說，要拿這個標準來看，凡是相信西方極樂世界，肯發心求生西方極樂世界的人，這個人知見最正，正知正見。還要參禪，還要持咒，還要搞他方淨土，這個知見不正，邪知邪見。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，是以西方極樂世界為歸宿。
倓虛法師過去念佛七當中講的開示我有一個帶子，前幾天舊金山來的甘居士，他把這個帶子送給我，我們現在已經拷貝五個在櫃台上可以出借，你們可以借回去聽。他是北方口音，口音很重，如果要是聽不懂就多聽幾遍，多聽幾遍就能聽懂。他一生看到往生淨土預知時至，走的時候站著走的、坐著走的，他老人家自己也是坐著走的，差不多一個月之前就曉得，說他什麼時候要走，清清楚楚明明白白，他一生看到二十多個人，都是念佛。修禪持咒走的時候都是糊裡糊塗的，不清不白，真的有問題。他老人家是天台宗的祖師，念佛求生淨土，給我們做了個榜樣。所以特別把這個帶子大量的拷貝給同修，你們同修要保存可以拷貝過去；不願意保存喜歡聽聽，到我們櫃台來借。
正知正見，說實在話，就是相信西方極樂世界，真正發願往生，這個人知見純正至極，我們來生就是西方極樂世界的人。甚至可以說現在一發願，你這個願是真願懇切之願，從發願起，心裡面牽掛的什麼事情？就是西方極樂世界，除了西方極樂世界之外，什麼也不牽掛，那麼你現在已經就是西方極樂世界的人。學什麼佛法到西方去學都可以，不在此地浪費時間，浪費精力，不值得。我們要把時間精力充分用在念佛上，這就是『正行圓滿』，唯有念佛求生西方確確實實是圓滿。再看底下這一句：
【堪為一切諸佛法器。能作眾生福德良田。】
這一句要是用在我們念佛法門上來說，就是我們真正發願求生西方，那這個話說得是一點都不過分。『堪』是你有能力，可以接受一切諸佛的大法，一切諸佛的大法是什麼？就是西方淨土。我們下個月十九號此地要舉辦一個大專講座，同學們要求講《彌陀經》，我們圖書館每一個星期五講《彌陀經》，這是長講細講，那要講好幾年經才能圓滿。大專講座只有七天，我們略講精講，七天把《彌陀經》精華給諸位介紹出來，你就曉得這部經不可思議。一切諸佛所護念經，這部經本來的題目就是一切諸佛所護念經。『堪為一切諸佛法器』，就是你能夠接受這個法門。『能作眾生福德良田』，曾經有人問我，我們生生世世欠了許多眾生的債，欠他的命債，欠他的錢財，不還清怎麼能成佛？成了佛之後還要不要再來還？這的確是個問題，哪有不還債的？當然要還債，因果分明。可是你真正發心修淨土，你就別擔心還債，為什麼？因為你是「眾生福德良田」，你生到西方極樂世界作佛了，六道裡頭的眾生他跟你有債務還沒清除。你想想看你已經作佛了，他雖然在六道裡頭輪轉，必定有一天他會到西方極樂世界去，他去了不是討債，他沒有能力到西方極樂世界去討債，他因為跟你有緣，你必定度他，佛不度無緣之人。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑度五比丘，五比丘前生就是釋迦牟尼佛的冤親債主，憍陳如尊者第一個得度，憍陳如是誰？《金剛經》上講的歌利王，頭一個冤家對頭，把這個忍辱仙人凌遲處死的，忍辱仙人成佛，第一個度他，這就是能作眾生福德良田。
【為佛所念。長佛善根。】
第五句就是我們俗話講諸佛保佑，保護你，庇佑你。不但本師釋迦牟尼佛常常念著你，阿彌陀佛常常念你，十方一切諸佛沒有不念你的，佛既然常常念著你，怎麼不長善根！佛的護念叫做佛力加持，我們今天講加持，佛的神力加持。這種加持，在你初發心的時候，你自己不容易感受得到，如果到你心地相當清淨的時候，你有一點功夫的時候，這種加持的力量你會覺察得出來，確確實實隨時隨地都有三寶的力量在加持你。第六句：
【住諸佛願。行諸佛業。】
佛的願是度眾生，佛的事業是永遠不疲不厭的去幫助眾生，教化眾生，這是菩薩事業。佛的願通常歸納起來就是四弘誓願，眾生無邊誓願度，這是一切諸佛共同的願望。我們也發這個願，但是要真正的發，發了之後要把它做到。佛的事業是教化眾生，這個事業非常的廣大，絕對不是說只有在講堂講經說法，或者領眾修行，這是佛的事業，如果要這麼看法，佛的事業就太狹小了。我們在這部經的末後「入法界品」裡面所看到的，善財童子五十三參，你看那五十三位善知識，他們所做的就是這一句，『住諸佛願，行諸佛業』，各行各業統統都有。由此可知，世間上任何一種事業都是佛的事業，迷了就是眾生的事業，覺悟了就是佛的事業，只是迷悟不同而已！事業裡面自己心不清淨，這個是眾生事業；事業裡面自己得清淨心，這就是佛的事業。諸位要曉得，佛法與世間法差別在哪裡？就是在迷悟，悟了沒有一法不是佛法，迷了沒有一法是佛法，我們讀經迷在這個經上，讀經也不是佛法。我們穿衣吃飯，穿衣吃飯不迷惑，穿衣吃飯都是佛法，這一點一定要明瞭。
【心得自在。等三世佛。趣佛道場。】
這一句說心跟佛相等，佛是什麼心？平等心，菩薩是六度心，佛是平等心。『心得自在』，自在是解脫，慧解脫，三昧解脫，『等三世佛』。由此可知，修平等心的重要。『趣佛道場』，佛道場在哪裡？只要你心得自在，心平等，佛的道場你就見到，處處皆是佛道場，沒有一處不是佛道場。心要不自在，心要不平等，釋迦牟尼佛那個大雄寶殿、西方極樂世界的蓮池海會都不是道場。自在解脫平等心重要。
【入如來力。具佛色相。超諸世間。】
這是說內『入如來力』，如來有十種不可思議的神力，前面講了很多，後面還會遇到，此地就不多說，就是佛的十力。菩薩雖然比不上佛，但是菩薩也有佛的十種力的少分，就叫做入如來力。『具佛色相，超諸世間』，這是從外面講的，佛的相是什麼？慈悲，諸位要明瞭這個意思，不著重在三十二相八十種好，不著重在這個地方。佛是平等心、慈悲相，這就是佛。「超諸世間」，六道凡夫做不到，六道凡夫心不平等，雖然慈悲，他是從不平等心裡面生的慈悲，所謂是愛緣慈悲，他喜歡他，他對他慈悲，討厭他就不慈悲。不像佛，佛是從平等心裡面生出來的慈悲，這個慈悲是無條件的，是平等的。親近佛的人，佛對他慈悲；厭惡佛的人，佛對他還是慈悲。這個當中決定沒有差距，這個是佛相。佛相要注意修自己慈悲，大慈大悲。第九句：
【不樂生天。不貪富樂。】
剛才講了，這些外道他們再好，目標是生天，天上為什麼不能去？天不究竟，天上壽命雖然長，諸位要記住，他一生當中的感受跟我們人間相差不了多少，縱然講到非想非非想天，壽命八萬大劫，他一生的感受大概跟我們人一生的感受沒什麼兩樣，這是諸位要牢牢記住的。我們常常看到水上的蜉蝣，水上小蟲在水上可以跑來跑去，牠的壽命只有幾個小時，朝生暮死，壽命只有幾個小時，大概十個小時，牠那十個小時也是牠的一生。要拿牠來看我們人，豈不是就像我們人看非想非非想天一樣，那真是不可思議。人要活上幾十歲，活上一百多歲，牠的壽命只有十個小時，你想想看牠看到我們人，跟我們人看諸天沒兩樣。牠十個小時是一生，我們幾十年也是一生，到了非想非非想天八萬大劫還是一生，一生你所感受的大致相同。明白這個道理，天上可以不必去，沒有意思。那個蜉蝣看到我們人，就像我們看神仙不可思議，壽命那麼長，而我們人縱然活一百年，也是一彈指時間就過去了。六道輪迴就是這個樣子，一定要覺悟，『不樂生天』，不到這個地方去。『不貪富樂』，這是連人間也包括，人間的富貴也不貪圖，生活只要能過得去就可以了。多貪負擔太重，壓力就太大，對於修行道業有很大的障礙，所以佛教我們安貧樂道，這個貧也不是指貧困，貧就是不貪的意思，守住我們自己的本分就好了。安於本分，不多求分外的，本分以外的不貪求，這樣就好了。
【不著諸行。一切善根悉以迴向。】
這一大段雖然是講『迴向』，但是都是著重我們真正有東西這才能迴向，你要不認真的修心，不認真的修行，拿什麼迴向？我今天這樣存心，我這樣修行，我為一切眾生，這就是迴向眾生。我願一切眾生早成佛道，願一切眾生各個念佛往生淨土，這就是迴向菩提。如果自己能夠不著相，就是迴向實際。末後講『不著諸行』，這些諸行有沒有？有，樣樣都要做；雖然做，不執著，所謂是三輪體空，不執著在那裡，這就是迴向實際。而不是說我不著相了，我就不去做了，那是錯的，那是落惡趣空，不著相還要積極的去做，比著相的人做得還要積極，這才是真正不著相。念到這個地方，句句都是成就自己，這從事上來講，當然事是太多太多，說不盡，只舉幾個例子而已。下面這一段是成就利他，自己固然重要，眾生也非常重要，要幫助別人。
【為諸眾生功德之藏。住究竟道。】
菩薩修行為眾生，『諸眾生』就是一切眾生。『功德之藏』，「藏」就像倉庫一樣，好像倉庫裝著功德，這個叫功德之藏。眾生有無量無邊的功德，可惜的就是他自己迷失了他的功德藏，功德藏不能開顯，他得不到受用，不是他沒有。菩薩覺悟了，幫助眾生開顯他自己本來具足的功德寶藏，所以菩薩要發這個心，因為發這個心才住『究竟道』，最究竟最圓滿的大道。這個究竟圓滿，從淺的意思來說就是《大方廣佛華嚴》，從更深一層來看就是西方世界極樂淨土。因此我們在現前，就是我們生活在這個世間，如何把《華嚴經》的理論方法境界變成我們自己實際上的生活行為，我們學這個經就沒有白學，學以致用。來生往生西方極樂世界，《華嚴》教學目的圓圓滿滿達到了，這就是究竟道。再看下面經文：
【普覆一切。於虛妄道中拔出眾生。令其安住一切善法。】
這一句是總的意思，普是普遍，當然這個就是無緣大慈、同體大悲，以大慈悲心關懷一切眾生，這是『普覆一切』的意思。一切眾生可以說都是在虛妄道中，還沒有發心求道的都是求世間的名聞利養五欲六塵，求這個東西；求這個東西，給諸位說，多半來生都在三惡道，發心學道的人多半也只在人天兩道當中，這都是『虛妄道』。縱然是在佛道裡面，像小乘，大乘法裡面許多的宗派，佛法是平等的，無有高下，但是不對機，不是說得不好。禪確實能夠明心見性，你就參禪，你這一生能不能明心見性？做不到，充其量你只能得禪定，那就算不錯了。得禪定盤腿面壁，這一坐可以坐上一個月、兩個月不起定，這功夫不得了，倓虛老和尚說果報在哪裡？四禪天，他講了四禪天，還是出不了三界。諸位要曉得，盤上腿子在那裡坐上幾個月都不下來，不要吃不要喝的坐在那裡不動的，比不上一個念佛人。念佛人能往生淨土，縱然是下下品生，比那個人都高得多，天上最殊勝的天福比不上西方淨土下下品的境界，何況一到西方極樂世界同佛壽量，無量壽！一生決定成佛。生到四禪天還是要輪迴，那個不究竟，那還是一個虛妄道。
老法師講的，他的一個同學，諦閑法師的學生，參禪參了幾十年相當有功夫，結果是一念之差，這一念之差是起了貪心，貪名、貪利。在佛門裡很多，這個法師剛剛出家的時候有道心，一心向道，等出家年數久了，作了大和尚，有了名氣，名聞利養都來了，貪心就起來。諦閑老法師這個徒弟也不例外，信徒多了，皈依的也多，供養也多了，貪心也起來，傲慢心也起來，著魔了，最後的果報是跳江自殺，就當土地公去了，餓鬼道當一個小小的福德鬼。錄音帶上有，你們自己去聽。另外一個念佛的，也是他的徒弟，念了三年佛，走的時候站著往生。等老和尚去替他辦後事，因為老和尚那時候住在觀宗寺，觀宗寺到他那個地方交通不方便，走路，去請老和尚來，三天，他在那裡站了三天，死了站在那裡三天不動，也不倒，等老和尚來替他辦後事。念佛念了三年，有這樣的成就，老和尚常常說參禪學密比不上念佛，差遠了！這是大家要真正覺悟、真正留意。
「虛妄道」也是有很多等級，換句話說，也有許多不同的標準。我們拿最高的標準，最後的一個標準，就是西方世界，任何一宗、任何一個法門都不能相比，所以『虛妄道中拔除眾生，令其安住一切善法』。至善的善法就是求生淨土，如果不能接受，他學禪、學其他的法門就讓他去學。 我們一定要盡心盡力的介紹，介紹了他不接受，我們的責任盡到了。
【遍諸境界無斷無盡。開一切智菩提之門。建立智幢。嚴淨大道。】
第一句說我們幫助眾生不僅是心裡的懷念，要付諸於行動，真正去幫助他。幫助他不是在一個地區，也不是在一個時候，『遍諸境界』就是空間十方，『無斷無盡』就是時間三際，佛門常講的「橫遍十方，豎窮三際」，力達不到，心要達到，願要達到。而能力是盡心盡力的去做，為這些眾生『開一切智菩提之門』，就是把佛法介紹給他們、推薦給他。『建立智幢，嚴淨大道』，這兩句是建道場，我們今天講建道場。建道場的方式也非常之多，有力量建一個寺院，寺院是道場。但是在今日之下，寺院已經不能發揮道場的功用，現在寺院一建都變成觀光旅遊的一個目標，觀光旅遊人多了，還辦什麼道？沒法子辦道。不像從前，從前寺院叢林都是建在深山，交通很不方便，人跡不到的地方，大家好安心修行。現在不行了，現在這些名勝地區統統開了馬路，交通很便捷，讓大家旅遊觀光去了，就變成觀光道場，不能修行。要認真建立修行的道場。
現在的修行人跟從前的環境不一樣，大家工作非常繁忙，叫他成天住在這個地方聽經念佛，做不到！如果不是天天繼續努力在幹，一日暴之，十日寒之，很難有進步。今天最理想的道場就是已經退了休的同修，你這一生事業都了了，退休，自己有一點積蓄，我們大家在一塊共修，建一個像養老院一樣的道場，大家在一塊念佛，這樣有成就。這也是這些年來我在國外處處提倡，希望大家發心共同建立一個這樣的道場，這是大規模的，真正修行要有成就的。其次小規模方便的，像我們目前這種形式，這種形式只是把佛法介紹給諸位，讓諸位認識什麼是真正的佛法，僅僅能達到這個目標，修行成就相去甚遠。比這個規模更小的，最小的是家庭，家庭裡面每個星期找你的親戚朋友鄰居定期集會講經念佛，這樣非常之好。
諸位曉得台中李老師，他在台中這一番事業，海內外同修們都讚歎的。他早年剛到台中的時候就是在同修家庭裡面講經，每一個同修家裡去講一部經，聽眾十幾個人、二十個人，風雨無阻，一年到頭不間斷，他從這樣做起來的。我到台中跟他的時候，他在台中十年了，同修們家庭講經那個時候還有，我還參加過，去聽過。到以後慈光圖書館建立，道場多了，規模大了，家庭的不去了。現在我們在國外發展就是用這種方式，希望學佛的同修就自己家庭裡面做為道場，邀集同修到家裡面來定期研究經典，大家在一塊共同念佛，念佛共修，這是建立智幢，嚴淨大道。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，「大道」就是心，清淨心。
【普能示現一切世間。】
『示』就是做出來給人看，普遍的我們盡心盡力去做，做一個榜樣給人看。
【令除垢染】
這就是煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想，這些東西都要把它擺脫。
【心善調伏。生如來家。淨佛種性。】
『心善調伏』，特別是在現代這個社會，我們接觸的人與事都非常的繁雜，不管在什麼繁雜的環境裡面，都要曉得保護自己的清淨心，以高度的智慧來應付一切人與事，都會做得圓圓滿滿，自己心地清淨不染，這個就是學佛。『生如來家』，這個家是比喻『淨佛種性』，這樣才是一個真正的佛弟子，以佛為我們修學的榜樣，以佛做為我們修學的典型，一個模式。
【功德具足。作大福田。為世所依。安立眾生咸令清淨。】
眾生要種福，到哪裡去？必定有個種福的所在，這樣的佛子就是眾生的大福田，就是這個世間依靠，他能夠叫眾生心安理得，指出眾生一條光明的大道，能令眾生身心清淨，這個是成就利他的功德。
【常勤修習一切善根。】
為了自利利他，所以不斷的勤修，這一句是總結，不斷在勤修。『修習一切善根』，像前面所講的，前面曾經說這個菩薩隨所積集一切善根，此地特別強調這個應當常常勤修，精進不懈，修習一切善，才能成就自他真實功德。今天時間到了，我們就講到此地。