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梵網經 （第二十九集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0029
請掀開經本一百零五面倒數第二行，「十力」。
「十力者，一知是處非處智力，二知過現未來業報智力，三知諸禪解脫三昧智力」。我們前一次十條裡面介紹了兩條。如來果上的十力，在佛法裡面是一個很普通的佛學名詞，在經論或者是古大德著作當中我們常常會看到，所以在這個地方跟諸位介紹過之後，將來看到十力都是一樣的意思。前面兩條雖然說過了，也許有新來的同修沒聽到，好在不多，我們再說一遍。
「是處」與「非處」是指因果報應一定是相應的。我們俗話常講善有善報，惡有惡報，造善一定得善報，造惡一定得惡報，這就叫是處，決定是正確的。要是說作善會得惡報，或者造惡他也會得善報，沒有這個道理，這叫非處，決定不是事實。可是往往我們在世間見到有許多好人他的遭遇非常不幸，好像是一生作善沒有得到善報，一看到這一生造惡多端的人他是享福報，福報很大，這似乎跟佛法裡面講的果報不相應。所以佛十種特殊能力第一種，對這一樁事情他看得正確。世間這些現相是有的不是沒有，這是一回什麼事情？因為我們凡夫只能看到眼前，不能看到過去，也不能看到未來。殊不知因果是通三世的，這一生他享福是果報，他享福，前生造的善業；這一生他遭遇很不幸，常常受折磨，這也是果報，前世做不善業才得這個果報；今生所做的來生報。
所以佛門常說「欲知前世因」，你要曉得你前世造的是什麼因，「今生受者是」，我們這一生所遭受的就是，一定相符合。「欲知來世果，今生作者是」。你要想曉得來世果報怎麼樣，我們這一生造作的這個業就感來生的善惡果報，這是一點都不會差錯的，所以我們一定要相信。這個問題也許有人看到：這不是什麼大問題。如來十力裡面列為第一條，確確實實是一個大問題。為什麼？學佛的信心從這個地方建立，正是所謂「信為道元功德母」，信心從此地建立。
這一個世間一定要把它看破，不值得留戀！這個社會的演進愈往後眾生愈苦。千萬不要以為現在科技發達會給大家帶來幸福，你沒有想到那個戰爭的恐怖，科技後遺症的恐怖！你看印度這一次毒氣外洩，等於一次瘟疫一樣，死傷那麼多的人。這一些災害是人為的不是天然的，如果是核子戰爭爆發了，恐怕是人為跟天然的加起來，那就是大災難！能夠逃過這種大劫難的為數不多，縱然逃過了也是苦難重重。所以看破，警覺心就提高了，真正安穩、幸福還是得求生西方世界。以我們目前有個十年之內的安穩，有這麼長的時間取西方世界決定沒有問題，在時間上講足夠用。我們在《往生傳》裡面所看到的三年到五年成功的人太多太多，那些都是我們的榜樣，所以我們知道因緣果報絲毫不爽。
第二句說「知過現未來」，這就是三世，過去世、現在世、未來世。「業報智力」，佛有這個智慧，不但知道自己，知道一切眾生，他的過去世、現在世、未來世沒有一樁事情不曉得。實實在在有三世，不是沒有三世，真有三世。既有三世，當然就有輪迴，還有什麼話說！三世跟輪迴那是連在一起的，如何超越三世、超越輪迴？這是我們學佛的目的，確確實實能夠超越。先說過造善業得三善道果報，造惡業必定入三惡道，得三惡道的果報。佛教給我們修淨業，淨業的果報我們六道裡面沒有。我們念阿彌陀佛，三善道裡頭沒有阿彌陀佛，三惡道裡頭也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，所以果報在他方世界，在西方世界。這是佛一再在經論裡面勸勉我們修淨業，感得西方世界依正莊嚴清淨的果報。
第三是「知諸禪解脫三昧智力」。禪有很多種，有世間禪定，有出世間的禪定，世間禪定像經典裡面常說的四禪八定，那是世間禪定，阿羅漢所證得的九次第定以上的禪定是出世間的禪定，這是說的諸禪。世間禪定很多種，出世間禪定也有很多種，真正的解脫一定要出世間的禪定，世間的禪定得不到真正的解脫。三昧也是梵語，翻作正定或者翻作正受，與解脫是連在一起的。我們在大經裡面看過很多很多，所以無量三昧！相上雖然講是無量，理上是一樁事情，那就是在一切境緣裡面能夠守住清淨心，能夠運用覺觀，觀照一切諸法，所得的受用就叫做三昧。像交光法師在《楞嚴正脈》裡面所講的，捨識用根的那種受用就是解脫三昧，如果我們還是應用八識五十一心所，縱然得到解脫三昧，也不是究竟的。可不可以得到？能得到一些，像小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們所得到的這個三昧是沒有超越心意識。所以如來他的大智慧對於九法界有情眾生他們修學的禪定、解脫、三昧他都知道，因為他知道他才能指導我們修行，才能把我們的境界提升。
第四條是「知諸相勝劣根智力」。這一條著重在根。智就是根智力。根是根性，各個眾生不相同，為什麼不相同？與多生多劫的修學習氣有關係，所以這個根性我們常常說有先天的，有後天的。先天的是與生俱來，有人的根性很利，殊勝，有人的根性很劣，不等。後天的那就是靠自己的努力，先天的要善於栽培，後天要發憤努力，都能成就。這一條在教化眾生裡面屬於觀機，唯有正確的觀機才能達到應機施教，利根的人則以圓頓的方法來教他，那個鈍根的人則可以從由淺而深循序漸進的來教導，這樣使一切眾生都能得到佛法教學的功德利益。
第五「知種種解智力，亦名欲力」。「解」換句話說，就是對於一切法的認識，這個認識有淺有深，有圓有偏，有真有假，有許許多多不同的層次，因為他認識了；這個欲是愛好，他要不認識他決定生不起愛好的心。譬如學佛，你要對佛法不認識你怎麼肯來修學？聽經，如果那個經聽不懂，聽了幾次你就不想來了，聽懂了覺得這裡面能理解，理解了他就有興趣，就產生了欲望，這個欲望就是追求。佛對於一切眾生，他對於宇宙人生的見解，他的愛好、欲望也都知道，這一條也是屬於觀機。
「六知種種界智力，亦名性力」。界是界分，也就是講的界限，佛法將宇宙萬法把它分為十八類，稱之為十八界。譬如說眼的界限是見，眼不能聽，眼只能見，可見得這個眼根跟耳根它有界限，耳能聽不能見，各個都有一個界限。這一種界限迷的時候有，悟了的時候就沒有，覺悟了的人是六根互用，眼能見，耳能聽，耳能聽眼能見，換句話說，見聞覺知每一根統統都具足。大經裡面說的「元依一精明，分成六和合」，所以六根可以互用。到六根互用的時候這個界限就不存在，這不是普通的人，那是大徹大悟的人才能做到，那是佛與大菩薩的境界；換句話說，權小凡外有種種界，佛都知道。底下一句說亦名性力，性也是界的意思，這個性是講性質，不是講的本性，講性質。他各個性質不相同，力是說它的作用，它的功能；眼的性質跟耳的性質不相同，功能不一樣，一個能見一個能聽。這個性是這個意思，不是講的真如本性。
第七「知一切至處道智力」。如果我們明白這一樁事情，對於佛的教誡就不會懷疑了。至處是到達的處所，也就是我們講的結果。道是方法，你修哪一種方法會得什麼樣的結果，這個佛曉得。你修四諦法你會成就阿羅漢，你修十二因緣法你會得辟支佛果報，你修六度萬行你會得菩薩的果報，你念佛修一心不亂你會得西方淨土的果報。至處！修什麼法門後來有什麼樣的果報，到達什麼樣的結果，佛是清清楚楚。
第八「知宿命無漏智力」。宿是過去世，生生世世我們在哪一道，得的什麼樣的身，什麼樣的形狀，什麼樣的姓名，你這一生的際遇，佛統統知道，不但知自己也能知道一切眾生。無漏，漏是煩惱的代名詞，無漏就是煩惱斷盡了。在小乘人來說阿羅漢果才稱之為無漏智，見思煩惱斷盡；大乘的無漏要到十地菩薩法雲地，這個時候無明將要斷盡了，無明差不多斷盡，稱為大乘的無漏。佛有這一種的智慧能力。
第九「知天眼無礙智力」。天眼是六通之一，有報得的、有修得的。譬如天人他就屬於報得的，我們人間有很多修行人得天眼通，他是修得的，鬼神裡面也有些是報得的。這個世界要亂，鬼神先亂，我們過去在仁王法會讀《仁王經》的時候，諸位都記得很清楚。在台灣幾乎每年都舉行仁王法會，經裡面講得很清楚，世界要亂鬼神就先亂！鬼神有五通，多半鬼神都有五通，五通裡面就有天眼、有天耳、有他心，就是沒有漏盡，有神足。雖有五通它的功能不太大，換句話說，小事，很近的事情，譬如說幾天，個把月之內的事情他知道得很清楚，大的事情、遠的事情他就不曉得了。這一些鬼神他怎麼亂法？他在人間製造糾紛。所以我們往往看看某人他有一點神通，他有神通？不是的，是五通鬼神附在他身上，不是他自己的能力，附在他身上，那個五通鬼神走了他統統失掉了，什麼都不曉得了。他原來不曉得以為他自己的道行了不起，忽然那個鬼神走掉了，他就感覺到我的能力都失掉了，怎麼會退轉了？其實那不是他的能力，是鬼神附在他身上，在這個世間招搖惑眾，破壞正法！一般人都是好奇務怪，認為有一點神通這了不起，你跟他在經教裡講正道他不聽，這個不希奇，要有神通才希奇。好奇務怪，沒有不上當的。
佛法是平實之法，絕不搞一些奇怪的事情，佛法是教你覺悟，絕不教你迷信，教你自覺。覺他是幫助他人自覺，不是幫助人迷信，幫助人破迷開悟。所以我們對於那些有神通的人，要曉得那是一回什麼事情。佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚很清楚，你看《楞嚴經》所說的五十種陰魔，《楞嚴經》十卷這一段經文就佔了一卷半那麼多。說明末法時期一些怪現象，我們能認識就不上當。《楞嚴經》的修行還是以念佛為主。佛知天眼無礙是指這些，從五通鬼神（無論他是修得還是報得的）一直到如來地，這個天眼功能大小不一樣，佛是沒有一樁他不知道的。這一句跟前面的一句「知宿命」，實在講是六種神通統統包括在其中。人間天上，三乘界內、界外，佛沒有一樁不知道。
末條一條第十「知永斷諸習氣漏盡智力」。這條要是明瞭，我們就會甘心情願接受佛的教導。永斷諸習氣到漏盡，這是無上正等正覺，前面都是講的三乘，二乘，這個地方是講一乘法。圓教一乘才真正永斷習氣，真正成就漏盡，就是圓教佛果地上才能得到的。等覺菩薩習氣沒有永斷，他還有一分生相無明沒破。佛知道，自己已經證得了當然可以教導別人，把他自己修行的經驗提供給我們，幫助我們也能夠永斷習氣、也能夠達到漏盡。這個漏盡是斷無明，前面這個無漏是講的斷煩惱，這個地方是講斷無明。到此地是說的如來果地上十種特殊的能力，菩薩雖有，比不上佛。
下面講「十八不共法」，也是如來果地上獨有的，菩薩雖有不圓滿，所以稱為不共。雖然有這十八條可是要記也很方便，一開端就是身、口、意，三業無失，無失是沒有過失，「身無失，口無失，意無失」，沒有過失。這是相當不容易做到的，看起來好像簡單，真不容易！我們學佛對於這一些條目都要留意，我們曉得我們身口意三業過失是決定不免，如何能夠把它減少到最低限度，那就是修行。如果說完全沒有了，那就成佛了，連等覺菩薩都不能說完全沒有，為什麼？因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那一品生相無明就障礙了三業的清淨，何況我們無明、塵沙、見思煩惱不但沒有斷，天天在增長，我們的身口意三業怎麼能說沒過失？我們應當要向無過失這個方向去追求，儘可能減少過失。
「身無失」，身要守戒，在我們中國古人講身要守禮，那是範圍，不能說無過失，它是有一個範圍，縱然有過失，過失不大。戒律也是個範圍，不超越這個範圍不會有大過失。「口」是指言語，言語愈少愈好，古人所謂「禍從口出，病從口入」，貪吃容易得病，把腸胃吃壞了容易得病；喜歡講話容易闖禍，不知不覺得罪人，還不曉得什麼時候得罪的，跟人結了冤仇，不知道從哪裡結的。「口為禍福之門」，所以說話要謹慎，要少言語，多聽少說。對於佛法應當是多問，這是好事情，有疑惑的地方、有不明瞭的地方一定要問。
第三是意，意是念頭，起心動念都叫做妄想，這就是意業的過失。如果說意業裡頭什麼都不想，有沒有過失嗎？還是過失，一切都不想了他的果報在第四禪的無想天是外道天，還是過失。所以意叫你要有正念、正思惟，揀別不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念，無念還是妄念，有無是兩邊，兩邊都是虛妄。這裡面理很深，境界非常之深廣，要慢慢在經論裡面去探討、去理解，而後要在生活裡面盡量減少三業的過失，無論修學哪個法門才能夠得力。
「四無不定心」，佛心是常在大定，決不會被外面境界所動搖，這叫定心。我們的心是不定心，為什麼？容易被外境所轉，六根接到外面境界，我們的心都被它所動搖，佛心如如不動。「五無異想心」，異想，見異思遷，特別是對我們初學的人來講，今天聽到一個禪師在說法，禪不錯，趕緊去學禪；明天看一個密宗上師在說，那也不錯，趕快去灌個頂、去持咒，見異思遷，學什麼都不會成就。所以法門的選擇要慎重，選定了之後就決定不改變，這一個法門一定成無上道，改變而得無上道那個時間也要花得長，路子必然是走迂迴的道路，不是一個捷徑。捷徑是一條路，一個法門，從初發心到如來地絕無更改。無異想心，佛沒有妄念、沒有妄想。「六無不知捨心」。這也是我們要學的，捨就是放得下，佛沒有一樁事情放不下，樣樣都能放得下。我們在《華嚴經．第六迴向》念到，第六迴向菩薩修布施舉出六十個例子，無有一法他不能捨。捨也是不執著，於一切法皆不執著。因為不執著所以能捨，能捨心才清淨，那個不能捨心就被染污了。
底下一條「欲無減」，這個欲就是欲望，佛菩薩的欲望是什麼？四弘誓願！他的大願從來沒有減少過，換句話說，沒有退過願，沒退心過。阿彌陀佛四十八願，為什麼要說這一條？我們自己要好好的想想，我們也會發願，但是那個願的力量不長，過了幾天就退了心，譬如說我發這個願我一天要念一萬聲佛號，今天念了，到明天只念了五千聲，有事情，明天再補；明天我念一萬五千聲，到明天連三千聲都念不了；到後天，算了，還是不念算了。他會退心！不像諸佛菩薩的大願永無退心，永遠不退的。阿彌陀佛在因地裡發的四十八願，發心的時候勇猛，成佛之後那個願力絲毫沒有退減，這也是我們應該要學的。實在講很不容易做到！很不容易做到，太難太難了！可是一定要努力，儘可能的去做到。所以這個發願也要謹慎，不能夠草率。
第八是「念無減」。念是念力，淨土法門講念不退，要到理一心不亂才能到念不退。如來果地上當然是不退，不退也不必說，念無減。他念什麼？佛念什麼？佛念念之中要普度一切眾生，這是佛念，佛絕不念自己，連菩薩都不念自己，何況佛？都不念。念念要成就一切眾生，念念要幫助一切眾生成無上道。
「九精進無減，十智慧無減，十一解脫無減，十二解脫知見無減」。精進，當了佛功德圓滿還修什麼精進？菩薩精進應當，菩薩無明沒斷盡，佛已經證得無上菩提了，還往哪個地方精進？我們在《華嚴經》裡面看到，第四地的菩薩精進波羅蜜圓滿了，十地菩薩是十波羅蜜圓滿之相，圓滿以後還要精進，可見得我們不圓滿、沒有圓滿的人更要精進，菩薩的精進自行化他，兩方面都要精進，如來的精進是自己圓滿了，精進什麼？度脫一切眾生，他這種精進決定沒有減少一分一毫。換句話講，盡心盡力在做，並沒有說是我已經成佛了，自己從前已經度化眾生，教學相長，度他就是度自己，現在我度自己圓滿了，我還度他幹什麼？凡夫、小乘、權教確實他有減少、有退轉，如來在果地上決定沒有退轉，所以我們對佛的智慧、德行，我們對他景仰，對他恭敬是有道理的。實實在在值得我們尊敬他，正如同普賢菩薩十大願王裡面所說的無有疲厭！他不疲倦、他不厭倦，去教化一切眾生，這是精進無減。
底下「智慧無減」、「解脫無減」，這也要說一說。智慧是從清淨心裡面生的，要度眾生就得要隨類現身，譬如佛要度我們，他一定在人間來示現，也要有父母，也一樣從出生，一生示現的有生老病死，這樣會不會起煩惱？會不會傷害他的智慧？解脫是自在，是不是有許許多多的約束他得不到自在？不會的。雖然在那裡示現也是圓滿智慧，雖然在那裡示現還是住大自在之中，決定不會有一絲毫煩惱現前，決不會有一絲毫不自在的這些事，「解脫知見無減」，這就好懂了。
十三、十四、十五都是講隨智慧行，這個給我們也是很大的啟示。「十三身業隨智慧行，十四口業隨智慧行，十五意業隨智慧行」。與我們現前恰恰相反，我們今天身、口、意的造作是隨著感情不是隨著理智，所謂是感情用事，他就造業了。感情是迷的，感情是不覺，感情用事沒有不偏差的，所以如來三業的造作他是依智不依識，所謂是轉八識成四智。我們凡夫依八識，他是依四智，三業依四智。
「十六知過去無礙，十七知現在無礙，十八知未來無礙」，這是知三世無礙。剛才說過，像五通仙人他們也能知三世，但是有礙，佛知三世無有障礙。佛的教誡我們一定要遵從，對我們決定是有好處的，千萬不要信這些外道，縱然示現有一些小神通，不要為他愚弄，不要為他傷害了自己的信心，這一點很重要。
「此十八行，云不共者，以是諸佛自覺聖智境界，非權小菩薩所共，更非凡夫境界可知，故云不共」。這十八條的境界非常的深廣，我們只是在字面上看到一點眉目，其實裡面深廣境界決不是我們所知道的，所以稱之為不共法。這是這個經文到這個地方是一個段落，將盧舍那佛在往昔因地當中所修行的綱領為我們略舉，而寂光大師又給我們詳細的介紹，使我們對這個綱領有所解悟。雖然有所解悟我們解得不深，知道的並不周詳，如何依照這個法門來起修？更是重要的問題，所以下面華光菩薩他知道我們心裡面的意思，知道我們的重重疑惑，所以他在法會上代表我們來向盧舍那佛請教。請看下面經文：
【爾時蓮華臺藏世界盧舍那佛。赫赫大光明座上。千華上佛。千百億佛。一切世界佛。】
這一段科題裡面叫「總標報化」。盧舍那是報身佛，『千華上佛，千百億佛，一切世界佛』，都是化身佛，大師在註解裡面為我們解釋這一段的意思。「此總標明體用不分，報化無二之義」。這一句把這段經文的旨趣為我們點出來了，這是真實相。下面這是解釋這段文。
「言爾時者，即本舍那如來，舉因明果勸修時也」。這是將時間為我們說出。「此之華臺舍那，赫赫大光明座，千華上佛，千百億佛，俱已解見前文」，前面說過這個地方就不必再說了，要說的是底下這一句，底下這句前面沒說過。「一切世界佛者，是千百億化身釋迦如來，展轉化化無量無盡智慧如來，居一切世界中，說法利生，以表從心地戒法中，出生無量無盡智慧佛也」。這要說明的就是這一句，這一句我們讀了之後很難懂，很不容易明白，為什麼？因為我們執著這個釋迦牟尼佛就是一個人，三千年前出現在北印度，就是現在的尼泊爾的地方，我們認定了釋迦牟尼佛是一個人。他怎麼能變化成這麼多？怎麼能變成一切世界佛？在這個地方諸位一定要明瞭，釋迦牟尼佛這個名詞是個通名，不是專指某一個人。釋迦牟尼佛的名字叫悉達多，如果說悉達多那就說他一個人，他成佛了稱之為釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不止他一個，這是一定要曉得的。
在經典裡面講佛有三身，法身叫毘盧遮那，報身叫盧舍那，化身叫釋迦牟尼，所以這個名稱是化身佛的名稱，只要是化身佛都叫釋迦牟尼，是通名不是別名。化身佛是誰化的？前面說過千華臺上，化身佛是盧舍那化的，盧舍那從哪裡化出來的？從毘盧遮那那裡化出來的。換句話說，毘盧遮那是本體，盧舍那是起用，而釋迦牟尼是用中之用，用不離體，所以是一體三身佛。我們再從這個名義裡面來觀察，毘盧遮那意思是遍一切處，我們現在所謂是真理，在佛經裡面常講真如本性，因為真如本性遍一切處，那就是法身佛，所以法身無相，法身無不相。無不相就是報身與化身，是有相的，相與無相是一體，相是性之相，性是相之性，性相是一如，它是不能分的。連虛空也有相貌，怎麼能說沒有相？
報身佛叫盧舍那，前面講過盧舍那的意思叫淨滿，淨是清淨的意思，滿是智慧圓滿，清淨智慧圓滿就叫報身。釋迦牟尼，釋迦是仁慈的意思，能仁，仁慈，大慈大悲，牟尼是寂默，就是如如不動，雖然大慈大悲，他又不為一切境界所染，不為一切境界所動，這個作用就妙了！不被外境所轉的慈悲叫真正的慈悲，這是三身佛的定義。我們每一個人都有三身，從我們本性上講就是法身，從我們的知覺上來講就是報身，從我們慈悲心上來說，雖然這個慈悲心很小，也是屬於化身。我們明白這個意思，豈不正是像《華嚴經》上所說的一切眾生本來成佛，問題是在我們自己的覺心。
我們自己的心要是覺而不迷，那就是一切世界無量無邊的智慧如來都在我們面前，而且這些諸佛如來都在那裡說法度生，度誰？度我一個人，怎麼度法？叫我覺而不迷，叫我正而不邪，叫我淨而不染，那就是度我。這個人很慈悲，很愛護我，我也很喜歡他，你們想對不對？是這樣講法，對！他愛你你愛他，對了。錯了！他一愛你，你的心就被他轉了，你的心就被境界動了，這就錯了，要學什麼？學釋迦牟尼，外面他敬我我也敬他，裡面怎麼樣？如如不動，外面能仁裡面寂默，不為外境所動。那個外面是不是佛？當然是佛，我們自己覺悟，外境那個好人是佛，壞人還是佛，壞人你見到你心裡起了瞋恚心，錯了，煩惱起來了，還要如如不動。這種修行法不是高級的，起碼的修行法，起碼的不是很高的，所謂什麼？八風吹不動。
哪個境界不是佛？都是佛！一被境界動了，那個外頭就叫魔。你在念佛，阿彌陀佛化身來了，你一下看到了，這一歡喜，一心不亂沒有了，心馬上就亂掉了，那是什麼？那是魔。所以要知道不管是什麼人，不管是什麼事，不管是什麼境界，凡是能夠幫助我們、成就我們覺正淨的都是佛境界，凡是叫我們迷，叫我們起邪知邪見，叫我們心地染污，那個境界統統叫魔境界。其實外境沒有佛也沒魔，外境什麼都沒有，佛與魔的現前都是在自己心！《楞嚴》上說得好，「自心取自心，非幻成幻法」，都是自己搞出來的，與外境不相干，這才真正是覺悟。你明白這個道理，這一句話就不難懂，無論從廣義、從狹義、從事、從理上無不圓融。在此地特別一個意思是表心地戒法中，出生無量無盡智慧佛。
下卷文裡面說，「微塵菩薩眾，由是成正覺」，跟此地是前後照應，你看華光菩薩在啟請，前面有這麼一段敘述，這段意思太妙、太妙了，不但是說明報化是一體，同時也顯示了三身一體。如果諸位更要細密的來觀察，情與無情，無不一體，正是像《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，顯示這個意思。下面才是菩薩來為我們請法。今天就講到此地。