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梵網經 （第二十七集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0027
請掀開經本一百零三面第五行：
【如是一切眾生。入發趣長養金剛十地。證當成果。無為無相。大滿常住。十力十八不共行。法身智身滿足。】
科題裡面講「作勸修證」，在這一段經文，這是結答問義。前面把修學根本的因素給我們說出來，那就是三十心十地這四十法門。在通途所謂八萬四千法門，法門不相等；換句話說，他修行的手段不一樣，方式不一樣，但是在原理、原則、果報上畢竟是相同的，因此才說之為法門平等，無二無別，這是講法門所入的境界是相同的。如果不依照這個法門去修學，那就不是佛法，要想成就佛法裡面殊勝的果報，當然是不可能，這是就通途來說。如果要就淨土法門來講，法門稱之為特別法門，也不能夠離開這個原則，我們才能夠有決定性的把握求生淨土，有希望將淨土品位提升；換句話說，這一部經對我們就非常的重要。
大經文字長敘說的詳細，這個經簡單扼要，我們看到這個本子是因為有註解的本子，如果離開註解就是薄薄的一個小冊子，這是我們要曉得去受持。前面大師也給我們說得很明白，這是盧舍那佛報身如來自己說明他自己修證的根源，提供給我們做一個榜樣，這是真正的慈悲！不僅如此，今天這一段文還特別勸我們要修證，報身如來勸我們修，勸我們要證，不但要修一定要證得。
註子裡面說「此總答前二問，以明修證之義，如是二字，承上自已成佛根源在斯」。這個意思就說得很明顯，經裡面講『如是一切眾生』，此地大師給我們解釋「如是」這兩個字，這是上面所講他自己成佛的根源。這兩個字的意思就非常深長，所以佛經一開端我們所看到的經文「如是我聞」，如是這兩個字是什麼意思？不僅是盧舍那佛成佛的根源，十方三世哪一尊佛不是這麼成佛的！所以徹底明瞭如是這兩個字意思你就成佛了。天台大師在《法華經》裡面略說，跟我們講的「百界千如」，講的是世尊在經上跟我們講十如是，他老人家展開來給我們說的百界千如，無有一法不如，無有一法不是。這個理甚深，境界廣大不可思議。學佛的人要以佛做榜樣，所以「一切眾生，當亦如我往昔行菩薩道」。一切眾生是指九法界的。「斯」指已經發心學佛的這些眾生，初發心也好，你是十住、十行、十迴向乃至於等覺都要以佛做榜樣，要像佛過去在因地裡面修菩薩道這個方式來修學。
「修入發趣長養金剛十地，四十賢聖之行」，這就是前面我們所讀的這四段講菩薩四十個位次。「為因地心」，這說得太明顯了，我們想一想我們今天也在因地，我們這個因地的心跟盧舍那佛對照一下，盧舍那佛在因地裡面用的是什麼心？我們在今天用的是什麼心？如果我們用心跟佛在因地裡用心是一樣的，那就好，這個路就走對了；假如我們用的心跟菩薩心不一樣，趕緊要修正過來，這叫修行。修行是把它修正過來，這是修行的根本。
你看大乘佛法尤其是了義的修證，無不是講從根本修，根本是什麼？就是此地講的三十心十地，這四十個法門，這叫根本。每一門都是說的心地法門，從根本修！禪家常講從根本修，但是說得不詳細，我們讀語錄、看禪宗的經論往往是不得其門而入，他這個根本說得太籠統了。這經上說得非常詳細，我們從開卷讀到此地也只是讀一個提要，後面每一個心、每一個法門還要細說，希望我們都能夠理解、都能夠體會，用這個方法來修自己的心地。
能依這個法門修才像此地所講的「得證當成果」，得是得到，證是契入。當成之果是「無為無相，大滿常住，法身智身，滿足相好，無為無相，即顯法身」。果是如來所證得的究竟果位，這個果位是『無為無相』。這一句我們要簡單的說明，為是造作，在《百法》裡面，這是我們最容易看得出來的，前面九十四法都叫做有為法，後面六法叫無為法，有為是生滅法，有為是造作法；換句話說，因緣所生法。凡是因緣生法都是有為的。這樣說起來佛是無為，那佛現身在九法界，他是有為還是無為？這是我們一定要把它搞清楚。
像釋迦牟尼佛當年在世，他活了八十歲。八十歲在我們今天來說也不算是長壽，我們今天看到八十以上、九十多歲的也常常能看到，他老人家住世只有八十歲。在世的時候說法四十九年，連頭帶尾是五十年，三十歲示現成道，成佛。成佛之後天天說法度眾生，他是有為還是無為？跡象上說，就是外表上來講是有為，他跟我們沒有兩樣，到處講經說法。我們凡夫看是有為法，他自己的受用是無為法，所以他老人家曾經說過，他一生沒說一個字，那就是無為。所以佛是不住有為也不住無為。不住無為現身為眾生說法，不住有為不為一切眾生界所染污，這就叫無住涅槃。無為的意思曉得了，無相就容易明白。無相無不相，他這個現相，不是心裡面想要什麼個相現什麼相，不是的，而是隨眾生心應所知量。無相無不相、無為無不為才是真正的大自在。
所以底下講『大滿常住』。這個大滿就是大圓滿，大圓滿沒有一絲毫的欠缺。我們這個世間欠缺太多，遺憾太多，佛沒有，佛是樣樣圓滿，無有一樣不圓滿。真實的圓滿不是能想像到的，他真實的，實實在在的圓滿，要到什麼時候？要到無為無相你才能證得，「大滿常住，法身智身，滿足相好」，這兩句就是說明大滿常住。「無為無相，即顯法身」。我們每一個學佛的同修都希望自己能夠證得法身，證到法身那是大菩薩，所謂法身大士。我們念佛人希望早一天證得理一心不亂，理一心不亂就是法身大士。由此可知，你要真正想證到理一心，這無為無相就重要了。一定要學佛在因地上的修行的法門，把它用在念佛上才能真正得到理一心。這一樁事情也是我們平常在講席當中時時提示的，就是隨緣而不攀緣，攀緣就著相，就是有為，就著相；隨緣就是隨眾生心應所知量，隨緣。隨緣無論做什麼事情心清淨一塵不染，攀緣就不一樣，攀緣是有心去做，有一個攀緣心去做，這裡面就有很大很大的差別。
換句話說，攀緣是用心意識去做，隨緣是真智照見去做，那個不一樣！這是講得比較容易體會的，就是用心意識那都是攀緣，離心意識真正的隨緣，離心意識沒有分別、執著、妄想。這個事情來要不要做？盡心盡力把它做好，要把它做到盡善盡美，不落在心意識裡面，這就是無為。沒有心意識是無為，事情又做得非常圓滿，那是無所不為，無為而無所不為，不落心意識無相，事情做得圓圓滿滿，有相無不相，無相無不相。我們在生活當中要能夠用這麼個道理，用這種方法來修學，你這理一心不亂這一生當中決定可以證得，這是真正成就自己的法身。
「大滿常住，即顯報身」。報身是智慧圓滿，報身是六波羅蜜、十波羅蜜圓滿。這個經是報身佛說的，法身沒有相，報身裡有相，法身裡講無相無為，從報身講有相有為，報身不但是自受用身同時也是法身大士們的他受用身。『十力十八不共行』，就是十八不共法。「即顯化身」，所謂化身就是應化身完全是他受用身，這是諸位要知道，自受用裡面沒有，因為十力十八不共法統統是有為的。佛與大菩薩們示現有為法為他受用，不是自受用，如果是自受用，那馬上就落心意識去了，就落到十法界去了。他示現這個是為他受用不是自受用，他自己住在一真法界，他大滿常住，示現的是給九法界眾生給他們受用，這是大慈大悲、是清淨平等。清淨完全是自受用的，平等亦是自亦是他，慈悲完全是他受用。
「法報不分，三身圓現，是為法身智身滿足」。三身是一，一而三，三而一，不但諸佛如來如是，我們現在哪一個人不如是？問題是我們自己迷而不覺，我們迷了什麼？我們把法身迷了，報身也迷了，應化身也迷了，我們把自己的三身都迷了。六祖大師在《壇經》裡頭說得好，給我們說出「一體三身佛」，《壇經》上說的一體三身佛是說我們本人，說我們自己，我們的真如本性，或者像《楞嚴》裡面所講的我們的六根根性那就是法身。我們本性裡面的般若智慧這就是報身，從本性變現出來八識五十一心所，變現出這些東西出來，這就是化身。諸位想想我們哪一個不是如此？可是眼前我們對於三身都迷惑了，不知道自己有法身、有本性，不知道自己有智慧，不知道自己有十力十八不共法，不曉得，完全迷失了。所以佛看眾生常常嘆息謂「可憐憫者」，因此佛幫助你，把你度了，你成佛了。
成佛誰度你的？自己度自己，不是佛度你。一旦發覺原來我也有法身，也有報身，也有應化身，與十方諸佛無二無別；一旦發現了並不是佛給你的，是你自己什麼時候發現你自己也有，你就成佛了，就是覺悟了，你自己覺悟了。所以這個法門教人的是自悟、自修、自覺，覺就是證得。佛菩薩對我們來講只是一個增上緣，把我們點醒而已，他給我們開示這就是點我們，我們自己會不會醒過來？這就是問題，什麼時候一下覺醒了，什麼時候你就成就了。這個地方要緊的意思是講三身一體。
「以此三身，繇因地中修習心地，是以得果證身」。這就是勸勉我們，諸佛如來他這個果報是這麼樣得來的，而我們現前如果也要想得到這樣圓滿的果報，沒有例外的，也得要用這個方法來修，那就是在因地當中修習心地，著重在「修習」這兩個字。我們今天人不肯幹。修是修證，覺悟就修證，習難，習是實習，實習就是要在生活當中把它做到，這叫習。譬如今天同修問的一個問題：怎麼樣叫八風吹不動？我們的心遇到境界它就動了，順自己意思馬上就起了歡喜心，心動了；不順自己意思的時候，馬上就起了瞋恚心，心也動了，這就不行！現在覺悟了，應當要不動心，這個不動，不動是對的，動是錯的，這是你修正過來了，修正過來怎麼樣？以後再遇到順境沒有喜歡心，再遇到逆境沒有瞋恚心，真的在境界裡如如不動，這叫習。這個習的時間就太長太長，從初發心一直到如來地都要修習。
你看《金剛經》上忍辱仙人修忍辱修多久？修了五百世，單單修忍辱修五百世！要是以我們中國人的講法三十年叫一世，我們中國人寫這個世，三個十，過去十年，現在十年，未來十年，三十年叫一世。就以這個來算這個時間也相當可觀，五百世，百世三千年，他修一萬五千年。當然實際上忍辱仙人還不止這麼長的時間，就算我們這很短的三十年一世，他修這麼長的時間，種種境界裡面，全是逆境裡面去磨鍊，鍊什麼？鍊不起瞋恚心，到最後是什麼境界？《金剛經》那一段故事實際上是出在《涅槃經》裡面，《涅槃經》說得詳細，歌利王割截身體，忍辱仙人是大善人、大好人，遇到這個不講理的惡王，將他來凌遲處死，用刀割肉一片一片的割下來，這樣給他割死的。他不生瞋恚心，他的布施波羅蜜圓滿了，圓滿之相。
這個過程每位修學菩薩道的人都要經歷，你不要看到這個，將來你自己也要受這個，你要不受這個境界，你的忍辱波羅蜜不能圓滿。早早晚晚遭一個人，你是個好人大菩薩，他來給你凌遲處死，叫你粉身碎骨；如如不動，凡所有相皆是虛妄，你這個忍辱度圓滿了。忍辱度圓滿才能往上進一級精進圓滿，再往上是禪定度圓滿，今天一點點小小都不能忍，那你的時間還長！六道輪迴裡頭不曉得還有無量劫，你今天學佛在佛門裡面只可以說阿賴耶裡頭種一點佛法的種子而已，這一生不能成就，所以要真正修。真正修就是在生活當中去練習，歷事鍊心去修布施，我們開頭就修六度。
諸位要記住帶業往生像天台智者大師所示現的，他做出來給我們看的。他臨命終他的弟子問他，你老人家一生弘法利生，修行這麼好，你往生西方極樂世界品位有多高？他告訴大家，他說我因為領眾，就是操心，領眾，只得一個五品位，圓教的五品位；如果我要不領眾的話，他可以得上品上生。這就是菩薩再來捨己為人，為了成就大眾，犧牲自己的品位，這了不起。五品位裡面有兼行六度，正行六度，正助雙修；換句話說，我們如果不肯修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們求西方極樂世界是沒有把握的，為什麼？你有障礙。布施度我們貪慳，貪心、慳吝心這是障礙，障礙我們功夫成片，障礙我們往生淨土。持戒是對惡業的，我們的惡業無量無邊，我們的惡業與日俱增，這怎麼得了，業障！忍辱是度瞋恚的，精進是度懈怠的，禪定是度散亂的，般若是度愚痴的。你不用這六種方法除掉自己心行上的障礙，怎麼能得一心不亂？怎麼能成念佛三昧？這些障礙嚴重了連功夫成片都得不到；換句話說，帶業往生下品下生都沒法子得到，這是我們真正要覺悟。
六波羅蜜就是在生活當中去修、去練習，於一切法不貪，於一切法不吝嗇，自己有的可以給人，大大方方慷慨的送給別人，決定沒有吝嗇；起心動念都為一切眾生，想的是善的，做的也是善的，不造惡業，不為自己只為眾生，你與佛法就相應。處處想到自己，不想到眾生，西方世界沒份。今日之下的念佛人很多，成就人很少，為什麼？自私自利，我們不要看別人，要想想自己是不是犯了這個毛病，因為什麼？一般人看別人眼睛都很亮，看得清楚，看自己就一塌糊塗。時時要反過來看看自己，我們自己要是為了個人、為了私利那就不得了。
所以我在念佛的時候勸勉諸位，平常我也常講你們諸位心量要大，要重視道場不要重視個人。這個道場是我們大家的，法師走了我們再請一個，就好像學校一樣，學校是我們地方的，校長、教員是我們聘請的，他教得好我們請他多教幾年，教得不好我們解聘另外再聘別人。我們是這個道場的主人，我們要利用這個道場成就自己，不能跟法師跑。自古以來什麼？鐵打的常住流水僧，哪一個靠得住？現在有很多道場不願意請法師講經，原因在哪裡？現在人心是浮的，他跟法師走，這個法師來講經有一些人皈依他，他走了就帶走了，那個法師來又帶一批去了，所以常住不歡迎來講經，講經把信徒都帶跑掉了。這些信徒什麼？心性不定，心性不定怎麼會有成就？沒成就。
所以印光大師在世，他老人家一生教人修學一個法門，道場，一個道場，他的主張就是如此，為什麼？不浪費精神，也不浪費財力，全心全力護持一個道場，在一個道場修行。你說你的法緣很好，今天這個寺院裡有什麼法會你去了，明天那個，一天到晚你跑廟，把心都跑亂掉了，你怎麼能夠得功夫成片，你怎麼能得一心？美其名為結結緣！緣可是結了，結得什麼緣？結得生死緣，結得是六道輪迴的緣，不能出離三界！這是我們自己要警覺的。所以印光大師提起來哪個人不佩服，可是沒什麼人讚歎印光法師，為什麼？印光法師這一套理論把我們信徒都搞沒有了。其實這個觀念也錯誤，如果大家都能遵守印光法師這個教訓的話，每一個寺院他有固定信徒，他不會跑來跑去，結果怎麼樣？個個都成就，他心是定的，他不跑。老法師是西方大勢至菩薩的化身，再來人，給我們教誡沒錯，他也是代表阿彌陀佛來接引眾生的，所以真正要修行確實要省事、要省緣，不能多攀緣。
所以我們講經只講一種，在此地我們星期天就講這個經幫助我們，使我們在修行當中抓到要點，抓到綱領。經我們只講《彌陀經》，真正是一門深入！我不但現在在此地是講的一部經，明年國外邀請我講經也是講《彌陀經》，別的經不講了。這個世界上法師很多，他要聽別的經請別的法師去講，我不會，我只會講《彌陀經》。而且《彌陀經》就兩個註子，一個《要解》一個《疏鈔》，其他的註子我也不看。希望我們在這一生當中決定成就，不做第二個想法，沒有第二個念頭，這一生當中決定成就。
這個世間人我不攀緣他、不跑他的廟，得罪他沒關係，我得罪他事小，我往生西方極樂世界事大，等我到極樂世界之後我再到他那個道場去，不遲！我自己成佛、成菩薩了，乘願再來再去度化他。這個觀念才正確，不怕得罪人。你不守原則，不明道理，結果是誤了自己一生，這個事情大。所以修習著重在習！世間法也是如此，連孔老夫子教人，《論語》裡面第一句「學而時習之」，學就是此地講的修，修學，時習是把你的修學一定要應用在生活中，生活就是修學，修學就是生活，是一不是二，這樣才能證果。我們今天所求的果報就是往生西方世界。
下面大師引《宗鏡錄》上幾句話「宗鏡錄云，由轉根本之心，得證法身」。這一句話很要緊，什麼叫根本心？底下有說明「根本心者，即第八識，謂善惡等法，本此出生」。這就是說的轉第八識成大圓鏡智這才行！轉八識成四智這就成佛了。所以經論裡面告訴我們，轉阿賴耶成大圓鏡智這在菩薩什麼地位？八地菩薩。八地菩薩叫不動地，七地叫遠行地。換句話說，對於一切法真正遠離了，這個遠是比喻，到八地真的不動了，真正不動了，世出世間法統統不動了，這一不動就轉了。那個不動的阿賴耶跟諸位說就是真如本性，法身理體好比什麼？好比是水，平靜的水。阿賴耶好比是水起了波浪，因為它動了，動了起波浪，不動是水，水跟波是一不是二，心水要不動就叫真心，它要動的時候我們就叫它作妄心，其實妄心跟真心是一個心不是兩個心。
你在境界裡會起心動念，換句話說，你就是轉本心變成妄心，你是轉大圓鏡變成阿賴耶。如果你在一切法裡都不動，樣樣清楚、樣樣明瞭，眼看得清清楚楚，耳聽得清清楚楚。看得清楚、聽得清楚這裡頭決定沒有分別執著，決定沒有起心動念，這是真心，這就是大圓鏡智；如果在境界裡面分別執著、起心動念，那你就把大圓鏡轉變為阿賴耶。這個道理我們遍數講得太多太多，一說大家都曉得，可是怎麼樣？我這個話還沒說完，你就起心動念分別執著了。這就是覺你有，你那個實習的功夫是一點都沒有，那個沒有用處！你有解你沒有行，說起來你懂，這是你解，你有解，可是你在境界裡頭你還是照老樣，你沒有行，有解無行就好比說食數寶，你能不能得受用？不能得受用，一定要去行。
這個行就是一定要曉得轉識成智，我們的辦法就是用這一句佛號，用這一句佛號來轉識成智。心裡面在境界才有分別，馬上一句佛號阿彌陀佛，把這個分別心打掉；如果有執著也是一句佛號把執著心打掉，如果起妄想也是這一句阿彌陀佛把妄想打掉，用的是這個方法。平常結七念佛叫打七，我問問你怎麼打法？打七兩個字怎麼講法？七天用這一句佛號把你的分別執著妄想打掉，就是這麼個意思。七是指七天，這個七天當中不做別的，專門做這個工作，心裡才起個念頭，這一句佛號就把它打掉，這個意思在此地。你要不把這些念頭打掉，你的心如何得到平靜？怎麼能夠恢復你的大圓鏡？大圓鏡就是報身、智身，平等性、妙觀察、成所作是你的化身。我們豈不是轉三身為八識了！迷了三身就變成八識，這個地方跟我們解釋根本性者就是第八識，第八識是根本。「善惡等法，本此出生」，這是說八識叫藏識，好比是個倉庫一樣，無始劫以來的善惡種子都含藏在其中，遇到緣就起現行。
「若迷此識，即為生死，悟此識者，即得涅槃」。迷是不覺，不知道它的真相，這就是三界六道生死的根本。悟是什麼？悟是轉識，轉識成智，迷是轉智成識。經上常說「一切眾生本來成佛」，你為什麼現在搞成這個樣子？那是因為你迷了自性，轉自性變成阿賴耶識，本來是佛沒錯，剛才講了阿賴耶跟真如本性是一不是二，真如本性，佛好比是平靜的水，阿賴耶是起了波浪的水，是一不是二，一點沒錯，現在你這個波浪如何能把它息下去恢復平靜。
平靜的水像一面鏡子，外面東西照得清清楚楚，那叫什麼？那就是智慧，叫大圓鏡智，叫根本智。所以根本智從哪裡來？不是求來的、不是修來的，根本智是本有的，什麼時候你心清淨根本智就現前，只要你心裡面還有波動，你的根本智決定不能現前。愈是去求智慧愈糟糕，為什麼？你有求的那個心它就是個波浪，你要想心恢復平靜，還故意在那裡增長波浪，那不是顛倒嗎？所以智慧是從定裡生的，就是這個道理。因戒生定，因定開慧！這裡說得好，覺悟了的阿賴耶識就是大圓鏡智，覺悟了的阿賴耶識就是如來的大涅槃。涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅，而識是有生有滅。你看那個波浪，一個波浪起一個波浪滅，它總是不停的，波浪是個生滅的，水平如鏡沒有生滅的相，如來果地上的大涅槃，生死跟涅槃不二。
「此識轉時，一時煩惱斷滅已盡，得證法身故」。我們法身怎麼證得的？轉識成智證得的，這也就是常講的轉煩惱為菩提。煩惱跟諸位說是消滅不掉的，譬如剛才講這個識比作波浪，波浪能消滅嗎？消滅不掉的。所以叫平靜，它可以恢復平靜，它不會消滅的。如果它消滅了水就沒有了，波就是水，水就是波，如果我們把波比作真如本性，比作菩提，波浪比作煩惱、比作生死，煩惱要是斷掉了、沒有了，那菩提也沒有了，它是一不是二。覺悟的時候煩惱就叫菩提，迷惑的時候菩提就叫煩惱，換個名稱而已，但是迷悟的相是完全不相同。悟的相清淨自在，迷的相那真是苦不堪言，它不相同，不一樣的。所以阿賴耶識一轉，阿賴耶識有含藏的那些習氣種子，不管是善、是惡完全變成智慧，大圓鏡智。所以你不要怕煩惱太多，不要怕，為什麼？一轉識你智慧就多了，怕的是你不會轉，轉過來你智慧就多，你智慧多了你善巧方便多，你就能普度一切眾生。
諸位曉得佛法裡面對因果定律講得很詳細，沒有因決定沒有果，我們要問問成佛了，不講四聖法界，我們講六凡或者講三惡道，成佛了之後三惡道的這些種子他還有沒有？當然沒有了，如果要有的話他怎麼能成佛？不但三惡道的種子沒有，三善道種子他也沒有，別說佛沒有，阿羅漢就沒有了，如果阿羅漢有他怎麼能出得了六道？六道的習氣種子統統斷盡了，沒有了，超越三界了。他沒有種子，他為什麼會再來？乘願再來。他憑什麼理由來，乘願再來光有願不行，還得要有條件，並不是說你願意怎麼樣就怎麼樣，那你得具備條件才行，他有什麼條件？他有三惡道的那些種子，它變成智慧了，三惡道的種子變成智慧，就憑這個，他有惡道的種子，所以他還可以到三惡道去，去的時候他不迷，他就拿那個惡道的種子習氣在那裡去教化眾生，自己不迷又能夠幫助別人，令人開悟，是這麼個道理。
由此可知，九法界的習氣種子統統都存在，就是一個覺而不迷，自己自覺，不受輪迴之苦，超越三界了，同時又可以自在的去利益九法界的眾生，幫助他們覺悟，是這麼一個道理。這就是諸佛菩薩何以能夠乘願再來的道理。所以大乘菩薩跟小乘聖者不一樣，因為大乘人什麼？煩惱多，他一回來之後他度眾生得多，善巧方便多。小乘人住在深山裡與社會不接觸，他煩惱少，他要是倒駕慈航再回來度眾生，他緣少，他善巧方便少，他這個法門少，他度眾生就有限度。所以凡事都是相對的不是絕對的，這個問題是什麼？得轉識才行。你凡夫跟修小乘人來比較一下，我們沒有轉識的時候，那我們煩惱比他多得太多，我們不如他，他心地清淨；一旦轉了識他不如我們，我們智慧多，善巧方便多，他不如我們，轉了時候才見到！不轉的時候那不如小乘人。再看底下這一段，這一段要緊。
「二轉依本之心，得證報身，依本心者，即第七識，謂依八識而起，如迷此識，即起一切愚痴，悟此識者，即起一切智慧，是故此識轉時，一切愚痴解脫，即證得報身故」。叫轉識，轉依，依是什麼？依第八識而起。真如本性是自己，是真正的自己，迷了之後變成阿賴耶識，阿賴耶識還是自己，也算是真正自己，可是很可憐他把那個真正自己不承認它，他只認真正自己裡面的一分以為是自己，這叫真可憐。我們再舉個比喻，好比這個大海，不起波浪的時候平平靜靜的是自己，真正是大海自己，起了大風大浪了就好比變成阿賴耶識了，那個大海還是自己，結果這個大海怎麼樣？他這個大風大浪他只見到一個波浪，認為那是自己，其他的都不相干，這就壞了。
《楞嚴經》裡面所講的、所做的比喻，這個眾生遺失了大海，把大海裡面的水泡泡認為是大海，這個意思是說我們不曉得盡虛空遍法界是一個自己，而在虛空法界裡認這個身，虛空法界好比大海，我們這個身好比大海裡頭一個水泡，把這個水泡當作自己，而不曉得盡虛空遍法界是一個自己。這迷得太深太深，怎麼樣喚也喚不醒。所以你要想入佛的境界，要想真正恢復自己本來面目，第一個關要把這個打破，把身見打破，這是第一關。身見打破小乘叫見道位，圓教裡面初信。過去我們講這個經的時候有很多同修問，我們現在算不算初信位的菩薩？不算，為什麼？你現在身見沒打破，身見破了就是初信位的菩薩。
初信位的菩薩跟諸位說如果要是修淨土求生西方極樂世界，那是凡聖同居土決定生，就怕你不肯去。你要不求往生淨土，你在六道裡面就決定不墮三惡道，就保證了，真是得了保險，決不墮三惡道。但是到這個程度的時候要在娑婆世界修，那就佛經所講的「三大阿僧祇劫」，這個時候這個時間表就可以定了，確確實實三大阿僧祇劫。好像你念書一樣，你已經考取了，入了學了，你一年級，那麼四年你一定畢業，四年畢業，日程表就可以定了。你要是沒考進去，講我四年就可以畢業，那是遙遙無期，為什麼？你還沒考取還沒上學，四年畢業是說別人不是說你。所以三大阿僧祇劫成佛是對什麼人說的？對於那個見道位人說的，對他來講的，就是三界八十八品見惑他斷掉了，對這種人說的。我們是一品惑也沒斷，我們沒資格！
由此可知，我們念佛不能不懂這個道理。不懂這個道理確確實實你這一句佛號念得不得力。所謂不得力，就是沒有辦法達到這個標準。這是經論裡面你們長期在此地熏習、在這裡探討，使我們自己真正覺悟，曉得在二六時中一切境緣當中，怎麼樣用善巧方便，時時得力，處處得力，斷惑證真，惑分分斷，真是分分顯，自己怎麼不法喜充滿，心開意解！這個時候的前途真正呈現出一片大光明，身心自在，法喜充滿。
第七識確確實實是愚痴為根本，四大煩惱常相隨。四大煩惱裡面最重的我痴，一有這個東西在，我見、我愛、我慢都出來了。那個我見就是見惑，是見惑的根本，我愛那是煩惱障的根本，貪瞋痴，我慢是傲慢，我痴裡頭就是懷疑，對聖教懷疑。所以信之一字不容易建立！說信佛，誰信佛了？真正明白這個道理，依教奉行的人，前面講因地當中認真修習心地，這個人叫信佛，沒有在心地上用功夫，沒有實地上去實習，那不叫信佛，沒有信。所以這一句佛號裡頭要具足信願行三資糧，那這個人決定往生，為什麼？他真修行，他這個佛號裡頭具足信願行，這個佛號有力量，能伏惑，能斷煩惱，決定能夠有功夫成片，而事一心，而理一心。這個佛號裡頭不具足信願行，你說信，不相信；說得很好，點頭，決定不肯做，不相信，所以信之一字不得了！你看初信位的菩薩斷見惑才叫初信，真正相信，他一往生的時候當生成就，一生成就，不往生在這個娑婆世界就是三大阿僧祇劫。幾時我們才能做到這個信？
今天時間到了，我看只能夠講到此地，這一段的意思還沒能講盡，我們下一次就從這一段講起，就從一百零四面倒數第二行最末了三個字從這裡講起。這些地方非常非常重要，與我們修行有很密切的關係。今天我們收到中國佛教會的一個通知，希望我們佛教徒發起捐助，對這一次煤礦災變受難的這些家屬們。今天我們才收到這個通知，希望同修隨喜，我們在櫃檯裡面，櫃檯那邊另外拿一張紙寫，這個錢要交給中國佛教會，由中國佛教會再去轉交，轉達給他們。
明天我們《彌陀經要解》圓滿，明天圓滿是個好日子，希望同修們踴躍的來參加。星期三我們又是一個會的開始，是《彌陀經疏鈔演義》第三次講解的開始。希望同學們要發心，這個經要講三年圓滿，如果三年當中我們真正能得到清淨信心，把念佛法門的理論、方法、境界都徹底明瞭，自己這一生當中在這個娑婆世界是最後身，往生西方極樂世界，這三年值得。而且這三年對我們一生來講，不是一生，不止一生，生生世世無量劫以來這個三年，這種機緣真是百千萬劫難遭遇！你們三年當中未必每一次都能參加，我是會會必到，沒有一次缺席的，我得的受用太大！這個會頭我來帶頭，希望你們大家能跟進，所以我們組織這個念佛會，我們這個會取個名字叫「蓮池海會」，我們從明天起就開始登記會員，蓮池海會。