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梵網經 （第二十二集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0022
請掀開經本第九十四面最後一行，從當中看起。
「於此十心圓滿，二空理顯，感諸佛加被，得摩頂三昧，證入虛空平等總持法門，即入十地也」。這一段註子是講的十迴向。從信心、念心、迴向心一直到不壞心，這十種心修圓滿，人我空、法我空都顯現了，這個時候與諸佛菩薩感應道交，沒有障礙了。從這個地方我們非常明顯的看出，眾生與佛所以不能起感應，就是我法不空，如果我們能夠證到人我空，與諸佛菩薩就開始感應，就有感應了。在念佛法門裡面叫做事一心不亂，證得人我空，如果證得法我空就是理一心不亂。
本經古大德判為別教一乘，所以講一乘經在佛法裡面只有三部，兩部是圓教，這一部是別教，這是我們一定要搞清楚的。別教的初地等於圓教的初住，別教的三賢位滿等於圓教的十信位滿，所以十迴向的菩薩還從信心修到不壞心，就是這麼個道理。換句話說，到這個地位，如果以念佛法門來說，念佛是屬於圓教，就是事一心不亂圓滿，再往上進一步就證得理一心，底下這個十地向就是屬於理一心。事一心的時候與佛菩薩感應是感得諸佛菩薩的化身，應化身，如果是二空都證得了，感諸佛菩薩加持那是屬於報身佛。感得報身佛的加持，得摩頂三昧，摩頂授記！
「證入虛空平等總持法門」。這幾句很要緊，因為我們修學那個毛病就是出在這個地方。我們的心不空，心裡面牽腸掛肚拉拉雜雜的太多太多；心不平等，在一切境緣上起種種的分別執著。我們原本是總一切法持一切義，現在這種能力都喪失掉了。這個地方特別要注意的前面這三十心重要，我們在平常生活裡面起心動念與這三十心相不相應？我們起的是不是這個心？如果是這個心，那是菩薩心沒錯；是這個心，我們這個心深不深？真不真實？夠不夠大？就是從大、真、深這三個方面來修學。
我們修學的目的能不能破除二空？如果你發的心不錯是這三十心，可是這三十心沒有能夠證得二空，那個心只可以算是世間的善心所，不是菩薩道。菩薩是斷一切惡修一切善，世間人也是斷惡修善，所以從表面上來看沒有兩樣。他最大不同之處，世間人斷惡修善就是增長我執，增長法執，這就是變成世間善法。出世間的善是斷惡也破我、法二執，修善還是破我、法二執，所以他的目標就是要破除我法二執，顯二空的真理，這是世出世間修學不一樣的地方，我們要特別注意到。
所以感應道交是真實的，決定不是假的。在這個地方我又要提醒諸位，如果我們自己功夫不到，就是我執、法執沒破，佛來給我們摩頂授記，你們想想這個事情好不好？這個事情麻煩大了，妖魔鬼怪冒充佛菩薩來給你摩頂授記，欺騙你把你騙到地獄裡去受罪去，為什麼？你不夠程度，所以有佛菩薩感應，我們自己想一想，我們自己德行夠不夠資格感動佛菩薩，不夠，不夠他來了，來了准沒好事情。世事險詐，十法界修行裡頭更險詐，你看《楞嚴經》裡面講五十種陰魔，時時刻刻等待機會來找你麻煩，這是我們一定要明瞭的。所以有多少修行人我們看他著魔，著了魔之後沒法子救回來，這一種情形是他自己招惹的，所以別人也沒法子救他。由此可知，認真的修學這是比什麼都重要。
「此十向位」，這十迴向。「於六輪中」，這就是《瓔珞經》裡頭以六輪來比喻，比喻菩薩所證的地位。「以金寶輪對位」。好比是金輪，為什麼用金輪？底下概略的給我們標示出來，「金體貴重」。我們這個世間人沒有不愛黃金的，黃金的價值高。「濟用極大」，濟是能夠救濟我們的貧苦，你有了財富就可以不受貧窮之苦，所以它有很大的用處，能夠解決我們物質生活的困難。「土埋火煉，其色不變」。這是說金它可貴就可貴在這個地方，在此地是比喻菩薩隨緣不變，不變隨緣，比這個意思。
「此菩薩惟修中道」。此菩薩是指十迴向的菩薩，在真假中這三觀裡面他是惟修中觀，雖然修中觀，空觀、假觀也少不了的。就這三觀裡面你看這三賢菩薩他一修一切修，不過一切修裡面他有偏重，十住菩薩偏重在真觀上，十行位菩薩偏重在假觀上，十迴向菩薩偏重在中觀上。所以他的「功行加深」，功是講功夫，行是講他的行門，他的修行愈來愈深。「教化亦廣，雖混眾塵，不為眾塵所染，雖居五欲，不為五欲所燒」。這就是用金來做比喻。土埋就是比喻他和光同塵，他示現跟凡夫一樣。居五欲就比喻火煉，這一位菩薩（就是十迴向這個地位的菩薩）他在世間教化眾生不拘形象的，他所表現跟一般凡夫沒有兩樣，而一般凡夫也不容易曉得他是菩薩。可是高明的人曉得，與他同地位的人曉得，比他地位高的人曉得；換句話說，比他地位低的人那是沒有法子曉得他的境界。
這種修行法實在說《華嚴經》五十三參裡面那些諸善知識都表演給我們看，勝熱婆羅門、甘露火王就是表演的居五欲不為五欲所燒，混眾塵不為眾塵所染。所以我們讀《華嚴經》要留意這些境界，然後你才能夠大徹大悟，原來菩薩行並不離我們的生活，只要在生活裡面不染不變，那就是菩薩行。所以在總原則、總綱領上說，就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，我們才能成就。換句話說，那些不能成就的人，就是處處都被境界所染，都被境界所轉，這就難！這個境界不適合我，我在這裡沒法子修行，就另外再去找個環境，適合嗎？不見得適合，為什麼？心為境轉，走到哪裡都被境界轉，你沒有辦法脫離境界。
如果是個真正修行人，愈是自己覺得承受不了的那愈是磨鍊的好地方。我們不要看那個經典裡面，你就看《禪林寶訓》你就曉得了，古來的這些大德你看看他怎麼成就的。這一樁事情過去我們在台中求學的時候，李老師常常講給我們聽。只要這個地方有道，假如這個地方有道，它是刀山、它是油鼎我也在所不惜，我要求道；如果這個地方沒有道，它是黃金屋、它是八珍味，那個地方我也不可以待。今天的人不行，今天的人沒有慧眼，不能辨別。他說這個環境住得很舒服，對我沒有障礙，這個地方不錯，那個地方不行，環境常常有些麻煩，有些人惹事生非的，或者故意障礙你的，我們那個地方趕緊就要走，這能成就嗎？決定不能成就。如果看你是一個真正可造之材，跟諸位說那不找你的麻煩也得找你麻煩，為什麼？磨鍊你。
《禪林寶訓》裡面有一則，過去我也講過，時間太久了名字我記不得了，是一個老和尚看中一個學生，一個出家人，覺得這個人是一個了不起的可造之材，可是顯出什麼樣態度？就顯出瞧不起他，一見到就罵，所以搞得什麼？搞得這個寺廟裡面大家也不重視他，但是對他很同情，覺得這個人好可憐，跟老和尚是冤家，見到就罵，到最後趕他出去。可是他曉得這個老和尚有道，怎麼樣折磨也不走，趕他出去了，沒辦法，遷他單，走了。走了以後他在廟裡頭走廊裡面睡覺，不讓老和尚看到，其實老和尚知道，沒有不曉得的，故意整他、折磨他。把洗腳的水，叫他打洗腳水來，洗完腳這個水就往他頭上倒，幹什麼？考他的忍辱波羅蜜！那都是考試，他是關關都通過了，到最後在這個走廊上睡了不少的日子。有人來告訴老和尚，老和尚故意裝不知道，把他叫過來，叫來之後把住持的位子讓給他，請他做住持。大家才恍然大悟，老和尚多少年苦心折磨是培養一個人才來接替他，大家也都服了。為什麼？他能夠忍人之所不能忍，別人不能承受的他能承受，他能夠忍他就有定，他有定他就有智慧。
我們那個時候在台中求學也有很多的苦難，很多的障礙，老師常常勸勉，為什麼？怕我們跑掉了，怕我們受不了就跑掉、就不幹了，所以總是講經的時候，平常談話的時候常常勉勵。我們自己心裡也非常明白，到台中來我們想學一點東西，如果東西沒有學到決定不走，我的原則是決定不走。學到了之後，我台中那個地方不住，我一定要走，免得被人發生誤會；這個傢伙走投無路，你看賴在台中，沒出息，走投無路。身上沒本事就來學，學會了之後我也表現不求，也不指望幫任何的忙，我們去是學本事的，是學佛法的，這個地方就有這個意思。
無論環境怎麼樣的惡劣，要在這裡面去練不動心，修行人首先在逆境裡頭練不動心，然後更進一步在順境裡面練不動心才能成就。你積得厚你的根就深，所謂根深蒂固。我在台中老師就給我叮嚀了多少次，囑咐我學成了將來出去弘法利生，總得四十以後，年輕的不行，要先從逆境，要先受折磨，要先吃苦頭，鍛鍊自己的心智！這些都是非常非常重要的。他是這麼說，你看看佛在經典裡面對於他弟子們，古來的祖師大德們哪一個不是如是？到了修行第三個階段，迴向，這是第三個階段，這是成就了，順逆境界都過來了，換句話說，都能夠做到不取相、不動心。
「以斷盡後，十品異相無明，故以金寶輪對十迴向位」。這一句是講他斷證的功夫。這四種無明的品位就是生住異滅，這四種無明的品位馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得很清楚，過去我們讀《起信論》，慈舟法師的註子也註得非常之好。「此上三賢觀行，雖各修一觀，乃瓔珞約本分位而言，其實三觀圓修，即一而三，即三而一也」。這幾句話也非常重要。三賢這是指別教裡面十住、十行、十迴向，如果是用圓教來說，統統是圓教十信位的菩薩，在圓教裡頭只有十個地位。你看在別教裡頭三十個地位，雖然說的（這是剛才我講過了）他這個三觀他有偏重，其實三觀是同時修的，目的在成就一種，所以是三觀圓修。即一而三，即三而一。
就一切法體上來講是空觀，一定要明瞭，世出世間一切法沒有例外的，當體即空，曉得一切法無自性，曉得一切法不可得，一空一切空，是從一切法體上來說的就是沒有自體，從現相上來講是假相。一假一切假，世出世間一切現相都是假有不是真有。中是講用，作用。作用是一中一切中，佛法用中，用中道，凡夫不會。實在說儒家他們的教學也是用中道，四書裡面的《中庸》就是講的用中，可見得世出世間的大聖人他們的見解、他們的做法幾乎沒有兩樣。凡夫偏在有上，他所用的樣樣他都覺得那些有，真的有，這是錯了，所以引起無量無邊的煩惱，製造出來生死輪迴，這是偏在有的毛病。聲聞、緣覺偏在空上，偏在空上變成一種死寂，一點生氣都沒有，那也是錯誤的，換句話說，都是有障礙！唯有用中就沒有障礙。
所以諸位要曉得種種障礙從哪裡生的？就是從你心裡面著有、著空而生的，如果你空有兩邊都不著，試問問你還有什麼障礙？《華嚴》裡面告訴我們理事無礙，事事無礙。他為什麼無障礙？他就是因為沒有執著，他空有兩邊都不執著，所以他沒有障礙。由此可知，菩薩一開始修學就是修的三觀，這個觀拿現在來講就是人生觀、宇宙觀，佛法這個觀把人生宇宙統統包括在裡面。真觀觀本體，假觀觀現相，中觀觀起用，觀理事無礙，事事無礙，所以他在一切境界裡面得大自在，道理就在此地。能提得起觀照的功夫這就是覺，沒有觀照那就是迷。這個觀照的現相很簡單，觀照裡面沒有分別、執著、妄想，這是觀照，如果有分別執著妄想這是迷情，這不是觀照。因為觀照用的是六根的根性，迷情用的是心意識，第六識的分別，第七識的執著，阿賴耶識的妄想。我們學佛轉境界關鍵的所在要在這個地方轉，心才真正得到清淨，清淨之極，二空之理自然就顯現了。我們再看底下十地，由三賢登十聖。
【諸佛當知。從是十金剛心。入堅聖忍中。十地向果。一體性平等地。二體性善慧地。三體性光明地。四體性爾炎地。五體性慧照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性華嚴地。十體性入佛界地。】
到這個地方這是一段經文，把十地的名目一條、一條都跟我們說出來。這十種名詞與我們平常所看到的不一樣，到後面會有解釋。在這個地方諸位如果留意看一看你會發現，這十地有一個共同的現象那就是體性，句句都不離體性。別教初地就明心見性，見性了，三賢位的菩薩所用的心還是意識心，到十聖位那就不一樣，這個時候明心見性，雖然沒有能夠轉阿賴耶成大圓鏡智，可是他在境界當中妙觀察與平等性智真的能做得了主宰，為什麼？因為他在境緣之中能提得起觀照功夫，這種功夫與體性相應，他才能夠從三賢位進入十聖位，這一點很重要。
天台的止觀就是用的意識心，跟本經所講的沒有兩樣。所以交光大師在《楞嚴正脈》裡面他不主張以天台的止觀來解釋奢摩他、三摩、禪那，這就是《楞嚴》古今兩派最大不同的地方。《楞嚴》是講如來果地上的大定，是圓頓大法，怎麼能夠用意識心來修？天台止觀是意識心，所以他在註子裡頭提倡的捨識用根，這樣與教義完全相符合。他這麼說法有沒有道理？有道理，確實有道理，把《楞嚴經》地位真的是提高了。可是諸位要曉得捨識用根幾個人能辦到？不是普通人能做到的。天台止觀是我們中人以上的可以修學的。所以蕅益大師，諸位曉得這是個了不起的人，他註解《楞嚴經》，有個註子叫《楞嚴經文句》，完全依照天台家的思想，還是應用天台的三止三觀來解釋《楞嚴》。所以有很多人看到蕅益大師這部書，蕅益大師是了不起的人，為什麼他反對交光大師，還是要用天台止觀？其實那正是大師的悲心，因為捨識用根我們一般人沒份。《楞嚴》高則高已，望塵莫及，沒我們的份，如果用天台止觀來修行，那我們人人都有分，道理在此地。
交光大師講的沒錯，的確是好。諸位想想我們今天六根接觸六塵境界，哪一個人不用心意識，你要不用心意識那在此地講你就是地上菩薩，別教初地以上才是真正捨識用根，圓教初住以上，《彌陀經》裡頭理一心不亂，那才行！這決不是普通人能夠做得到的。天台家的特色是按部就班，漸修漸證，逐漸慢慢的把我們自己境界向上提升，所以交光大師那個講法很適合禪宗，他是講頓悟、頓修、頓證。我們再看底下寂光大師的註子。
『諸佛當知』。這一句是「標牒舍那，對千化佛，答說十地名德位也」。這是解釋這一句，因為本經是報身如來毘盧遮那所說的，當時與會的這些聽眾是化身佛，千釋迦是化身佛；換句話說，是佛對佛所說的。前面釋迦世尊既然提出這個問題來，盧舍那佛當然要為他解答，他問的這個三十心十地，三十心前面已經答完了，此地再答覆十地的名稱，十地的德行，十地菩薩的地位。
「從是一句」就是「結前」，總結前面的經文。『從是十金剛心，入堅聖忍中』。這兩句是承前啟後，從三賢位入到十聖位，十地向果。我們看他註解裡面所講的「前三賢修習聖行」，我們要著重「修習」這兩個字，修是修證，習是練習，是要實習，要在實習當中去修證。實習就是生活，生活就是實習，要在生活裡面修證我們的心行。如果是真正想修菩薩道，想修菩薩行，我們在生活裡面就是在一切人事環境、物質環境起心動念就錯了，不管起什麼心動什麼念都錯，為什麼？真心離念，沒有念頭。六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，你怎麼會有那麼多念頭？所以佛法裡常講開口便錯，動念即乖，一動念就壞了；動念是迷，動念是無明，動念是不覺。樣樣清楚，裡面不起心、不動念，我是平常把它說成四句，不分別、不執著、不起心、不動念，這個時候你的心是覺心。
如果你要是能心常覺不迷，無論哪個境界都自在，這就是得到解脫了，什麼境界都不障礙，都是自在的。不但你得解脫，你也得禪定，禪定是什麼？不動心。不管什麼境界都不動心，如如不動，就得禪定。而對於境界了了分明，如果對境界善惡、邪正、利害都不曉得的話那是愚痴，樣樣曉得。曉得那個惡境界你為什麼不避免？惡的境界凡所有相皆是虛妄，那何必避免！好的境界為什麼不去求？好境界也是凡所有相皆是虛妄，虛妄對虛妄是平等的，所以他在境界裡沒有得失心，沒有取捨心，這個多自在！
有得失取捨是煩惱，淨土法門裡給你講欣厭取捨對誰說的？對凡聖同居土說，對方便有餘土說的，實報土裡沒有。我們如果懂得這個道理，我們在現前這個境界裡面去練，練什麼？練把取捨得失這個念頭漸漸把它淡掉，我們在這一生當中就有可能練得理一心不亂，不然的話大多數都是功夫成片，生凡聖同居土。要往上提升不容易，往上提升心要清淨，心要淡薄，就是分別執著妄想愈淡你的品位就愈高，曉得一切法都是幻化不是真實，要明白這個道理。把這個道理運用在日常生活當中，提起你的觀照，觀照功夫深了，你當然就得受用。這種受用現前來說離苦得樂，破迷開悟！所以要曉得修習，修是修證，習是練習，非常非常的重要。
諸位要曉得今天跟過去的環境不一樣，過去這個取捨容易。這個環境不適合我，找一個深山人跡不到的地方，去找個地方去修行，清淨環境修行，也有不少的高僧大德隱居在山林當中，你還真能遇到善知識。今天沒有了！從前那個戰爭射得最遠的是弓箭，那個射箭我看能夠射一百公尺的恐怕還沒有這種人，超過一百公尺以外你就可以逃命，現在的戰爭沒有前方後方，沒地方可逃。我躲在山林裡面人跡不到的地方岩洞當中，那個原子塵一樣飄到，你有什麼辦法？沒法子。今天如果是三次大戰要爆發了，沒地方可以逃命，要警覺到！唯一的一個方法就是念佛成就。原子彈爆發了，你往生西方極樂世界，這什麼事都沒有了，有地方可逃，逃到西方極樂世界去，那個地方才是真正安全的地方。
所以我們不能不用功，不能不了解佛法甚深的義理，一定要了解，一定要把這些道理應用在生活當中，就是提起觀照的功夫，了解宇宙人生的真相。在這裡面把一切分別執著妄想，那就是錯誤的行為把它修正過來，這叫聖行。離開一切分別執著妄想，聖人、聖行；一天到晚起分別執著妄想，凡夫。凡聖的差別就在這裡，聖人表現的看得破，放得下。
「功德圓足」，功德是講的禪定，這兩個字主要就是講的禪定。戒定慧都可以說是功德，可是以禪定為主。持戒這個戒要得定，那個戒算功德；持戒這個戒不能得定，那個戒是福德，不算是功德，所以功德是以禪定為標準。我們念佛人念到一心不亂是功德，念到功夫成片也是功德，因為功夫成片是屬於未到定，也是定沒有成功、沒有圓滿，所以它也是屬於功德。圓足，圓是圓滿，足是滿足，這就是三賢菩薩修畢業了，如果在淨土法門裡面來講？是上品的事一心不亂，一心不亂也分三輩九品，這上上品的事一心，所以說功德圓足。
「得入平等地總持法門，自此稱聖」。從此以後不稱賢稱聖人，這是入了地上菩薩。這是初地。初地在《華嚴經》裡面稱之為歡喜地，這個地方的名稱是『體性平等地』，一個人真正的歡喜是心平等，這個時候才是名副其實的法喜充滿。這個喜悅是從心性裡面流出來的，真正的法喜充滿。跟諸位說不是充滿我們這一生，充滿盡虛空遍法界，不可思議。也許你說我不相信，你當然不相信，為什麼？不是你的境界。心性是沒有分別的，沒有界限的，超越時空的，心性裡面的法喜流露哪有界限？哪有分別？它跟心性一樣大，一樣的深廣。所以《華嚴》稱為歡喜地是從相上講，這個地方是從體性上講。
由此可知，平等心的重要。平等心是什麼？其實就是平等性，我們的平等性為什麼失掉了？唯識裡面講「四大煩惱常相隨」，其實煩惱不止這四種，這四種是無量無邊煩惱歸納起來的四大綱領。有了這個東西在，你的平等心決定不能現前，我見、我愛、我痴、我慢那就沒法子！佛跟我們說這四種就是俱生煩惱，不是這一生的，生生世世所帶來的習氣。所以一個真正覺悟的人，他在境界裡面，他會時時刻刻提醒自己我這些煩惱起不起作用？在世出世間法裡面我還有沒有成見？我見就是我的見解，我的想法，我的看法，跟諸位說全都錯了，為什麼？連我都沒有，你這個見解、看法從哪兒來的？
如果你有我的見解，我的看法，我的想法，你的我執是天天加深。你能破我執嗎？不可能。所以你要一個問題問佛，佛你老人家如何見解？他沒有見解，你怎麼看法？他沒有看法，你們覺得怎麼好就怎麼好，為什麼？與他無干，他心清淨。「本來無一物品，何處惹塵」，哪有這麼多拉拉雜雜的事情，這是我們的大病。什麼叫我執？這就是我執，我們在世出世間法裡面還有沒有一法貪愛？在一切逆境裡面還有沒有不高興？還有沒有我慢？愚痴是對於事理真相分不清楚，把真的當作假的，把假的當作真的。譬如心地清淨一念不生這是真的，完全不知道，一天到晚起心動念這是假的，把假的當作真的，這就是愚痴！這是貪瞋痴，痴裡面的根本。
昨天我們在《華嚴》裡面看到的菩薩叫我們捨離貪瞋痴，內捨煩惱，外不著境緣。外不著相是捨，內不生煩惱，一切境界無有一法不如，無有一法不是，這樣才得大自在！這個平等心我們要非常非常的重視它，要學。極不平裡面就是怨親，怨親是最不平的，所以佛經裡面常講怨親平等，那就沒有一法不平等。所以你修這個平等法，修平等法非常非常的重要，你念佛的時候的確幫助你往生，幫助你功夫成就。譬如一心或者功夫成片，這是有很大很大的幫助。我們平常功夫不能得力，主要的是我們的心不平。這一句佛號也沒有辦法把這個心壓平，佛號力量太薄弱了，如果這個不平等心一下起作用佛號立刻就沒有了。由此可知，修平等心的重要性。
得到平等心就登地了，換句話說，你的心真正平等了，你就得理一心不亂。得理一心不亂往生西方極樂世界實報莊嚴土，華開見佛，見彌陀報身，與《華嚴經》四十一位法身大士沒有兩樣，所以這個平等心是非常非常的重要。我通常在經裡面講到菩提心，我都是用平等心、清淨心、慈悲心來說明，這是便利諸位好懂。平等心是菩提心的本體，怎麼樣是覺正淨？平等，覺正淨都現前了，不平等裡面決定是迷、決定是邪、決定是染，沒有法子避免的。由此可知，平等心的重要。心平等了具足覺正淨，當然就得總持法門。
總持法門的意思是說總一切法持一切義。換句話說，世出世間一切法不學自通就叫總持法門。世出世間一切法不必學都會了，六祖大師就是一個例子，就是一個榜樣。他沒有學過，他得到了清淨心，得到了平等心，你看他所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就平等了，有一物就不平等，所以他心多清淨！世出世間一切法他沒有學，你去問他他都可以給你解釋，不但能解釋而且是最正確的解釋。往往經過他那個解釋，人家一聽就開悟了，最正確的解釋，這就是總持法門。所以你要問六祖大師他是什麼地位，就他一生跡象上來看，最低限度是圓教初住、別教初地，因為他才有這種能力，否則的話，他不可能有這種能力。我們自己的修學要像這樣的目標、方向上精進，這樣才叫學佛。自此稱聖。
「故云從是十金剛心，入堅聖忍中，十地向果」。這一句經文，大師在底下設了一個問答來給我們解釋。「問前三賢位名心，十聖名曰地」，這是什麼意思？都是心！為什麼三賢說心，十聖說地？下面解釋就很好，這底下解釋的你就曉得別教的教義非常明顯。「三賢位未證真如」，真如就是本性，他沒見性，還是以十心做主，他用什麼修？他用意識心修，我們佛門也常講，講這個意識心是罪魁禍首。造阿鼻地獄罪業的是它，是意識心；成佛做主也是它。他要肯修行回過頭來還是它，它能造惡也能造善，它能造地獄也能成為菩薩，可是那個菩薩到頂端就是十迴向的菩薩，他只能到這個境界。小乘用它來修可以到阿羅漢，可以到辟支佛。在大乘圓教裡面講他可以到十信位，圓教到十信位。圓教的十信菩薩超過聲聞、緣覺，阿羅漢只相當於七信位的菩薩，緣覺只相當八信位的菩薩，所以十信位的菩薩比阿羅漢、辟支佛要高出很多很多，這就是用的十心，沒有見性。
「非所依處」，這一句話很要緊，不是我們依靠的地方！為什麼？他還會退轉，如果你的定力要失掉的話他就會退轉，不是菩薩所依的。菩薩所依一定是依六根根性，就是交光大師所說的捨識用根。菩薩見色是用見性見色，決不是用的眼識，決不是用的第六意識、第七識，不是用的這個。菩薩是依六根根性那是真的，所以他的見性是真的，他見到外面他見色性。諸位要曉得六根的根性，見性、聞性，它的總名詞叫佛性，分開來講就是六根的六種性，總說就叫佛性。外面這個六塵如果分開講色性，聲性、香性、味性，要這麼分開來說，把它合起來講就是法性。由此可知，佛性見法性，佛性跟法性名詞不同，性是一個，所以大經才說「情與無情，同圓種智」，就是這麼個道理。一心無二心，性決定平等，決定清淨，決定不迷，所以覺正淨到這個時候也就是圓，也就是功德圓足。
這些道理、這些方法以及境界，大經大論裡面世尊是苦口婆心，時時給我們提起，希望我們要覺悟。一悟就得受用，怕得是你不悟，悟了之後你就真正覺到用六根的根性比用八識實在要好得太多！這裡面可以說差別簡直沒法子比喻，真正明瞭他為什麼不用根性，他還會用八識嗎？不可能的事情，除非他沒覺悟，悟了以後絕對不會再退轉回來。用根性得大自在！法身、般若、解脫都現前了，所以說是一轉識成智法身般若立刻就現前。此地十聖位的菩薩就是捨識用根，捨虛妄的心（捨妄心）用真心，真心就是真如，是諸佛菩薩所依之處。
「此十聖位，乃佛界地，為一切所依，住一切功德，生一切功德，故易心名地也」。這幾句話解釋得很清楚，這些菩薩他們的地位雖然不是佛，他跟佛用的是一個心，都是真心。佛用真心他也用真心，佛用的是圓滿的真心，他這個真心證得並不圓滿，但是他決定是真的，決定不是妄語；換句話，就是帶著無明的真心，他不帶煩惱。因為四十一品無明他破了一分，他真心顯露他就用了一分，雖用這一分他還帶著有四十品的無明，他有能力他不用那四十品無明，他就用這一品真心，所以他的作用與如來果地上沒有兩樣。
諸位要曉得妄心是會變的，剎那剎那會變，真心是不變的，這才靠得住。靠得住才是所依處，妄心剎那剎那會變那個靠不住，所以真心是為一切所依。十法界依正莊嚴都是從真心變現出來的，所以諸位假如你要是捨識用根，這個真心現前了，你看到今天這個境界是一真法界。曉得這個依正莊嚴是從真心裡面變現出來的，就是真心的相，我們講體相用，真心的相。真心的相就叫實相，諸法實相，就叫實相，所以說是為一切所依，為一切諸法實相所依。
「住一切功德，生一切功德」。由此可知，前面這個三十心只能夠長養一切功德，它不能生，它也不能住，所以前面講長養是屬於增上緣，這個地方是屬於親因緣，不相同。住一切功德怎麼講法？住就是安心的意思，就是《金剛經》上講「應云何住」，二祖可大師見達摩祖師所說的：求你老人家給我安心。就是這個意思。由此可知，地上菩薩他這個心安住在哪裡？安住在無量無邊功德海中。這個功德是大定大慧，你看大經裡面常講的薩婆若海，一切智海，楞嚴大定，他住這裡，這是功德。
生一切功德。從此以後如果就圓教來講，四十一位法身大士的功德都是從真性所生，所以這個時候不叫心，叫地。地怎麼？地能生，地這個生長萬物非常的顯著，心當然也能夠生一些妄念並不顯著，你要不說出來、不表現出來，人家看不出來。地上長個東西人人都看得見，非常的顯著，所以這個時候用地來比喻，不叫它做心叫它做地。由此可知，地也是代表真心，那個心怎麼樣？說心裡面還有真還有妄，真妄和合，唯識裡面講心意識，阿賴耶叫心，阿賴耶真妄和合；講地，純真無妄，純真無妄的心就叫地，用這個字來代表。帶著妄的那個半真半妄的，我們叫它做心，叫它做意，叫它做識，差別就在此地。這是把十聖為什麼稱作地給我們解釋出來了，我們今天就講到此地。