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梵網經 （第二十集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0020
請掀開經本，九十二面倒數第三行下半段念起。
「以是菩薩，於第一阿僧祇劫，將欲滿故，即於真如法中，深解現前，於是心心實相，念念真如，行行圓融，修金剛三昧定，集一切行法門，深入理觀，轉更增明，入佛果海，故云從是十長養心，入堅修忍中，十金剛心向果也」。這一段在這一節裡面是相當重要的。第一阿僧祇劫滿的時候就是三賢位滿，這個地方是講的十迴向，就是十迴向將滿，將要登地。
「於真如法中，深解現前」。初住菩薩就契入真如法，但是所見的真如不夠深、不夠廣。譬如月亮，初二、初三的月亮只有一個月牙，那是真的月光不是假的，是真的，比起十五的滿月那相差懸殊太大了。十五的月光就好比是等覺菩薩，初二、初三的月亮就好比是初住菩薩，剛剛見道。所以雖然是真如現前，但是不夠深、不夠廣。但是從這以後他的修學跟我們一般人不一樣，那就是此地所講的「心心實相，念念真如」。所以見道之後這就修道，修的就是這個道。這兩句我們每個人都會讀，而且都讀得很熟，在平常當中都能說得出來，可是怎麼樣？做不到，為什麼做不到？就是實相跟真如是含糊籠統，究竟什麼叫實相、什麼叫真如沒搞清楚，所以在境界裡面你不會修，你得不到受用。其實這在講席當中常常念出來提示，實相，相是相狀，實是真實；真如，真跟實是一個意思，決定不是虛妄的，如也是講的相，所謂是性相一如，性相不二，這是真相，真相就是實相。
心心實相，念念真如。心心念念是什麼意思？就是覺而不迷。心心都是實相，心心是相續，念念相續沒有間斷，你的心念所對外面的境界就是真如實相。跟諸位說這就是見性以後，法身大士所修學的境界。我們平常也能說得出，但是我們在這個相上立刻就迷了。怎麼叫不迷？如果知道這一切萬象，十法界依正莊嚴這個相都是真如本性變現出來的，這一切相就是心，這一切相決定平等。如果我們心心念念都以這個做境界，那你就是法身大士。如果在這個境界裡面還起心動念，還有是非人我，還有高下差別那就迷、不覺了；換句話說，如果不是心心念念實相真如，那就是心心念念迷惑顛倒。
你迷的是什麼？迷的實相，顛倒的是什麼？顛倒的真如，就是這麼回事情。我們偶爾也能夠發明、也能夠覺悟，可是怎麼樣？這時間不能相續。譬如我們讀經、在講堂聽講，有那麼一剎那很短的時間相應，這個時候心境一如，可是第二剎那又迷了，又起心動念了，這難就難在這裡。這兩句是心地功夫，完全講的是覺正淨，完全說的是覺正淨。因為實相是覺悟的相，真如也是覺悟的相，既然是覺了當然就是正知正見、清淨無染，確確實實是這個樣子。
下面這幾句是講的行事，也就是《華嚴經》上善財童子所謂的修菩薩道學菩薩行。心心實相，念念真如，這是修菩薩道，就是存心，我們用心要這樣的用心，這個心是真的不是假的。學菩薩行，菩薩行是講事，日常生活當中，那要學的是什麼？行行圓融。圓融就沒有障礙，菩薩是得大自在，不圓融就有障礙、就有煩惱、就有苦受。我們想的是為什麼不能圓融？當然是有障礙的，障礙從哪裡來？障礙從迷失實相，不曉得萬法皆如、不知道萬法皆真。這迷失了，所以才有許許多多的障礙，叫自己起惑造業受報。我們在《華嚴經》裡面看到善財童子參學，五十三位善知識代表我們社會上各行各業，男女老少，你看他們是不是行行圓融？善財童子的參學就是學圓融，就是學自在無礙。我們把這個話再說得白一點，諸位更容易領會一點，圓融就是隨緣，隨緣就自在。隨緣裡面什麼？沒有執著、沒有分別就是圓融，你有分別、有執著就不圓融，那就不能叫圓。
為什麼這樣修？修金剛三昧定。在行行圓融裡頭，原來要修定，這個修定就是《金剛經》所講的「不取於相，如如不動」，修這個。一有分別執著，金剛三昧定就沒有了，金剛三昧定究竟是什麼？跟諸位說這是念佛法門裡面的理一心不亂。諸位念佛如果要希望得到一心不亂，你要不用這個原則決定做不到。可以做到功夫成片，這可以做到，要想念到一心不亂做不到，為什麼？一心不亂裡面，一心不能有分別，有分別是二心，二心不是一心，用三心二意去修一心不亂那怎麼能修得成功？那是不可能的事情，必得要捨去一切分別執著才能修一心不亂。
我們自己之不能成就，要曉得自己毛病在什麼地方。佛在經論裡頭時時開示我們，處處提醒我們，我們自己要覺悟，這就講修定的重要。不修定不能開智慧，智慧是從定中生的，智慧要不開不能斷無明，換句話說，你的根本煩惱不能拔除，縱然你有斷證的功夫，你斷的是枝葉，斷枝葉如果力量控制不住，煩惱就又深了，為什麼？根沒拔掉，好像樹一樣，把它鋸掉了，但是根還在土裡面，到了明年它又長出來。所以要曉得無明煩惱是根本的煩惱！一定要從定慧那個慧的功能才能夠照破無明。所以我們念佛念到什麼時候才能開智慧？念到理一心不亂就開智慧，事一心還不行，事一心屬於禪定，是念佛三昧。理一心就開智慧了，開智慧就斷無明，所以斷一品無明，證一分法身，見一分本性，這是理一心的境界。
「集一切行法門，深入理觀，轉更增明，入佛果海」。這四句就是開智慧，從什麼地方開的？從金剛三昧定裡面現出來的，所以修行這個認識非常非常之難，這是講見解，見道難！見道好比是真正找到這條道路，這個路被你找到、被你發現了。如果這個路都沒有找到，諸位想想怎麼個修法？你那個修是盲修瞎練，那是白費時間，大經上佛常講的無益苦行。修行很苦但是到後面沒利益、沒結果，這個苦是白吃了，所以一定要先見道而後才能修道。但是說到真正的見道談何容易？
在末法時期，唯一真正能夠成就的是念佛法門，我們想建一個念佛道場這都不是容易事情。這個道場如果從早到晚就是一聲佛號行不行？行，可是那要大善根的人才行，才能成就，中下根性在這種道場不行，為什麼？他疑惑太多，所以這才要講經，要大家在一塊互相研究討論。你在用功如果有疑惑那個疑要不斷，它是障礙，不但障礙一心，甚至於障礙功夫成片，它是障礙。還有迷惑的地方，還有與日常生活當中有抵觸的地方，時時刻刻會有的，所以講經無非是教我們斷疑生信，去掉我們菩提道上這些障礙，讓我們早早的成就。
所以這多少年以來我們都嚮往著，如果能夠有一個道場每天有四個鐘點講經，有四個鐘點念佛；先不要求多，因為現在人的根性比不上古人。古人是一天可以八個鐘點念佛，八個鐘點聽經，現在我們只好打對折。十六個小時吃不消，那個道場恐怕大家來個兩天，第三天決定不想來了，為什麼？沒有辦法，精神不夠。所以我們只想一天能夠用八個鐘點功到十個鐘點，希望能有這麼一個道場出現，可是這個事情難。人有善願，天必助之，天都肯幫助何況佛菩薩！我想這個善願會成就的。可是我們不能希望太多人來共修，那個很難，如果你要這麼期望著，將來恐怕會失望的，能夠有十個、八個在一塊進修做得到，不難做到，所以我們的期望也只能期望有十個、八個。這是一條正路！這是今日之下所講的見道，這個見道不是憑我們善根福德去見道，當然與善根福德也有關係。這是什麼？是我們真正信受本師釋迦牟尼佛的教誨。
他老人家在《大集經》裡頭告訴我們，末法時期淨成就，再看看古來祖師大德們的榜樣，那些有大成就的人無不是一門深入，老實修行。一門深入，一門真正入進去了，一切法門都得到，所以智慧開了，集一切行法門，智慧開了，所謂是一經通一切經就通了，都通達了。一個法門入進去是門門都進去了，好像我們這大講堂四周圍好多個門，你從任何一個門進來豈不是都進來了，這個道理不難懂。進來是見性，無量無邊法門他的目的都是見性，所以你唯有修一個法門才能進得來，進來之後你所得到是一切法門無量法門。深入理觀，沒進來你這個觀不深，進來之後這才真正叫深入理觀，轉更增明。定一天比一天深，智慧一天比一天增長，正是所謂念念趣入如來果海。「故云從是十長養心，入堅修忍中，十金剛心向果也」，這果是無上菩提，這是解釋經裡頭這一句的意義。
下面再跟我們解釋什麼叫十迴向。「何名十迴向心」，底下這十種心跟前面講的義趣是相同。十迴向菩薩有十個位次，這十心是位位主修的，不是初迴向修信心，二迴向先修念心，不是的，每一個位次上統統都修學。雖然統統都修學，這裡面也有在偏重，譬如說初迴向他十種心都修，偏重在信心上，信心要緊！從初信位我們就講到信心，到現在還是講信心，此地講的信心跟前面有淺深程度上的不相同。你看十迴向他所修的信心。
「一者信心，但信自心，決定成佛，永無疑執故」。我們想想我們有沒有這個心，這個自信心才是真正說是沒有疑問的，確實的建立了。他相信自己決定成佛，永遠沒有懷疑也沒有執著，沒有分別執著，這句話很要緊。如果說我相信我決定往生，對這個信念起了堅固的執著的心念，你們想想會不會有成就？信心雖然堅固，那個執著是障礙，這要知道。堅固而沒有執著，這我們很不容易體會的，因為執著是病！我決定成佛，你決定成不了佛，為什麼？你有我執，只有凡夫才有我執，連阿羅漢都沒有我執。成佛，佛是法，你有法，那是道地的凡夫，不能成佛，所以你要把這個字看清楚，這個句子看清楚。但信自心決定成佛，沒有說但信自我，我決定成佛，沒有，如果說我決定成佛，這就有執著，心怎麼決定成佛？
心本來是佛，大經裡頭豈不一再告訴我們「心佛眾生，三無差別」，心就是佛，佛就是心！這要相信，我們現在這個心本來成佛，可是問題在哪裡？我們現在這個心迷了，得把這個迷去掉，本來是佛，迷能不能去掉，迷當然能去掉，因為迷不是真的是妄的，迷執都是虛妄的。馬鳴菩薩說得很好「不覺本無」。不覺是迷，本來沒有。你如果能這樣的相信，自己這個心是佛，沒錯，一切眾生的心是佛也沒錯，一切諸法的性是佛也沒錯，豈不是前面所講念念真如，心心實相！這個地方我們就能夠發現自己的病根之所在。我們為什麼不能成就？為什麼這樣愚痴？為什麼這樣顛倒？我們所迷失的只有一個東西，就是把自心迷失掉了。
自心起不起作用，還起作用，見色聞聲依然是自心的作用，這個作用裡面帶了深重的迷惑，不是不起作用，起作用。這個迷惑是什麼？迷惑就是堅固的執著，我們不講細的，那個細太微細，講了也不是我們的境界，我們講最粗顯的貪、瞋、痴、慢、懷疑，對自己沒有信心。我們在《彌陀要解》裡面講過，講信願行，蕅益大師給我們註出來這個信，他提出來六條綱領。第一個就是信自己，我們第一個就是不相信自己，自己不相信自己，佛菩薩幫不上忙，沒有辦法。佛菩薩能夠加持的、能夠幫助的是那個有自信的人，佛菩薩的神力可以加持得上，可以幫助他，對於自己沒有自信心的人，佛菩薩能力加不上，能力真的是無量無邊，加不上！
所以菩薩修行到這個地方還是永無疑執的信心現前了，這就是大經裡頭常講的一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，對於這個一點懷疑都沒有，這叫沒有執著。一切眾生當然包括自己在內，自己沒有說在一切眾生之外的。由此可知，古德所說的話沒錯，這個淨土法門萬修萬人去！什麼人修？有自信心的人修。但信自心，決定往生，這個人這一生他當然往生，決定沒有疑惑。道場、環境是一個增上緣而已，只要我們發這個心必定得到增上緣，那就是佛菩薩神力加持上了，你沒有信心佛菩薩有能力加不上，你有信心佛菩薩這個力量馬上就加上。
「二者念心，念念不失一切諸佛正智，於大乘六念，常覺常施，一合相故」。這裡一看這個念心的境界比前面所講的確實深廣得多，這個地方最重要的就是念念不失一切諸佛正智。正智就是根本智，根本智是無知，《般若經》講「般若無知，無所不知」，換句話說，這個意思就是說念念心地清淨。這個清淨心就是如來的正智，再說得明白一點就是一心不亂，理一心不亂就是如來的正智。一心，我們在講《彌陀經》的時候說過，《彌陀經》裡面講的一心能入，《華嚴經》的一真法界是所入。你沒有得一心，一真法界不能現前，如果你要是證得一心，這個境界馬上就變成一真法界。境隨心轉，一切唯心造，心一，法界也一，法界就一真；心要是亂了，法界也亂了，法界就是十法界、百法界、千法界、無量無邊的法界，心亂了。確實境隨心轉不是心隨境轉，心隨境轉那是妄心不是真心，這叫你念念不失。在修行裡面大乘法裡頭「六念」，有念天，有念戒，有念三寶。
「常覺常施」。覺是不迷，施是能放下，這都要常常做，不是偶爾做一次，想到了再做，那不行，那你間斷了，念心是不能間斷的。一合相，像《金剛經》上所說的小而個人身心，大而整個宇宙，無不是一合相。一合相是真相，在今天科學也逐漸逐漸對於這個事情發明了不少。十法界依正莊嚴無邊的色相種種差別，構成這個相狀的基本物質只有一種，這一種是什麼東西？阿賴耶的相分，種種差別是這一種物質不同的組合，今天科學家所謂方程式不一樣。如果我們有能力自在的改變它的結構，一個物質要它變成什麼就變成什麼。我們要它變成金，用那個金的方程式組合它就變成金；我要它用銀的，換個方程式就變成銀的。其實是一樁事情、一個東西，這是今天科學家逐漸逐漸的發明，曉得基本的物質是一。我們如果參透這個真相，你對於一切萬物取捨的心，得失的心，好惡的心就放下了，知道什麼？萬法一如，法法平等無有高下，這個心就清淨！才真正不失一切諸佛正智，這個相就是實相，就是真如。
「三者迴向心」，這一章是講十迴向菩薩。什麼叫迴向心，「迴即不住，向即不退」。這兩句話是解釋迴向最簡單、最明瞭的兩句話。迴的意思正是佛在《金剛經》上教給須菩提尊者「應無所住，而生其心」，不能住，住就錯了，為什麼？住就有執著，有執著當然就有分別，這一定的道理。不住心裡面乾乾淨淨，我們今天講不落印象，在佛法裡面講阿賴耶識裡頭不落種子，不住！事有沒有？有，心裡頭不落痕跡。一住就是迷了，一住就是邪知，一住就是染污，不住才永遠保持覺正淨，所以不修迴向怎麼行？
不修迴向的人有一個很容易觀察的現象，我們自己要檢點自己，嘴皮上迴向沒用處，天天念迴向偈那是空的，喊口號沒用處。不迴向有的什麼現象？修了這麼多年我有很多功德了，你看你是不是住？如果要是不住的話，我沒功德，雖然天天修，天天都捨掉，有沒有？沒有。那是修迴向心，他心裡沒有住。如果說我的修行不錯，我有很多功德，我做了多少好事，佛菩薩要保佑我，都叫著相。住相有什麼不好處？住相雖然有修行，增長我執，增長法執。既然增長我執、增長法執，換句話說，增長無明，增長煩惱，所以你的修學變成什麼？變成世間有漏福報，這不是佛法。佛門裡面修行修來修去變成世間福報，你看冤枉不冤枉？
我們要問善事要不要修？要修，不能住相，如果要住相那就是龐居士所示現的好事不如無事；換句話說，你沒有資格做好事，沒有資格，因為你做了好事，你在這個世間還是增長有漏的生死，不如無事。無事你心還清淨，還可以當個小乘。大乘法裡面天天修善事，那個修的不著相，三輪體空！三輪體空就是迴向心。相是什麼？相是進步、精進，精進不懈。修布施、持戒、忍辱、禪定、般若，修四攝六度無量法門，精進不懈，雖修怎麼樣？雖修絕不執著，修而無修，無修而修，這就叫迴向心。
所以《華嚴經》裡面教給你迴向，迴向有三種迴向菩提，迴向實際，迴向眾生。實際就是真如理體，真如本性。完全與真如本性相應，真如裡面沒有跡象，你做的這個事情心裡不能有跡象。菩提是？菩提是覺、是智慧。迴向眾生這一條是事，修再大的福報叫眾生去享受，增長慈悲心，迴向菩提增長清淨心，迴向實際增長平等心，就是菩提心裡面的直心、深心、大悲心。迴向實際是直心，迴向菩提是深心，迴向眾生是大悲心，與菩提心完全相應，這才真正叫做學佛，才是如理如法。所以佛子諸位在經論裡頭細細去觀察，個個都是非常謙虛的，沒有貢高我慢的，沒有自以為是的，都是自謙而推崇別人。我們要從這個地方去注意、去體會、去學習，幾時能看到每個人都勝過自己，你就入了好境界，真正看到東西，真正見到。
所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，我們幾時能看見一切眾生都是佛？看一切眾生都成佛，自己當然成佛了。所以你要問我到底有沒有成佛？很簡單，你看一切眾生有沒有成佛？看一切眾生都成佛了，證明你自己成佛了，看一切眾生都成菩薩了，自己也是菩薩了。一點沒錯，如果看凡夫，我自己當然是凡夫，所以自己功夫到什麼程度不要問人，自己反省反省就清清楚楚、明明白白，為什麼？理論上講境隨心轉，如果我是個佛心，大地眾生齊成佛道，情與無情同圓種智，沒錯，境隨心轉，一定要懂這個道理。就是不迴向不行，迴向就是三輪體空，精進不懈，這兩個意思合起來叫迴向。
「於此無上金剛菩提」。這一句話是說如來果地上的覺心，也就是我們自己的自性。「心心入空，而無去來」，這一句話就像六祖大師所說的「本來無一物」，空的意思是本來無一物。心是空寂的，無有一物，清淨寂滅。去來那就是有物，有去有來，二法，那就有物，此地這個去來就是指一切對待之法統統沒有了。既然沒有去來，有沒有生佛？當然也沒有，如果有眾生有佛，生佛是二法，染污了你的自性。經上常講生佛眾生三無差別，無差別就是一，一就是空寂。我們說一，凡夫難，難在哪裡？難在他著相，他不能不著相，說到一他就執著有個一，他就分別有個一，那又錯了，又落到第二義裡頭了。一也沒有！
所以禪宗提出一句「萬法歸一，一歸何處」，這是什麼？是為那個執相的人提出來的，其實佛說萬法歸一，那個一不是數字，而我們把它當作數字看的。把它當作數目字來分別、來執著，所以錯了！你到這一關口不能突破。這一個一是什麼？是沒法子，你只好用這個來代表。你要在這個地方去體會、去悟入，這個一就是真如本性，就是清淨無為，就是六祖講的「本來無一物」。諸位要從這些言語裡面去體會裡頭的意思，決定不能執著言說，像六祖說本來無一物，你還執著本來無一物，那就錯了，你已經有了，你有一個本來無一物，不是又有了？連本來無一物也沒有，那才叫真的本來無一物。
文字、言語決定不能執著，所以佛在四依法裡特別教誡後學「依義不依語」。你要體會裡面的意思，把言語、文字統統給它離開，捨離掉，意思才真正知道，恍然大悟，才能夠入境界。由此，我們又明瞭，我們今天為什麼不能夠大開圓解？不能大徹大悟？還是古人的一句老話，死在文句之下，聽講死在音聲之下，死在言語文字裡頭，這一關不能突破，不能突破你所聽的那點意思，是相似的意思不是真實的。是不是聽懂了？好像是聽懂了，不是真懂，真懂就開悟、就悟入了。好像是懂又好像不懂，是不是這個境界？所以我們曉得這個病根在什麼地方，是我們沒有迴向心，病根在這個地方。我們這個心境空不掉，沒有辦法脫離對待這個法。這個對待法也就是愛因斯坦所發現的相對論，沒有辦法離開相對的這個範疇。佛法妙就妙在它超越這個相對的範疇，相對是虛妄的不是真實的，因為相對是二法，這個地方所舉去來就是二法，就是說相對的法。
「幻化受果，深深心解脫故」。這就是菩薩的大慈大悲，菩薩可以不再回到十法界來，不需要來，可是他還是不捨眾生，還是隨類化身幫助一切眾生。雖然幫助一切眾生，剛才講他也不住相。幻化受果這四個字太妙了，如果要講真相，諸佛菩薩的示現是幻化受果，我們一切眾生的果報又何嘗不是幻化受果？這一個事實只有佛菩薩眼睛裡面才看得清清楚楚，如果一旦見到這個事實，自己解脫、自在了！就像《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那不是幻化受果是什麼？何況經典給我們說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。我們今天虧吃的什麼？就是佛講的是不錯，我們也懂得了，還是把一切事相當真，沒把它看作虛妄，還是斤斤計較，堅固執著，所以你心裡面生重重結縛煩惱，不得解脫。菩薩以無量的善巧方便在這裡誘導我們，唯一的一個目標就是希望我們能悟入實相。
「四者達心」，什麼叫做達心？底下有解釋。「達即通達，照徹無礙，內外清淨，空空如如，相不可得故」。達就是明瞭，明達，對於這個事實真相觀察的一點都不錯。照徹無礙，照是智慧的觀照，徹是徹始徹終，從因到果清清楚楚、明明白白。內是講心性，外是講境界，內外就是講的心境無有一法不清淨！為什麼心境都是清淨的？心是空的，境也是空的，雖然無邊色相，諸位要曉得當體皆空。我們都曉得佛在經上常講諸法無自性，無自性這個性當作體性，沒有自體，因緣和合而有，因緣離開就空了，所以一切萬法只有一樁事情，是緣聚緣散，這個講法就是方便說，對我們初學的人講我們容易體會。再往深處一看因緣也不可得，所以這個因緣所生法，這句話的含義很深，凡夫看起來淺看、淺解，一切法裡緣聚緣散的好懂；深位的菩薩聽了這句話，萬法皆空。
因緣所生法，告訴你這一切法既然是因緣所生的，那一切法沒有自性，一切法當體即空，所以境也是空的。不但心空，境也是空的，心境俱空他有什麼障礙？當然沒有障礙，心境不空就有障礙。小乘人心空境不空，所以他有障礙，心空什麼？小乘裡沒有我執，他有法執，他知道我們這個身心是四大五陰因緣聚合的，當體即空，他知道，所以他能證身空，沒有我執，心空了。他執著五蘊四大是有的，法執，換句話說，境沒有空，他不能見性，他有障礙。唯有大乘菩薩真正了解，他有甚深的般若智慧，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，原來四大五蘊也是因緣所生法，也是當體即空，這個時候才能真正證得心境俱空。
「內外清淨，空空如如」。如怎麼講法？如是講相如其性，性如其相，性是空的，相也是空的，性相不二，性相一如，所以告訴你相不可得。相有沒有受用？有受用，不可得。不可得你一定要想得，這是個妄想，這是苦惱！得不到的東西偏偏想得到，這是苦。增長貪執，得不到，諸位一定要覺悟。現在得到，你有財產、你有房屋，你有好多好多都是你的，如果一口氣不來，那是誰的？你得到了嗎？得不到。不要以為我現在很健康，我還能活多久，人命無常！今天我出去轉了一下，早晨出去到大溪石門水庫到那邊去轉一下，開車的同修告訴我，他來的時候在路上看到兩起車禍，就看到有車禍死的，人命無常。他年紀輕輕的，騎個摩托撞撞，那個壽命長得很，哪裡曉得一次車禍粉身碎骨，他代表什麼？哪一樣是他的？連這個身體都不是他的，他沒帶去。
沒有一樣是自己的，沒有一樣東西能得到，要覺悟。所以菩薩覺悟到，他自在，他曉得這個事實真相，他不但對於這個身外之物他絕不留戀，有，他自在受用，沒有，他也很自在受用，他連這個身他也不執著，這叫真正得到解脫、得到自在。所以要記住相不可得故。因為相不可得，所以佛才教給你「不取於相，如如不動」，假如這個相可以得，佛不會說這個話，說這個話違背了情理，那講不通的。是因為實實在在不可得，佛才這樣慈悲教誡我們，就是一切相無有一法不是因緣生的，無有一法不是因果定律。連我們世俗人都知道「一飲一啄，莫非前定」，所謂前定就是因緣所生，所以在一切相裡面不取不捨。你取相錯誤，你捨這個相也錯誤，這叫隨緣。有取的心，這個心是迷了，有故意的把它捨掉，要遠離它，這個心也是迷心，所以覺心裡頭是自在的。覺心是隨緣不變，不變隨緣，不變是覺正淨，這個不變能隨一切緣，在隨一切緣裡面自己還是覺正淨。覺正淨是真正的自己，除覺正淨之外都不是自己，都是自己變現出來的境界，就跟此地所說的幻化受果，這句話說得妙極了。深深心解脫，內外清淨，空空如如。今天晚上這個座，諸位能夠記住這四句，能夠體會這四句味道，那就很有受用，我們就講到此地。