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梵網經 （第十一集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0011
請掀開經本第六十八頁倒數第二行：
【號為盧舍那。住蓮華臺藏世界海。】
「此繇第二」這是註解，請諸位同修要特別注意，經文跟註解一定要分開。我們這個經本上很清楚，註解是第一格，經文是頂格，希望諸位要特別注意這一點。
這段經文是佛以自己的果相來做一個證明，這是答覆前面所問，就是成佛果是什麼樣子。註子一開端就寫得很清楚，「此繇第二當成佛果，為何等相之問」。答覆這個問題。在前面佛是就自己的因行，說明一切眾生以什麼樣的因緣才能成就菩薩的十地道。佛是舉過去所修、所證給我們說明這樁事實。在這個地方我們特別要注意到的，就是佛自己說過，他已經「百阿僧祇劫修行心地」，這是前面所講的。通常我們在經論上看到成佛是要三個阿僧祇劫，可是佛在此地跟我們說他已經修了一百個阿僧祇劫，可見得時間之長。修什麼？修的是心地。所謂「心」就是本經所講的三十心，十住、十行、十迴向。這三十個位次是用的什麼心？是說的這個。十地，就是十地菩薩每一地他修的是什麼樣的心。
由此，我們就明瞭要想成佛沒有別的法子，就是用本心地法門作為本修因。問裡面講的是因緣，可是佛只是答出本修因而沒有說緣，為什麼沒有說緣？緣就包括在因中。這註子裡頭說得很清楚有三個意思：第一個意思是「本有光明金剛寶戒」。這在前面都曾經跟諸位細說，這是正因。依照佛法的理論與方法來修行，修這個心地法門，這就是緣因心。我們講三因佛性，緣因佛性。無明斷盡，真性現前，這個時候真正契入無上菩提，歸無所得，這是了因佛性。
我們特別要注意的就是大師在經典裡面告訴我們，佛他自己說得很清楚，他是經歷一百個阿僧祇劫才能把五住煩惱斷盡，也叫做五住地惑，實在講就是煩惱障與所知障。煩惱障裡面包括見惑與思惑，見惑叫一住，在佛法名詞叫做見一處住地，這是屬於分別的煩惱，分別煩惱。思惑裡面就有三住，欲界、色界、無色界，這三界思惑叫做愛住地；欲愛住地、色愛住地、有愛住地，這三條叫做俱生煩惱。由此可知，這五住的前四住是屬於煩惱障，塵沙跟無明合起來為一住，叫做無明住地，這是根本，這就是所知障，所以也叫做五住無明。
五住無明斷乾淨，盧舍那佛告訴我們他是修行了一百劫！現在的人真正是不曉得這個究竟的道理，尤其是一些密宗，一些密宗提倡的即身成佛，成佛決定不是說帶著煩惱成佛的，沒有這個道理。五住無明沒破那怎麼叫成佛？真正是一知半解，邪知邪見，貪瞋痴慢一絲毫沒有斷他就講要成佛，那不知道成的是個什麼佛？經上講一切諸佛，如果不經三大阿僧祇劫得成無上菩提，無有是處。他要在一生當中就能成佛，哪有這個道理？古德說得好，叫我們先開悟，先求開悟是明理而後修行。好比走路一樣，我們先要認識路，然後再走路，如果路都不認識，你要開步走，前途那個危險性可想而知。
今天的經文就要談到成佛是什麼樣子，我們既然讀這個註解，以這個註子為依據我們來研究討論。成佛究竟是什麼樣子，「何等相」就是什麼樣子。「故以己初捨凡夫時，修習心地，乃至成等正覺，以如是等因，如是等緣，如是等果，而成如是等相，以答之也」。這一段話說得很明白，佛是自己為我們作見證，現身說法。說他初捨凡夫地時，這個時候就是始覺，從這個時候起修習心地，三十心十地，乃至於成佛，成等正覺就是成佛；以這樣的因，這樣的緣，這樣的果，而現的這些相。這種答覆答得是非常的具體。
經上說『號為盧舍那』。「言號為者，因中自有師佛，記別其名，因行未滿，只名菩薩，覺行既圓，成等正覺，故號為盧舍那佛也」。這個地方我們要注意，佛的德號不是隨便建立的，他在因地當中有老師，像我們今天雖然生在釋迦牟尼佛的末法時期，我們的本師是釋迦牟尼佛，這就是我們的師佛。盧舍那佛他也有老師，他的老師也是成佛的，所以這個名號多半是老師為他授記。告訴他他在什麼時候成佛，在某個世界名號叫什麼，以及在那個世界將來自行化他的大致情形，老師都會告訴他。這叫記別其名。在他修行沒有圓滿的時候，沒有成佛的時候，叫菩薩，覺行圓滿之後，這叫成佛。所以他成等正覺後，德號就叫盧舍那佛。下面一句。
『住蓮華臺藏世界海』。「華藏世界大香水海中，有一華臺世界如蓮華形，故名蓮花臺藏世界海」。我們在《華嚴經》裡面討論過這個問題。這些地方全都是表法，這是我們一定要把它記住。世界是不是有個香水海？這個事情太難講，為什麼？凡所有相皆是虛妄，而且一切眾生他們的見解、境界不相同。譬如水族，這些魚牠在水裡面游，就像我們在空氣當中一樣，非常的自在；換句話說，牠看到水就像我們看空氣一樣，我們在空氣裡頭沒有障礙，牠在水裡頭游來游去沒有障礙。天人看水是琉璃，焰口鬼看到水是火，怎麼會相同！這是境界不一樣。在佛菩薩的境界裡面，世界觀、宇宙觀當然與我們不相同，我們的見量太有限了。
水在佛法裡常常把它比作心性，心水，把煩惱比作波浪，諸位要懂得這個意思，你在此地就容易了解「大香水海」就是我們的心性。「華臺」，這是無量因緣所現。佛門裡面常常將花代表修因，六度之因花，有因必定有果，所以華臺它表的意思是因果同時。因中有果，果中有因，這個花是取的蓮花，「因該果海，果徹因源」，說的什麼？說無量無邊的世界。「世界如蓮華形」，這個形不一定指的是形狀，是如同這種情形，像蓮花一樣，它是因該果海，果徹因源，所以它有蓮的意思在。「故名蓮花臺藏世界海」，海是比喻大，這個世界無量無邊。
「華嚴經云，有二十重華藏世界海，皆在無邊妙華大香水海中，此世界種乃是毘盧遮那如來，往昔於此界中，微塵數劫修菩薩行，親近微塵數諸佛時所嚴淨，今感果住此也」。二十重華藏世界，我們在《華嚴經》裡面說過。《華嚴》也是以這個表法，十重是表自利，十重是表利他。我們這個世界是在華藏世界的第十三層，經裡面說過，它是取菩薩法是利他重於自利。而這一段文是敘說盧舍那佛為什麼住華藏世界。華藏世界就是我們這一個大世界，換句話說，就是《華嚴經》裡面講的一真法界，一真法界就是華藏世界，佛當然是住華藏世界。我們念佛幾時念到理一心不亂了，你也就住華藏世界。唯有這個世界才是真實的，所以稱為一真法界，我們講十法界那是權說、是方便說。迷了一真也就是迷了華藏，才現出十法界，如果你要是悟了，十法界原來就是一真法界。所以二十重華藏世界海其實是一樁事情，就是一個華藏世界。二十是一，二十這個意思前面跟諸位說過，它是十重表自利，十重表利他。
「毘盧遮那如來，往昔於此界中，微塵數劫修菩薩行」，這是舉時間太長了。前面說百阿僧祇劫，這個地方說微塵數劫，前面的單位是用阿僧祇，此地的單位是用劫，要注意這是不一樣的地方。「親近微塵數諸佛」，修行離開老師不行，離開老師不會有成就的，也許我們要問這個微塵數諸佛在哪裡？我們在《四十華嚴》裡面跟大家講得清清楚楚，「一切眾生皆是諸佛」。善財能親近，我們不能親近，原因在哪裡？我們在一切境界裡面起分別執著妄想。前天我們在《彌陀經要解》裡面讀到過「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，諸位如果把這四句話真正透徹了，你才曉得微塵數諸佛如來就在我們面前，而我們是當面錯過。他既然能親近，當然他就能莊嚴淨土，所以說「所嚴淨，今感果住此也」，這是一定的道理。
我們就是用這個念佛的法門，幾時念到一心不亂，念到理一心不亂，我們所感得的果報也是住一真法界，西方淨土裡面所說的實報莊嚴土；實報莊嚴土就是華藏世界，就是一真法界。「而此娑婆世界，正當華藏第十三重，有十三佛剎微塵數世界圍繞」。這是講到我們現在所居住的這個環境，這是一個大乘佛法的環境。《華嚴經》裡面清涼大師說得很清楚，它所代表的意義菩薩是以利他為第一，在二十分裡面十三分利他，七分自利，利他超過了自利，利他是真正的自利。怎樣才叫利他？這一點也是相當不容易的，怎麼樣才叫真正利他？都是我們要研究、要討論的。
「問，據華嚴云，即是毘盧遮那如來出現之處，此經所云盧舍那佛，住蓮華臺藏世界海，二經何別」。這是假設有人疑惑提出這麼一個問題。《華嚴經》裡面講華藏世界是毘盧遮那如來出現的處所，而本經則說盧舍那佛住蓮華臺藏世界海，這兩個經所講的不一樣。這是我在一開端就跟諸位同修提起，《華嚴》跟《法華》是圓教一乘，本經則是別教一乘，這是不相同的地方。我們再看底下大師給我們解答。
「答，毘盧遮那法身也，盧舍那報身也，法身托報顯，報身因法成，若非法身，無以有報身，非報身無以顯法身，乃知法報不分，三身圓現，不即不離，非一非異，二經不別，是故盧舍那佛，住蓮華臺藏世界海，即毘盧遮那佛，住蓮華藏莊嚴世界海也」。這一段可以說給我們解釋得很清楚，我們明瞭原來《華嚴經》裡面所講的毘盧遮那與此地所講的盧舍那是一不是二。《華嚴經》裡面講的是法身佛，本經所講的報身佛，並不是兩尊，法、報、應一體三身佛。我們過去在六祖大師《壇經》裡面讀得很多，也講得很清楚。這裡面必須要注意的就是法身與報身的關係，什麼叫法身，什麼叫報身，我們一定要把它搞清楚。法身是本有的，換句話說，就是我們本性的相分，十法界依正莊嚴都是我們真如本性變現之物。
法身在哪裡？盡虛空遍法界就是自己的清淨法身。我在前面曾經跟諸位做過比喻，好像我們作夢，夢境是你心變現的，心變現整個的夢境，那個夢境就是法身。夢裡面有自己也有別人，有山河大地也有虛空，你說夢中哪一法不是你自己變現的？夢中哪一法不是你的自心相？既然是你自心相，全是你自己，所謂是心外無夢，夢外無心，整個心化成了夢境。心是能變的本體，夢是所變的相分，我們講身就是講這個相分，能變的相分，所以你幾時覺悟到盡虛空遍法界就是我自己，你就證得了法身。你要是不承認，我這個身是我，除了我這個身，他是別人，他才不是我，你一輩子也證不到法身。你生生世世無量劫來迷失了自己的法身，就跟在夢裡頭不知道自己作夢，不曉得夢中的一切境界是自己變現之物。你夢見佛菩薩是你自己變現的，你夢到冤家對頭還是你自己變現的，你夢到惡鬼惡魔還是你自己變現的，除了你自己之外，確實沒有任何一個東西。你明白這個道理，親證這個境界，這就叫證得法身。
報身是什麼？報身是智慧之身，就是你開悟了，開悟了就叫報身。為什麼？開悟了，你證得法身，你才真正覺悟到盡虛空遍法界原來就是一個自己。這個時候的慈悲心生起來，叫無緣大慈，同體大悲。你對眾生慈悲還要什麼條件？是自己不是別人。譬如我的左手蚊子叮了，我右手把牠趕去，我的左手是不是要跟右手道謝？你幫了我的大忙，你替我趕蚊子。要不要道謝？不需要。為什麼不需要？同體，是一個一體、是自己。可是我們現在不曉得盡虛空遍法界是一個自己，這是我們迷失。所以報身是講的智慧，應身是講的作用，隨類現身，現這個身體叫應身，應身裡面就具足了法身、報身，所以叫一體三身。
這個地方講「法報不分，三身圓現，不即不離，非一非異」。這幾句話很重要，這四句，四四一十六個字，十六個字完全說的是我們自己，我們自己今天迷，就是沒有智慧。三身裡面是以報身為最重要，因為法身是本有的。本有的你自己迷失了，你之所以迷失，就是因為你沒智慧，所以你的智慧一現前就是你得到報身了，叫大徹大悟！禪家講的明心見性，淨土裡面講的理一心不亂，這個時候你證得報身；換句話說，你智慧現前了，智慧一現前這個法身就證得了，現在這個應身就自在了，應身得解脫了。換句話說，諸佛如來、一切菩薩三身圓現，你自己什麼時候智慧開了，你也跟佛菩薩一樣三身圓現，不即不離，非一非異。這個境界是我們現前的境界，所以《華嚴》與《梵網》這兩部經沒有差別，盧舍那佛住蓮華臺藏世界海，就是《華嚴經》毘盧遮那佛住蓮華藏莊嚴世界海，是一樣的意思。
下面講到「海有十德，總而言之，淵深廣大，包含萬物，無德不備，無相不現，流出一切，融攝一切，即千釋迦，千百億釋迦，依報正報，無不從此華藏世界盧舍那佛心海中流出」。大經裡面常常用「海」這個字來表法，我們一定要懂得佛用海表法的用意，以這個來代表我們真如本性本具的體相作用。海有十德，在我們這部經八百三十一頁第一行，就是這一段的小註。「海以深廣為名，謂佛智海，深廣無涯，以喻十地菩薩，入佛智海，十德之相，故以十德表之」。這一段很重要，諸位一定要把它記住。將來在大乘經典裡面凡是講到海都是這個意思，都是這個講法，比喻如來的智慧，果地上的智慧。
第一個「次第淵深德」，從初地到十地，等覺是十一地，妙覺是十二地，一地比一地要深，一地比一地廣。這部經是別教，別教的十地等於圓教的十住，要知道等於圓教的十住。別教的佛等於圓教第二行位的菩薩，換句話說，四十一品無明，別教的十地菩薩只破了前面十品無明，別教等覺菩薩破十一品無明，別教的佛破十二品無明，這是我們必須要記住，所以它有次第淵深這個意思。第二「不受死屍德」。海裡面只留活的，絕對不會藏死的，所以這些海裡面動物如果死了一定漂在海上面，逐漸逐漸被浪推到岸上去。這個意義是說明本性裡面沒有生死，因為十德都是表本性的十德，真性裡頭沒有生死。第三是「餘水入中皆失本名德」。不管是什麼江、什麼河流到海裡面去，這個江水、河水的本名都沒有了，真如本性本無一物，這就是本來無一物的意思。第四「普同一味德」。普同一味就是清淨平等，決定沒有差別。第五「無量珍寶悉蘊其中德」。大海裡頭的珍寶是無有窮盡的，比喻我們的真性具有萬德萬能。
第六「無能至底德」。這是說法性之深。第七「廣大無量德」。這是講法性的廣，真如本性具足無量無邊的智慧德能。第八是「大身所居德」。唯有大海才能容，這是比喻諸佛菩薩這是大身，唯有諸佛與那些大菩薩才能夠證得法身、報身，三身一體，聲聞緣覺以下沒份。第九「潮不過限德」。潮是潮水，這是比喻外來的影響力，外界的。它有一定的度數，絕對不會超過，這是講法性它起作用。法性起作用就是應化身的作用，應化身自行化他，它是有規律的，不會超越界限的，這個界限是什麼？就像潮水，它漲潮一定漲到一個高度，退潮也一定退到一個低度，它不會超過這個界限的，這個界限就是本經後面所講的五十八戒。五十八戒就是諸佛菩薩的限度，他不會超越的。第十「普受大雨無有盈溢德」。它能容，再大的雨它可以容，海不會漫起來，它能夠承受得了。這就是講一切法在真如本性當中，就像那個雨落在大海裡面一樣，不增不減。所以有這十種德。此地是總括起來講，經文裡面總括起來，總而言之，淵深廣大，包含萬物，無德不備，無相不現，流出一切，融攝一切。
底下更舉實例來說明，就是千釋迦。千釋迦是應身佛，報身佛變化的，千百億釋迦又是千釋迦變現的，所以依報正報無不從此華藏世界盧舍那佛心海中流出。無有一法不是從一真法界，盧舍那佛就是報身佛，由報身佛心性當中變現出來。要問為什麼變現出來？這裡頭有無量的因緣，如《華嚴經》所說。「此上二節」，前面我們所讀的這一節以及上一次我們所讀的一節。「總答因果二問」，下面給我們做一個簡單的歸納，「問何等因，即最初悟此心地光明金剛寶戒為因」。最初悟就是始覺，真正覺悟了，覺悟心地法門。光明是智慧，金剛是比喻這個智慧的堅固猛利。寶戒，這個戒就是行，就是我們的行為，這種行為之可貴就像世間的珍寶一樣，為什麼？這種行是以智慧為基礎的行為，我們身口意三業的造作是以般若智慧為基礎，不是感情用事，這是諸佛如來的修因。你們今天的行為都是依感情不是依理智，此地不但是依理智，是依金剛般若，所以我們中國禪宗自五祖以後都是用《金剛經》印心，你在此地能看到。菩薩用的是什麼心？金剛般若，是依這個心。
「問何等緣，即依法修行三十心十地為緣」。緣是助緣，因是親因，親因是金剛般若，用在我們日常生活當中就是戒、就是寶戒。由此可知，本經前後兩卷是一體的，前面講的是心地光明，後半部講的是金剛寶戒，兩個是一不是二。在緣上講就是依照這個理論與方法修三十心、修十地。三十心怎麼修？三十心要用在日常生活當中，也是用這三十心去修後面的五十八戒（十重四十八輕），用十地的心去修十重四十八輕，要把心與戒合而為一。換句話，那個戒就是我們的生活行為。一定是用我們金剛般若智慧的心，遵守佛菩薩這個戒法，把它應用在我們日常生活，將這個變成自己的生活。如果你能夠把這個心行都變成自己的生活，你就成菩薩了；你修三十心你就是三賢菩薩，你修到十地你就是登地的菩薩、就是地上菩薩。
我再告訴諸位，你要依照這個方法修三賢位念佛求生淨土，這事一心不亂，方便有餘土有分；你要用十地心來念佛，那你就是得理一心不亂，生實報莊嚴土。可見得這部經對我們修學是多麼的重要，前面都說過，只在善於用心，我們要不會用心，這個佛號念得沒效果，要會用心，你要會用心你在生活上所顯示的活活潑潑。學佛是最怕錯用了心。
第三「問何等果」，什麼樣的果報？「即成等正覺為果」，等正覺是成佛。「問何等相」，成了佛是什麼樣子？「即依正莊嚴，二報為果相也」。依報正報的莊嚴，諸位讀《華嚴經》，在《華嚴經》裡面看到，《華嚴經》前面的十一卷，毘盧遮那佛的依正莊嚴，那是講成佛的樣子。古人說不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，換句話說，不讀《華嚴》不曉得成佛的好處，當然你也就不曉得學佛的好處。因為我們讀淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》乃至於小本《彌陀經》裡面，經文雖然是略而不詳，可是我們如果要是讀到蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，你就看到西方世界的依正莊嚴，你才曉得往生極樂世界的好處。經文到這個地方是一段。