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梵網經 （第九集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0009
請掀開經本第六十一面第六行，科判這裡起，這是第二大段「舍那酬答」又分為三段（三個中段），第一段是「初總答心地，二廣答釋名，三結答問義」。下面的科判諸位自己去看。經是隔了一段時期，今天我們再繼續講。也非常的難得就是我們的經本印出來了，從前沒有經本，我們影印經文的單張提供給諸位。這次註解的本子印出來之後，我們就依這個註解做深入詳細的研究，希望真正的能成為我們修學的依據。這部經分量不多，我們這個本子有這麼厚是因為有註解的關係，它的本文只有兩卷，薄薄的兩卷。本文一定要把它念熟，要常常去念，熟了之後才能夠受持，這一點相當的重要。這個註解我們要深入的研究探討。
在前面我曾經跟諸位說過，古德判教，在世尊一代時教裡面判為一乘經典的只有三部，第一部是《華嚴經》圓教一乘，第二部是《法華經》也是屬於圓教一乘，第三部就是本經，判作別教一乘。我們講五乘佛法裡面有人、天、聲聞、緣覺、菩薩乘，這是一乘佛法，《法華經》裡面常說「唯有一乘法，無二亦無三」。由此可知，《梵網經》這兩卷經文就是《華嚴》、《法華》的精要。《華嚴》、《法華》大，不容易受持，這部經小，換句話說，就是《華嚴》、《法華》的綱領，讀這個經就是讀了全部的《華嚴》跟《法華》。因為一乘經裡面不外講的是用心，我們在日常生活當中如何用心，這個心是菩薩心；另外一個就是待人接物行事，那就是戒律，菩薩行。今天這一段要說的是盧舍那佛答覆釋迦牟尼佛的問題。釋迦牟尼佛所提出來的問題在五十九面，我們把這個問題念一遍。
【時釋迦及諸大眾。一時禮敬盧舍那佛足下已。釋迦佛言。此世界中。地及虛空。一切眾生。為何因緣得成菩薩十地道。當成佛果。為何等相。如佛性本源品中。廣問一切菩薩種子。】
這段經文是釋迦牟尼佛「正請決疑」。這段文前面講過，我們念一遍就曉得佛所提的問題，今天這個文就看到盧舍那佛的答覆。請看經文，答覆裡面分四個小段，這是第一個小段：
【爾時盧舍那佛。即大歡喜。現虛空光體性。本源成佛。常住法身三昧。示諸大眾。】
這個經的確是不簡單。我們在一切經裡面所見到請法的人大概都是比丘、菩薩、長者，或者是國王、天王這些人，沒有看到佛來請法。在這一會我們看到釋迦牟尼佛請法。釋迦牟尼佛是應身佛，盧舍那佛是報身佛，報身佛來解答，來給我們說法，這個因緣非常非常的希有。『爾時』，釋迦牟尼佛請問的時候，問題提出來之後，盧舍那佛非常歡喜，為什麼？這個法門是成佛的法門，正所謂「唯有一乘法，無二亦無三」，直截了當問到成佛的法門，當然歡喜。
我們讀了這幾句之後，也就能夠聯想到我們這個道場啟講《梵網經》，盧舍那佛在常寂光中看到了一定也是大歡喜，這是一定的道理。特別是在末法時期，諸位想想有幾個道場來講這部經？又有幾個道場來講這個註解？講《梵網經》可能有，每年在傳戒的時候，戒壇裡面都要講講，但是那個講，由於受到時間的限制，「心地法門」不講的，就講講戒條而已。這在前面跟諸位說過，沒有菩薩心哪有菩薩戒？心不像菩薩心，那個戒律也是很勉強的去學，學了也不像。所以最重要的是要修菩薩心，要修菩薩行，因此我們這部經是特別著重在上半部，就是「心地品」。「心地品」真正明瞭、做到了，就是建立了我們自己的心地，我們的行持自自然然就符合十重四十八輕的精神。憑這個心行入華嚴不思議境界，住彌陀常寂光淨土，這是辦得到的，不是一個理想，是會成為事實的。這是講佛的歡喜。
『現虛空光體性，本源成佛，常住法身三昧，示諸大眾』。這一段諸位看這註解，我們有了這個本子實在是方便太多。「前釋迦身放慧光」，前面我們看到過的，「為發問之端，是果中明因」。釋迦牟尼佛這是果佛，他發問，問菩薩如何修四諦，這是講的因。接著「玄主身放白雲色光，集眾興疑，是因中明果」。菩薩是在因地，要問成佛之道，成佛是果。這兩個示現就是世尊放光，玄主菩薩放光，含的意思很明顯，所謂是「因該果海，果徹因源」就是這個意思。因果是一不是二，這一點我們要牢牢的記住六祖大師在《壇經》裡面開示，佛法是不二法，如果說因果是二，那就不是佛法；佛法是不二法，因果是一不是二。
「今舍那答釋心地之道，不在別處，就是我與釋迦、菩薩、眾生，若凡、若聖、若因、若果，總是一道光明，無二無別」。這是解釋盧舍那佛現虛空光體性的意義。答是答覆，釋是解釋，心地之道。什麼叫道？這個字要把它搞清楚，道就是覺，道就是一，《彌陀經》裡面講的一心不亂，這個一心就是道。佛法講到究竟圓滿的大道就是講一，《華嚴》講一真法界，《維摩》講不二法門，這就是道。六祖說本來無一物就是道。所以簡單的說道就是清淨心，道就是至誠心，心裡面一個念頭都沒有，這是道。起念是道的起作用，起念是道之用，不起念是道之體，體就是心地，心地就是道，道就是心地。在哪裡？不在別處。這八個字要記住、要相信，或者說這個道就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，不在別處。在哪裡？就是自己的心。這個心上與十方諸佛，下與一切眾生是一樣，無二無別，沒有兩樣，所以佛才說一切眾生本來成佛，因為它是一樣的。
所以第一句話非常重要，就是我這個字一定要相信，是我本人，我本人與釋迦就是與諸佛，與菩薩就是與賢人，與眾生這是指一切六道眾生。若凡若聖、若因若果，總是一道光明，無二無別，真正是生佛平等。我們修學要想有成就，首先在這個地方建立信心。不相信自己與佛菩薩、眾生是平等的，那就沒有門路可入了。所以你的成就大小就看你的信心大小，決定是成正比例的，你有十分的信心就有十分的成就，你有一分的信心就有一分成就，你沒有信心就沒有成就，就這麼回事情。特別是一乘的大經，必須要具足堅強圓滿的信心，沒有不成就的。
盧舍那佛將要開示我們的時候，你看先放光。「故將自己一段受用境界」，這一句話很重要，「滿盤托出，示與諸人面前，要令人人直下承當，返本還源，識得自己本有光明金剛寶戒，菩提涅槃，真如佛性，圓滿具足，無欠無餘，故將定光示諸大眾也」。這一段我們總得要去多念幾遍。佛這一段的示現是身教，示現自己常住法身三昧，就是淨土裡面講的常寂光淨土，自己住在常寂光淨土這個境界擺出來給我們看。滿盤托出就是全部統統拿出來，一點都不漏的擺在我們面前，用意是要我們自己能夠直下承當。盧舍那佛你有，我也有，你常住在寂光淨土，我們哪一個人不是住在寂光淨土？雖住在寂光淨土自己不能覺察，我們的虧吃在這個地方，自己不曉得自己住在寂光淨土，自己不知道與諸佛如來一般模樣，這是我們迷失了自己。
我們講迷，迷的是誰，迷失了自己，不是迷失境界是迷失自己。一旦覺悟，一旦相信（承當就是相信），我原來也是這個樣子，這就返本還源。一返本還源就識得自己本有光明，識是認識，一發現自己原來也跟盧舍那佛一樣，智慧、光明、德能沒有一點差別。我們現在一覺悟，雖然覺悟了，理上說跟諸佛沒有差別，智慧、德能都沒有差別，可是現前還是不行，還是愚昧、還是無能，這又怎麼說法？諸位要曉得這是你才覺悟。才覺悟還沒有完全恢復，還沒有返本還源，可是你現在覺悟了，覺悟就承當。這一覺悟就不容易，這一覺悟叫始覺，從始覺、分證覺到究竟覺就完全返本還源了。一覺之後再也不迷了，這就是回頭，知道自己與諸佛沒有兩樣。我們現在就恢復我們的光明，恢復我們的智慧、德能，我們做這個工作，這就叫修行。本經就是講恢復智慧、德能的道理方法，主要是講這個。境界在《華嚴經》裡面、在《法華經》裡面，此地只講原理、原則、方法，只講這些。
「本有光明」是智慧，般若智慧，三德祕藏裡面的法身、般若、解脫。「金剛寶戒，菩提涅槃」，自己都認識，金剛是比喻，《般若經》裡面常常用這個字樣，戒是行持，寶在此地也是比喻當作受用講。菩提涅槃是無上的果報。「真如佛性，圓滿具足」。這個圓滿具足就是指前面光明寶戒，菩提涅槃，真如佛性樣樣都是圓滿具足，與釋迦牟尼佛、與毘盧遮那佛、與盧舍那佛完全一樣。我們跟他相比並不缺少什麼，他也並不比我們多什麼，完全是平等的。這一段示現這個定相的用意，下面解釋，就是註釋，先把這個大義說出來。
「爾時者，即釋迦請問時也」，這一看就明瞭。「即大歡喜者」，為什麼大歡喜？「謂宣說此心地法門，能令一切眾生，永離諸苦，得究竟樂，正是世尊本懷，故大歡喜」。前面跟諸位說過，這個法門是成佛的法門，所以講是究竟樂，永離諸苦。等覺菩薩還有一品生相無明未破，那就是苦相，雖然得樂，樂不究竟，因為他還有一分生相無明未破。如果我們能夠明瞭、通達這個心地法門，以這個心地法門來修學，一生成佛，究竟圓滿，這才真正暢佛本懷，所以大歡喜。
「現虛空光體性者」，這解釋這一句，「光即本體智光，言智體即法身，法身本無形相，本無來往，本無遷改，猶若虛空，無動無搖，萬象森羅，於中顯現，以智性即色，故能現於色，然以華光任運，若隱若顯，不離法身，故曰虛空光體性」。大師在此地這幾句話解釋得很詳細，言語不多，說得清清楚楚。本體就是法身，智光就是般若，三德祕藏裡面講的「法身，般若，解脫」，其實是一而三，三而一。從體上講叫法身，從相上講叫般若，從作用上講叫解脫（解脫就是自在），是一樁事情，一而三，三而一。
法身沒有形相，能現一切形相。好比我們作夢一樣，能作夢的那個心沒有形相，如果能作夢的那個心要有形相，那每天做的都是一樣的夢，不會有第二種不同的夢，它沒有形相。因為沒有形相能隨緣現一切相，所以天天作夢都不一樣，唯有無有形相才能現一切形相。像我們電視螢幕它沒有形相，它才能現一切相，如果它有相，它就不能現一切相。你明白這個道理，無相、現相都是法身，不現相是法身，所現的相還是法身。就好像我們知道能作夢的是心，那個夢境是不是心？是心，不作夢的心是心，作夢那個夢還是心，一心無二心，六祖給我們講「一體三身」就是這個意思。
我們今天這個肉身，四大五蘊身是不是法身？是法身。法身現的相，性相是一不是二，那怎麼不是法身？但是它不是法身的全體，是法身的一部分。法身的全體，盡虛空遍法界是一個法身，我們在虛空法界裡面這是一小部分、一點。好像整個大海是法身，大海裡頭一滴水試問問那是不是叫大海？是的，它是大海的一滴水，它跟大海無二無別。我們這一個身，就像大海的一滴水，就是這麼個意思。所以佛具足三身，我們哪一個不具足三身？只是我們迷失了自己，不曉得自己還有法身。下面這幾句話很不好懂。
「本無來往，本無遷改」，這兩句話不好懂。如果你要懂得，下面「猶若虛空」就不必說了。法身確實如此，諸位想想要有形相才有來往，才有遷改，好像我們現在人有個相，有個相就有來往。我們在六道裡面前生不曉得在哪一道，這生到人道來，壽命終了之後又不曉得到哪裡去了，有來有往，六道裡面來往，有遷改。你看我們由童年到少年到壯年到老年，面貌不相同，剎那剎那在遷改，你有形相就有，相上有這些事情，跟諸位說理上沒有，相上有理上沒有。所變的相上有，能變的體上沒有，你就明瞭能變的法身沒有，沒有來去，沒有遷改，沒有動搖，所變的這個相分上有來去，有遷改，有動搖。
如果你仔細一觀察，再深入你就會發現到真相，真相是什麼？來往即是無來往，無來往即是來往，遷改即是無遷改，無遷改即是遷改，動搖即是無動搖，無動搖即是動搖。行了，你也跟六祖差不多了，入了境界，你大徹大悟。為什麼大徹大悟？這個時候你心是一不是二。來往跟無來往二，二是什麼？凡夫見解。來往就是無來往，無來往就是來往，是一不是二。一是聖人的見解，是佛與大菩薩的見地，你豈不是超凡入聖了！由凡夫境界一悟，入了佛境界，就是這麼回事情。我們不要看這些經典，我們就看中國歷代的這些祖師大德，哪一個人悟入之後不是這個境界！這一樁事實變成自己現實的境界就是悟入，這個時候你自己曉得你已經入了理一心不亂，不是事一心，理一心不亂，你已經入了不二法門；這個時候正如古人所謂的與佛菩薩把手同行，這個意思就是地位平等沒有高下，與他是同一類。明白這個意思，底下這幾句你自然就能夠體會。
「智性即色」，不但即色，智性即聲（音聲），智性即香。色、聲、香、味、觸、法一個性，就是一個智性。智性是能變，色受想行識是所變，所以能現於色，能現於身，能現於香，能現於一切萬法，底下幾句不必說了。「華光任運」，法爾如是，隱也好、顯也好總不離法身，所以我們說佛的體性，叫做「虛空光體性」。虛空光就是形容法身，形容我們的本體，這是哲學家裡面所講的宇宙萬有的本體，佛法講的真如佛性，或者像禪家所謂的「父母未生前本來面目」，就是這個樣子。虛空光體性是我們本來面目。再看末後這一句。
「本源成佛，常住法身三昧者」。大師在解釋裡面先用比喻，「如木之有本，水之有源」。一棵大樹它有主幹就叫做本，有本才長出枝，有枝才長出條。主幹是本，本的下面是根，所以我們一般講根本，有根有本它才能夠枝葉繁茂，才能夠長成一個大樹。水有水源，這個水源要是很遠，這個水就流的一定很長，源遠流長。你看在大陸上長江、黃河發源在青海，它的水源在青海，它流到大海所以有幾千里路長，形成這樣的大河。水一定有個源頭，這是先從比喻上說。
「一切諸佛」，諸位要記住，「一切菩薩，修因證果，無不依此本源智定，為因地心成佛」，這句話非常非常重要。我們自己學佛目的是成佛，目的是成菩薩，要想成菩薩、成佛，既然過去、現在一切諸佛菩薩都是依這個為因地心來修學的，可見得這就是成佛、成菩薩的大根大本。我們如果捨棄這個本源，另外找門路修學，決定不會成就。所以這就很重要，不能捨、不能離開這個本源，一定要依此本源智慧大定。
定跟智是一不是二，智就是定，定就是智，《般若》裡面常講的根本智就是說的這個。佛在《般若經》裡面告訴我們「般若無知，無所不知」，前面曾經跟諸位說過，無知是什麼？是智定，無知自受用，自己受用這個心常清淨，六根接觸六塵境界沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，這就是智定，心常清淨，起作用的時候是無所不知。無所不知要記住是他受用不是自受用，如果是自受用那就壞了，自受用要無所不知，那就叫妄想分別，那就迷失自性。自己怎麼樣？自己無知，一無所知，別人來問，問什麼答什麼，這是清淨心起作用。
所以起作用叫後得智，不起作用的時候叫根本智。根本智就好比是木之根本，水之源頭，它永遠是清淨的，開花結果是他受用，他受用與自受用不二，自他不二。所以佛在《法華經》裡面講「十如是」，最後一條講「本末究竟」，本末究竟是一不是二，說到最後是萬法歸一，缺少這一條就不圓滿，缺少這一條就不是佛法。十如是裡頭最後一條說出本末究竟，這是佛法。所以我們看看一切諸佛，看看一切菩薩，他們修因證果依憑的是什麼？這一點值得我們特別注意。他所依憑的本源智定為因地心成佛，換句話說，這個本源智定就是《梵網經》裡面所說的主要的義趣。
「常住法身道果，以顯三身圓現一光也」。法身、報身、應身，一而三，三而一；根本智、後得智是一體三身顯露無餘就是這個意思。所以「示諸大眾者，即以此本定光，示諸眾生使悟入也」。上根利智的人不要聽佛說法，一看這個樣子就開悟了，這是我們要明瞭的。當然這與自己的功夫修持有密切的關係，經上常說善根福德，若是善根福德很深厚的人，他一見相就開悟，一聽音聲就開悟了。由此可知，佛菩薩在世，他那個相好莊嚴不必說，人家一見，上根利智的人一見剛才講了他就開悟，一見到這個相他就開悟，一見到這個相他智慧、福德就增長；中根以下的一見到生仰慕之心、生尊重之心，這是中下的人。
明白這個道理，這佛像的塑像很重要。佛像畫像、塑像，塑造這個菩薩形相非常重要，所以塑像、畫像與他本身的修養有關係。他本身是個凡夫，畫的佛像也是個凡夫相；如果本身有修持，他就畫個凡夫，你看到這個凡夫像佛、像菩薩，不一樣，脫俗！我們世間人講脫俗，某個人他的風度、他的儀表脫俗，與眾不同，叫人很明顯的就能夠感覺得出來，所以他一見他就能悟。非常明顯的就是我們本省塑造的這個佛像不如大陸，你看看有很多大陸佛像從香港流到我們台灣來。我在華嚴蓮社看到的那一尊毘盧遮那佛，那個像很大，供在它的二樓，你們去看看，跟我們本省所塑造那個佛像不一樣，你一看心裡就歡喜。名山古剎大道場裡的塑像，唐朝時代的，宋朝時代的，你去看看那個時候的佛像，我們沒有這個機緣，但是你在故宮博物院裡看的圖片，再把現在大陸上所塑那個佛像比一比又不如他們，這些地方值得我們深思。
那些塑像的人不是普通人！像在四川山上利用山的石頭塑的大佛像，幾十丈高，什麼人塑的？法師塑的，不是工匠塑的，是法師塑的，他自己有修有學，甚至於還有證果的我們都不曉得。所以古時候有很多佛像天人塑的，不是我們世間人塑的，所以你看起來自然就不一樣。由此可知，我們個人修持有關係，你修持好，人家一看到就不一樣，給人的觀感就不相同。你一個真正修持想掩飾掩不過，沒有修持想裝也裝不像，自然流露的。這能叫眾生開悟。能叫哪一類？根性利的，善根福德深厚的人，他一見就開悟、一見就證入。前面是事相，就是我們看到盧舍那佛的莊嚴，身相莊嚴，我們今天所謂的風範，他的風度、風采，這是今天的術語，在佛法裡稱之為莊嚴。下面佛就說話：
【是諸佛子諦聽。善思修行。】
佛要為我們開示，首先告誡我們，就好像我們有人來請教：好，你要好好的聽。就這個意思。你得好好的聽，注意聽，就是這麼個意思。請看大師的註解。
「此舍那如來，詔告當機法會大眾，誡聽勉進思修意也」，到這個地方這句是說明佛說這一句話的用意。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到善財童子，善財童子所以成就，我們要去研究他為什麼會成就？然後再反省我們為什麼不能成就？善財童子用心跟我們不一樣。你看我們最近講的「觀自在章」，他去參訪觀自在菩薩，他在用心裡面第一個「善知識者即是如來」。這一點我們做不到，所以我們不能有他那麼樣的成就，他把善知識當佛看待，善知識就是佛，你想想他起的這個尊重之心不可思議！印光大師所說「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。他把善知識當作如來看待，恭敬到極處，所以他得到的是究竟圓滿的利益。這些地方我們要留意，我們要學習。
誰是善知識？一切眾生沒有一個不是善知識，所以善財成佛。如果好人是善知識，壞人不是善知識，五十三參有三個大壞人，這三個人是代表什麼？貪、瞋、痴，大貪、大瞋、大痴，愚痴到極處，瞋恚也到極處，貪欲也到了極處，也是善知識。這三個人我們在過去《華嚴經》裡統統講過，勝熱婆羅門愚痴到了極處，甘露火王瞋恨到了極處，伐蘇蜜多女貪愛到了極處，都是大善知識。
善知識者即是如來，善財童子眼睛裡面除了他自己之外都是如來，只有佛眼睛裡面看境界都是佛，所以他成佛了。我們眼睛裡面看這個高看那個下，看這個善看那個惡，永遠是凡夫，你想想看這樣的用心你修一心不亂，你怎麼能得到一心？善財那個用心很容易得一心不亂，他那境界一個境界都是如來，至善的境界，所以他很容易成就一心。我們今天這個用心沒有辦法到一心，我們也是無量劫以來就修行，一直修到今天還是這個樣子。所以從這個事實我們就敢斷定，你現在如果還是這樣用心，你再修無量劫以後，你還是像現在這個樣子，永遠沒進步，就是不會用心；你把善財那一套學會了，眼睛當中都是如來，你這一生就成佛，不要三大阿僧祇劫，一生成佛了。當生成就的佛法，一點都不騙人。這是我們特別要留意，所以佛在此地一開口說話頭一句就是教誡我們、勉勵我們，叫我們不要把這個殊勝的機緣錯過了。
善根福德因緣就是大好因緣，百千萬劫難遭遇的因緣，舍那佛當年說經如是，我們今天展開經卷也如是。絕不能說舍那佛那個法會比我們殊勝，我們今天不如那個，那你又錯了，完全一樣，一模一樣，無欠無餘。你要有這個眼光，你要有這個認識，你就入門了！肉眼凡夫見到的是不一樣，法眼、慧眼所見到的是無二無別。我們今天在座的這個道場與毘盧遮那佛的道場，與釋迦牟尼佛靈山會上的道場沒有兩樣。我跟諸位說的是真實話，你的看法不一樣，如果你用慧眼、用法眼來看就是沒有兩樣，你用凡夫肉眼來看就不一樣。下面解釋經文。
『是諸佛子』。這一句話怎麼講法？諸是眾多的意思，這是比喻「佛為慈父，紹佛曰子」，紹是繼續的意思，就是續佛慧命，代代相傳。承傳佛法的就有子的意思，佛是第一代，繼續承傳的是第二代，再繼續承傳的是第三代，所以稱之為「佛子」。以世間法來說有第一代、第二代、第三代、第四代，代代相傳傳到今天，從理上講沒有，理上講只有兩代，一個是本師，就是慈父，因為什麼？他上面沒有，往下承傳的都一樣。所以老師只有一個，本師釋迦牟尼佛，菩薩是我們的同學，是我們的學長，嚴格的說先後都沒有，沒有先後也沒有大小。這是說真話！我們今天這個世間人有很多地方不如法，這都是障道的因緣，障道是障礙你一心的因緣。你看我們拜的師父，師父年歲很大，我們拜他師父，我們的兒子叫他師公，孫子叫師祖，這樣算法如果我們稱釋迦牟尼佛應該怎麼稱法？麻煩大！佛法裡沒有，稱師父哪一代都稱師父，沒有當中這麼多分別。如果當中這麼多分別，我們對釋迦牟尼佛那要寫下，我們這個三寶弟子又不曉得重了多少多少代的孫子了。
佛法是一不是二，所以要曉得這個道理，不能把佛法變成世間法，佛法就是佛法，佛法裡面只有師生關係，我們的本師釋迦牟尼佛。我們現在親近一個善知識，以他為老師跟他學習，他就是我們老師，他的師父我們也稱老師，他師父的師父也稱老師，所以我們自稱三寶弟子。裡面沒有祖上多少代，沒有多少孫子、重孫子、曾孫子沒有這麼稱呼的。有了這些虛妄分別，這個心不能達到一，障道因緣，障礙你一心不亂。所以念佛念了多少年都不能得一心，這些都是因素、都是障礙，像分別妄想執著而不能證得。這話是佛講的。
「諦聽等者」，底下幾句話很重要，教我們用什麼態度來學習。「即聞思修三慧」，這實在是不簡單，「諦者審也，聽者領也」，領就是聞的意思，諦就是思修的意思。他老人家是用三慧來解釋諦聽，這個諦聽意思有深有淺，看在什麼經上。本經是一乘佛法當然是三慧，那是沒話說的；本經的對象是法身大士，所以他這個境界是相當高明。
「謂諸大眾佛子，若不審諦誠信而聽，則所聞之法，心不相應，心法既不相應，心慧妙行，何繇發起」。這幾句的意思，簡單的講就是依一心而聽，一心就具足聞思修三慧。或者我們說得淺顯一點，容易明瞭一點，雖然容易明瞭但是也容易誤會，依理智來聽，不迷信，不盲從，是經由理智審查而信解奉行的，這就叫諦聽。所以諦聽裡面最重要的就是心與法相應，什麼叫相應？心就是法法就是心就相應，心不是法法不是心就不相應。心跟法是一不是二就相應，這個時候心裡面就生智慧，生活行為以智慧來行叫妙行，妙行是自在之行，在生活裡面得大自在，所以入不思議解脫境界，妙行。不思議解脫境界在哪裡？就是我們日常生活，待人接物，穿衣吃飯，不思議解脫境界。妙慧妙行，你看看馬上就改變了我們的生活，今天我們講的生活品質，把我們的生活品質提升到最高峰，與諸佛平等，與諸菩薩一般，這是多大的受用！這種佛法你們想想看我們要不要學，不學是愚人、是痴人。
下面是引《楞嚴經》上幾句話，我們念念就明瞭了。「故曼殊大士」，就是文殊菩薩，「於楞嚴會上，獨選耳根圓通為妙耳門，所謂此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入，故先誡聽也」。這引得好，引得太好了！為什麼講經之前一定要告誡你要諦聽，要仔細的聽？拿《楞嚴經》上這首偈子來說明，實在是非常的圓滿。「善思修行者，謂善能體會所聞之法，如聽而思，如思而修也，若不如聽而思，聽則無益，不如思而修，思亦徒勞，所謂如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是，故復誡思修也」。所以在諦聽之下又有一句『善思修行』，聽是聞慧，善思是思慧，修行是修慧。這個意思非常非常的圓滿，所以我們聽要能夠理解、要能夠相信。解就是思，信就是受，信解之後，一定要把它變成我們實際的生活，那就是心法相應，變成實際生活就叫做修行。
底下這幾句很重要，「必須如是諦聽，如是善思，如是妙修」，諦聽的是如是，善思的是如是，妙修的是如是，「方契如如實相，心地法門」，心地法門內容是什麼？「光明金剛寶戒」，光明是般若，金剛是一心，就是代表的定，寶戒是代表的行，自利利他的行為，自利利他的德行。心地法門的體相大用，無有一法不如是。
今天在經上只講了兩句，可是大師的註解給我們註得這樣的詳細，實實在在是難得，希望我們要認真好好的來修學這部經。在這個三經裡面，我們提出的三經是《梵網經》、《華嚴經》跟《彌陀經》。三經裡面最重要的就是《梵網經》跟《彌陀經》。持戒念佛，這個註解真正用心研究，對這個戒才明瞭，你才曉得什麼叫持戒，什麼叫持戒念佛。《華嚴》是境界，是現實的生活，如果沒有梵網心行，《華嚴經》聽也是白聽。此地講說食數寶，自己不能得受用，必須自己有梵網心行，《華嚴》才有受用，淨土才有分，我們決定生淨土。《華嚴》是我們現前的生活，淨土是我們未來的歸宿，所以三經都重要，都重要裡面這兩種是最重要的。所以我告訴大家我們這個道場是第一道場，我們這個道場是與毘盧遮那佛與釋迦牟尼佛當年這個道場無二無別，你們看不到我看得到，你們不相信我相信，我一點懷疑都沒有。今天就講到此地。