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梵網經 （第六集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0006
請掀開經本，經文第二小段放光現瑞。
【是時釋迦身放慧光所照。從此天王宮乃至蓮華臺藏世界。】
這段是說明這一次法會發起的因緣，也是發起序。佛在每一次法會當中，都必須要說明這一會發起的特別因緣，像《法華經》佛要說一乘實相，他就從眉間白毫放光，光中顯現法界的事相，以這個來作為緣起。本經所說的法門在大乘佛法裡面來說非常重要，說明這個心地希有之法，當然佛也會像其他的法會一樣放光現瑞。這個地方我們所看到的他是全身放智慧之光，換句話說，就是在佛全身顯示出智慧光明，叫人一看就能看得出這個人是一個充滿智慧的人，這種相會使一般人都能夠覺察得到。
其實全身顯示出智慧的這種相狀，乃是我們每一個人個個都具足的。為什麼有的人相我們一看，這個人愚痴，這個人呆頭呆腦；一看到某一個人，這個人聰明，這個人有智慧，為什麼我們所看的這些眾生相各個不相同？我們見到佛菩薩，看到他的清淨莊嚴、智慧圓滿，就在相貌當中顯露出來。這個原因佛在經論裡面一再的告訴我們，我們是迷失了自己的真性，所以將本有智慧的光明埋沒不能現前，並不是這一種智慧光明唯有佛菩薩才有，佛給我們說一切眾生統統都具足，只是以無明、執著、煩惱而不能夠現前，就是這麼回事情。
如果我們要想將我們本有智慧光明像諸佛如來一樣的顯露在現前，那應該要用什麼方法？佛告訴我們，一定要用戒定的方法，這就是佛法裡面講的三無漏學。修戒，修戒的目的是得定，而得到定的目的就是智慧圓滿現前，所以說因戒得定，因定開慧。本經是「梵網菩薩心地戒品」，依這個理論來修學戒品，所以這一品經就是講心地戒光；戒光就是智慧光明。佛說種種的戒法，像本經所講的五十八條戒法，稱之為戒法，就是戒律這一種方法，這種方法無非是發明我們自己本有的心地光明。如果我們能夠從這個地方體會得到，就曉得佛全身所放的慧光普照不是從外面來的，是從自己內心裡面流露出來的。
佛有心我們也有心，佛的心地流露出智慧光明，我們的心為什麼流露無明煩惱？這是真正值得我們反省檢點的地方。我們的戒定慧到哪裡去了？實在講，我們的戒定慧就變成了貪瞋痴，所以三毒與三學是一不是二，覺悟了就叫做戒定慧，迷了就叫做貪瞋痴。所以貪瞋痴與戒定慧是同一個體性，無二無別，但是作用就不一樣，悟的作用是廣大無邊，離苦得樂；迷了那個作用也不小，它起的作用是無量的煩惱，變現出生死輪迴。生死輪迴就是它變現的，本來沒有，它會變現出這個境界讓你在裡面受無量苦。由此可知，迷悟是自己，升沈苦樂也是自己，這正是佛常說的「心佛眾生，三無差別」。
這一次佛在『天王宮』殿，乃至『蓮華臺藏世界』，示現『慧光所照』之處。這個意思就是顯示盡虛空遍法界情與無情無非一光所攝，也就是一個光是圓圓滿滿的統統包括盡了。這個光在唯識裡面講就是大光明藏，這是經裡面講的，《華嚴》裡面講大光明藏，唯識裡面講大圓鏡智，淨土裡面講的常寂光土，是一個意思，一個境界。佛示現這個光明，大家看到，看到之後當然他就會產生疑問。所以底下一段經文，接著第三段「睹光生疑」。請看經文：
【其中一切世界。一切眾生。各各相視。歡喜快樂。而未能知此光。光何因。何緣。皆生疑念。無量天人。亦生疑念。】
這段經文是說明大眾發生了疑問，大眾有了疑問。『其中一切世界』，這是講的依報，『一切眾生』，這是講的正報，這種境界就是《華嚴經》裡面所講「情與無情，同圓種智」。此地所講的世界與眾生都是指天宮、華藏這兩者之間，凡是佛光所照的一切世界，所有的一切眾生，無不各個覺察到，就是看出來了，體會到了。如果你能夠覺察體會到這樣殊勝的境界，當然你歡喜，當然你也希望證得，這是一定的道理。如何證得？一定要請教佛陀，因為這個光是從他身上放出來的，我們一定要請教他。要請教他這個光是什麼因？因是講親因，是什麼緣？緣是講的助緣，乃至於無量天人見到這個光心裡面也有疑惑，也念著。「念」就是希望能夠明白這個事實的真相。這一段只是講疑念，內心裡面有感觸，有疑一定要問。我們中國人常說學問學問，你要學就得要問，你要不問你就學不成，所以一定要問。我們看佛經也是學問，大眾看到佛現的相，有疑惑他就起來發問。底下有一位菩薩，「玄主集問」，這裡面有兩小段。我們看經文：
【爾時眾中玄通華光主菩薩。從大莊嚴華光明三昧起。以佛神力。放金剛白雲色光。光照一切世界。】
『爾時』，正是大眾心裡面起疑念的這個時候。『眾中』，就是大眾當中。大眾人很多，有些人有疑，雖有疑他還問不出來，不知道怎麼問法。所以這個大眾當中在佛經裡面一般講就有四類，《華嚴》裡面講十類，十種眾，它講得詳細、講得圓滿。第一種叫當機眾，也就是在這一會佛所講的這些理論、方法，正適合於這一類的人來修學，與他的程度相當，他得的利益最大。第二類叫發起眾，這一類他是發起這一次法會的這些人，他們來發起。第三類叫影響眾，那多半是菩薩，諸佛菩薩再來的，所以在法會裡面提出問題來請問的多半都是這些人，因為這些人都是修行證果的人；換句話說，也是再來人。大眾提不出的問題他懂得，他知道佛的心意也知道大眾這個時候的心情，他兩方面都了解，所以他可以代大眾來發問，佛來開示、來講解，叫大眾得利益，所以這是這在五種發問裡面叫「利樂有情問」。第四種叫結緣眾，結緣眾是什麼意思？就是他的根性沒成熟，雖然也參加這一會，也聽佛說法，聽得是似懂非懂，也沒有辦法依照這個修行，所謂是阿賴耶識裡面種一點種子而已，這一生不能得成就，這一類的叫結緣眾。
這一位菩薩就是『玄通華光主菩薩』，他是華藏海會四眾當中的當機首領，就是菩薩眾裡面的班長，可見得他的資格很深。佛放這個光的確含義太深了，如果不是一個大智慧的人，沒有法子了解；不是過來人不知道佛的意思，一定要過來人。玄通華光主菩薩他歷劫修行，這些事情他見多了，佛一放光，他就曉得佛的意思要講《梵網經》，要教大家修學「心地法門」。心地法門乃是成佛的法門，成佛之道，不是修人天小果，也不是修二乘權教菩薩，是直截教我們修成佛之道。這位菩薩他有大行、有大智慧，過去曾經經歷過這種場合，所以一看到佛放光，一看到佛的表態，他就明瞭了。他在大眾當中能夠起帶頭的作用，他的名號是從他德行當中建立的。玄是玄妙，通是通達，華是代表菩薩的因行，光是表智慧，主是自在的意思，也是大眾當中首領的意思，所以他有這樣殊勝莊嚴的德號。
『從大莊嚴華光三昧起』。可見得他原來都是在定中，什麼定？這個定的名稱我們要曉得，定的名稱要知道。這是說明因依果而起的，菩薩所修的是因，因從哪裡來的？因從果當中來的。「大」這是說的體大，像《華嚴經》裡面所講的體、相、用三大；「莊嚴」就是相大，「華光明」是用大。如果要配三身來說，就是法身、報身、化身，三身圓滿的果報。法身是體，報身是相，化身是作用，這個意思六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很詳細。人人都具足三身，佛能得三身的妙用，我們雖然有三身，卻把三身錯用了，迷失了三身，錯用了三身，所以我們的智慧德相不能現前。
還有一個意思，「莊嚴」是表果報，「華光明」是表因行。由此可知，菩薩這一種大定裡面就顯示因與果是同時的。像佛門裡面常常以蓮花來表法，因為蓮花開花的時候，蓮子就在當中，是因果同時。這是千真萬確的事實。在佛的教學當中，它含有主伴重重的意思，主是老師，伴是學生，今天講就是師生。師生諸位要曉得也是相輔相成的，叫師資道合，老師幫助學生，學生同樣也幫助了老師，所以他這個關係是相互的，這種情形就叫做教學相長，互相的在增長。
智慧，如果沒有人來發問，你的智慧不能現前，有許許多多的事情老師也沒想到，他也不去想，學生一問，他的智慧就現前了，可見得智慧從哪裡顯的？從許多學生發問當中顯示出來的。譬如佛的智慧，如果沒有這些菩薩弟子發問，佛一天到晚坐在那裡面壁，盤腿面壁，閉著眼睛一句話也不說，他的智慧你能曉得嗎？因為你有問題一發問，佛給你一解答，解答得頭頭是道，才發現到他的智慧之大。佛這些智慧從哪來的？跟諸位說不是學來的，這一點我們要特別注意到，而是本有的。本有的智慧是我們每一個人都有，我們學來的智慧，不見得每個人都有。我學過的你沒有學過，那我有你沒有；你學過的我沒學過，那你有我沒有，唯有這個不學的智慧大家是平等的，各個人都具足的，這是真智慧。真智慧就是前面佛放光，此地菩薩放光，真正的智慧他放光。這種光明我們迷惑顛倒的眾生見不到，什麼人能見到？你有戒有定就見到了，有戒有定不但見到自己常常在放光，像佛一樣，見到諸佛放光，見到一切眾生放光，所以前面講無論是依報正報一光所照，都能夠見到。
「莊嚴法身果海」有三個意思。我們在課誦的時候，在法會的時候，常常念迴向偈「莊嚴佛國土」。我們拿什麼去莊嚴？是不是買一點鮮花、供果供養在佛像面前就算莊嚴？跟諸位說決定不是。第一我們要修「六度萬行」，這叫莊嚴。一切的設施都是為了表法，我們在佛堂或者你自己的家庭，無論在什麼地方，見到花就想到花是因，開花了，後來它一定結果；成佛這是結果，修行是因，所以花就代表修行。佛前面一定供花，為什麼？叫你看到花就想起我趕快修行。佛前面供果，水果，你見到果，想到我應當快快證果，是這個意思。提醒你自己不要忘了修因證果，所以它是表法的，必須真正修行才叫做莊嚴佛國土，莊嚴佛法，莊嚴自身。
第二個意思就是「一切智慧」，比前面一個意思提升了。前面修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，第二個階段就是所有修學裡面都變成了智慧了，花放光了，這是真正莊嚴。第三個意思就是證果，「第一義諦」，這是真實的莊嚴。菩薩名號實際也是表法，花剛才講了修行，修行是福德莊嚴，光明是智慧，智慧就是智慧莊嚴。第一義是什麼？常說第一義諦，第一義諦就是禪定，就是一心不亂。第一沒有二，一心不亂這個一就是第一義諦，所以我們念佛念到事一心不亂，算不算第一義諦？如果在初學的這個階段當中算第一義，因為你在一切事相上你已經得一心，可是究竟的第一義諦是理一心不亂，這到後面我們會詳細的來說。
由此可知，我們有行、有智慧又有一心，這三者具備就叫做大莊嚴。這三者初學的人會感覺到很困難，我們要修六度，修六度這個心怎麼能一心？譬如你又要布施又要持戒，布施裡面境界相很多，那我要很費心，我怎麼能一心？接觸大眾無量無邊的煩惱怎麼能生智慧？這三者怎麼樣同時能夠得到，這是我們要想知道的，我們要想修學的。此地所講的「大莊嚴」就是這個意思，這三者是同時的。其實我們在講堂裡面這種境界說得很多，諸位如果要是留意，我這一提起你們就明白了，明白是開悟，悟了以後怎麼樣？要起修，起修是在日常生活當中把它做到，每一個境界都是無量無邊！
我們在《華嚴•第六迴向章》裡面講的布施，六十種布施，我們講了一年，可見得這個布施境界廣大不可思議。一年能講完嗎？沒講完！《華嚴經》所講的也只是提了個綱領而已，六十種，實在講無量無邊，這是行，就是日常生活。從早到晚待人接物，處理一切瑣碎的事務，這叫行。行怎麼樣？行要有智慧，你這個行叫智慧行，智是覺而不迷，是覺悟的行不是迷惑。覺行怎麼樣？覺行是不著相的行，經裡面常講三輪體空，作而無作，無作而作，就是不著相。做不做？做，比世間一般的人做得還要認真，還要負責任，還要做得圓滿，盡心盡力的去做，做了不著相，這就是智慧。正因為做了不著相，所以他的心常在定中，如如不動，那就是第一義。可見得這三者確實是同時的，並沒有分家，並沒有把它分成三個階段，同時完成的，所以六度萬行、一切智慧、一心不亂是同時具足，這叫大莊嚴。諸佛菩薩是這麼修的，我們也要這樣修。
玄通菩薩他就住在這個定中，換句話，他就住在這個大莊嚴之中。「而起」，起是什麼？他來發問，起就是起來發問，這個發問就是代我們問。由此，也就能夠明白「大莊嚴三昧」就是大定的別名，在楞嚴會上叫做「首楞嚴大定」，在《華嚴經》裡面我們看到叫「師子奮迅三昧」，在《彌陀經》裡面就叫做一心不亂，名稱不一樣，其實是一樁事情。這個事情我還得跟諸位用簡單的話、容易明瞭的話講明白，「大莊嚴三昧」就是菩薩的因地心，前面問什麼因？就是講的因地心，也就是經論裡面所講的法性土，常寂光土，實報莊嚴土，都是講這個。
六度萬行，換句話說，就是我們盡我們自己的心力服務社會，服務眾生，這就叫大行。我們稱普賢菩薩稱「南無大行普賢菩薩」，就是他全心全力的為大眾服務，絕對沒有私心，沒有為自己，如果有一念為自己，這個行就不大，你做得再多不能叫大，因為你有自己。不取一切相，這就是大智，《金剛經》裡面講「不取於相」，大智；「如如不動」，這就是大定，就是第一義，一而三，三而一，這叫做大定。無量無邊恆沙三昧都是從這個大定當中顯現的。一切法身大士，像《華嚴經》裡面所講的四十一位法身大士，大士是大菩薩，明心見性的菩薩，都住在這一個大定法性土中，他是安住在這個當中。如果我們自己也是安住在大行、大智、大定當中，你自己就曉得你現在的地位就是法身大士。在念佛境界裡面，你已經念得理一心不亂，到達這個境界了。菩薩雖然自己入了這樣的大定，他必定不捨棄眾生，眾生就是說他們還沒有達到這個境界，菩薩一定要去幫助他，這也就是此地講的「從大莊嚴華光明三昧起」，起就是必定要幫助他們。
菩薩來問法一定要依靠佛的神力來加持，放光召集十方有緣的眾生，這樣才能夠發問，所以此地也不例外。『以佛神力，放金剛白雲色光』，這就是顯示，這也是表示，表示什麼？「心地光明金剛寶戒」照明的作用。這幾個字的意思，「心地」剛才講了就是法性土，就是常寂光土。常寂光土在哪裡？常寂光土就是我們自己的真心本體，它起作用就是實報莊嚴土。實報莊嚴土就是自受用，我們自己現在有身、有環境，自己住在實報莊嚴土，度化這一切眾生。一切眾生程度不一樣，有的見思煩惱斷了，那叫方便有餘土，有見思煩惱沒斷的叫凡聖同居土。諸位要曉得這四土統統在一起，沒有分開。
像我前天講《華嚴經》裡面，偈頌那個十大段不好講，文那麼長。那十大段在文章上講叫流水文章。流水文章就是統統都一樣，沒什麼意思，看不出什麼，念念佛菩薩名號。你看看前後的句子都差不多，所以一般來說這種流水文章念念就夠了，就不講了，講一段後頭都不需要講了，可是我們還是細講。我特別跟諸位指出來，菩薩所講的修學十個階段，十個大劫就是十個階段、十個過程、十個時代。這十個時代同時的，像我們先前一會，我們大眾坐在此地，學生當中有人念大學的，有人念中學的，有人念小學的，都在一起。你問他他現在是小學時代，他現在是中學時代，他現在是大學時代，都是一九八四年，都在一起。諸位要懂這個意思，你才曉得時間與空間只是一種抽象的概念，不是事實。所以佛在大經裡面才跟我們講念劫圓融，不但念劫圓融，四土也圓融。
這一句裡面「心地」就是法性土，實報土。「光明」就是智慧，一切智。金剛就是第一義，就是一心不亂。「寶戒」，寶有作用，寶是有用處的，值錢，所以就是用。什麼是寶？戒是寶，戒是什麼？行，就是六度萬行，也就是我們的生活行為。我們從早到晚一切造作，待人接物，這叫寶戒，為什麼？我們所有的行為都能夠自利利他。從利益，利益就是寶的意思，利益之行就叫做戒行，是有利益的行，而不是有損害的行，是有利益的。照用就是應現自在的意思，就是作用非常自在。如果就本經德用上來說，皆得光明，也就是依照這種戒律來修學，可以破除我們的煩惱障，所知障，無明障，它的作用多大！所以叫做戒光。
雖然有無量無邊的智慧，他心地清淨，不作一切智慧想，像《心經》裡面告訴我們「無智亦無得」，不是沒有智慧，真有智慧。真有智慧，他絕對不會有我有智慧，諸位要曉得你要是有一念有個智慧想，你的智慧就失掉，為什麼？我有智慧，「我」是我執，智慧是法執，你二執又具足了，那是凡夫不是菩薩。雖有無量無邊的智慧，自己絕對不動一念是有智慧，自己證得無上菩提也不會有一念證得無上菩提了。沒有，這才叫真正清淨，真正的一心不亂。有一個一心不亂在心裡面就不是一心，心就不清淨。所以叫做「白雲色」，「白」是清淨，一塵不染，「雲」是非有非無。菩薩還沒有成佛，他在因地，在因地叫做「素法身」，就是他的法身沒有證得圓滿，他是證得部分。《華嚴經》裡面我們讀了很多，破一品無明證一分法身，無明四十一品破盡了才圓滿法身。菩薩雖證法身沒有圓滿，雖不圓滿但是已經非常的清淨了，所以用「白雲色」來表法。
『光照一切世界』。著重在「一切世界」，說明菩薩的智慧德行是周遍圓融，無所不照而無障礙，同時這裡頭又含了一個意思，就是十法界依正莊嚴，上至諸佛下至地獄眾生，無論是依報正報，總是一光所攝。佛放光，是叫我們體會到果報必有因緣，叫我們體會這個意思。佛是已經證得果報了，果一定有因；菩薩放光，要我們從這裡面去體會到因必定結果。所以在這個地方我們看到佛放光，菩薩也放光，這就是經上常說的「因該果海，果徹因源」。他的用意是叫我們知因識果，曉得因也曉得果。我們希望這個果報，就應當要修因。
可是我們一定要記住，修因要以自家的光明金剛寶戒為因地心才行。這是經上這麼說的。換句話講，我們講這個意思就是一定要以自己布施、持戒、六度萬行，又不取相是又如如不動，要以這個為因地心，這就是此地講的「光明金剛寶戒」。「光明」就是不取相，「寶戒」就是六度萬行，「金剛」就是如如不動，所以要用這個為因地心來修行；換句話說，修什麼？就是修這三樁事情，才能夠證得法身、智身、功德身的果報。如如不動能證法身，不取於相能證智慧身，六度萬行能證功德身，功德身證到了，福德當然包括在其中。功德裡頭一定有福報，無量無邊的福報，福德裡頭不一定有功德，功德包括福德。由這段經文裡頭就顯示出因果不二，修證不二，凡聖不二，這裡頭的含義無量無邊！所以在菩薩，你看還沒說話，光中就顯示這麼多的意思在裡面。
【是中一切菩薩。皆來集會。與共同心異口問此光。光為何等相。】
這一段是「眾集發問」。諸位仔細看看這一段經文，經文不長，這是說明「問果明因」的意思。『是中』。就是說玄主菩薩放光，光照十方世界，十方世界當中一切諸大菩薩，見到這個光明都到此地來『集會』，正所謂不約而同。這個意思我們要把標準降下來一點，諸位才能夠體會得到，我們現前就能得受用。學佛認真的修學，這要真修，肯為一切大眾服務，又不取相；不取相就是無條件，不需要人家報酬的，無條件的，不休息的，自己在境界裡頭如如不動。真正做到這三點，他的風度（我們今天講風度）、風采自自然然與一般人就不一樣，這就是放光！
心地慈悲現的那個相就是慈悲相，人家一見就歡喜，平易近人，熱忱可靠，大家對你都信任，跟諸位說這就叫放光。你走到哪個地方人家看到你都歡喜、都敬仰你，這就叫召集大眾，他跟一般人不一樣。由此可知，我們也有這個光明，不過沒有菩薩那麼大就是，也有這個光明。至少學佛的人在社會上一定是規規矩矩，奉公守法，不會做惡事，人家一聽是學佛，他就能信任；學佛的人持戒，這個人一定靠得住，會給人一種好感。換句話說，也能夠激發他向你學習，這也就是放光集眾的意思。
『與共同心』。凡是見到這個光明，當然心裡面都有這個疑問。人不是一個，口也不是一張，但是那個疑念是一樣的、是相同的，所以我們常講異口同心，都希望知道，都想明瞭。光采就是修學「果中境界」，我們講果報，你有一分的修行就有一分果報，有二分的修行就有二分的果報，所以人家問什麼？問果中之事。所以此地這個經文裡面講「光是何等相，何因何緣」，問這個。我們學佛的人走在外面，人家一見到你就問，你怎麼修的？他就會來問你，你怎麼這麼自在？我一天到晚都煩惱，你為什麼那麼自在？他會問。甚至於好多人說你怎麼這麼年輕？你看我們李老師，李老師今年九十五歲了，過了年九十六歲了，你看到他那麼年輕，他那麼自在，他不需要人服侍，不需要人照顧，每一天還在那裡講經、還教學，別人九十多歲動都不能動了，走路都讓人扶著了，眼也花了，耳也聾了。人家一定會問！這就是修行的果報，問到你什麼原因？你怎麼修的？就是這個意思，人家見了一定會生疑。
下面釋迦牟尼佛這是示現化身佛，盧舍那佛叫報身佛，這個化身佛請問報身佛，請報身佛來給我們解答。可是沒有發菩薩心的人，他只是疑這個因緣，懷疑，所以我們前面看到他問「何因何緣」。已經發心的人就不一樣，他要問你果報當中這些事、這些現相，他真想學；換句話說，他能信，他能接受，他能修學，這個不一樣。普通凡夫起疑他怎麼樣？他不信，我們中國俗話所謂「人不為己，天誅地滅」，哪有不為自己的人？菩薩就不為自己，真有不為自己的人。所以真正不為自己的人，他才問果中之事，他真正要學，真正要修。所以釋迦牟尼佛在底下就代我們來問，一切眾生修什麼樣的因，修什麼樣的緣才能成為菩薩，成為三賢菩薩，十地菩薩。成菩薩、成佛是一個什麼樣子？經裡面講「當成佛果，為何等相」，相就是樣子，境界。這個相包括的意思就很多。我們一般講樣子，樣子裡頭也很多，他的受用，他的智慧，他的德能都包括在其中。
經文到這個地方，這個經因為是《梵網經》裡面的一品，不是完整的經，所以序分是在第一卷，在初品裡面。在這一品經裡面到這個地方是等於序分，等於序分，把法會的因緣都交代清楚了，向下就是等於是這一品裡面的正宗分，我們要正式上課了。前面都是預備介紹，把這個法會大致情形一一介紹出來，下個星期我們正式上課了。經是分上、下二卷，上卷就是講「心地」的理論，下卷是講「心地戒」，就是方法；換句話說，上卷是教我們用心，我們俗話講存心，我們應當要存什麼心，我們應當要用什麼樣的心，這非常重要的因地心。下卷是講生活，我們日常生活當中待人接物，應當要怎麼樣做法，在下卷裡面，這個境界都是廣大無有邊際的，非常非常的廣大。今天時間到了，正好我們到這裡告一個段落。