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梵網經 （第五集） 1983/11 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-001-0005
今天，首先給諸位介紹科判的意義。所謂「科」也就是類別、分類，「判」是判定。無論是大小乘經，也不論經文的長短，它必定是有組織、有體系、有脈絡、章法結構等等。如果能將這些看得很清楚，分析得很明白，這部經裡面的義趣就能夠了然於胸。
在大段落上來說，我們中國人所謂是「彌天高判」，這是對晉朝道安法師所說的。因為佛經當初翻譯到中國來，我們中國人對於經典非常尊重，不敢輕易將經文把它分裂。而道安法師他開始將一部經分成三個大段落，就是序分、正宗分、流通分，他把這一部經分成這三個部分。在當時有許多人提出反對，認為道安法師這樣的把經文分裂是對經典不恭敬。一直到以後，親光菩薩的論典就是《佛地論》翻到中國來之後，原來印度這些菩薩們也是將這個經典分為四個部分。他這四個部分跟道安法師所分的三個部分真正是不謀而合，於是大家對於道安法師這個分法才非常推崇，也能夠遵守。這個分法是大分，依這個原理每一分裡又可以分為若干個中段，而每一個中段又可以分為若干個小段，愈分愈細，這就是後來所謂二十二重科判，分得非常的精密。這是諸位看到我們這邊印的《華嚴經》科判，有《楞嚴經科會》，諸位一展開就能夠看得清清楚楚。
所以在此地我們也要先介紹，因為我們用這個本子，你看每一段經文它前面有一個標題，實際上那個標題就是科分的意思，而原本的經文上沒有這個標題，這是諸位要曉得。原本這個經從始至終是一篇完整的文章，當中並沒有小標題，這個小標題是大科還不是細科，標上這個標題我們對於這一章、一節，它的內容旨趣就很容易的了解，對於我們研修有許多的方便。這三分的大義，序分就是說明這部經的來源。換句話說，佛為什麼要說這部經？說明說法的因由，這才能夠啟發我們的信心，導致我們修學的意趣。第二個部分是正宗分，說明這部經的宗旨。換句話說，這部經最重要的部分就是在正宗分。末後一段叫流通分，這一段在我們一般世間做文章是沒有的，唯獨佛法有，這一章裡面的意思是希望我們接受這部經典之後，不但自己要依照這個經典的理論、方法來修學，而且還要流通十方，流通後世。他的意思在此地。
所以，佛法是一切眾生的佛法，不是某些人專利的。我們看到許多經典（這從前沒有現在有）後面版權頁上印上「版權所有，翻印必究」。這八個字跟流通分是完全對立。流通分是勸你要流通，你還有「版權所有，翻印必究」，換句話說，只准我流通不准你流通，這是違背了佛法。我們看過去所有的經典課本，你看看決定沒有這個字，都是什麼？「歡迎翻印，功德無量」。「歡迎翻印，功德無量」就是流通分的意思。所以每個佛弟子不論是在家、出家都有流通大法的責任。
而流通的方式是多方面的，將來我們在經典上會讀到、會研究到。我們講解、印經是流通，是流通的一種，傳法利生是最重要的流通。在古代印度西域的高僧，像安世高、鳩摩羅什大師他們到中國來建道場、傳佛法，這是流通裡面最重要的，為什麼？因為講經時間短暫，講完了大家就散了，幾時聽到過在這裡講一天經，這個地方人聽了之後就開悟證果？如果在那裡講了十天、半個月或者講個一年、二年，聽眾裡頭沒有開悟的、沒有證果的，只能算是給眾生種一點佛法種子，做一點佛法宣傳的工作而已，這是流通的枝末不是根本。根本的是建道場。建道場也不是說建一個寺廟，而是建立宗旨，建立道風與學風，這是流通裡面最上乘的。
佛法初到中國來的時候是宣傳，初傳，到什麼時候才建立？就是十個宗派建立的時候，我們中國才算是真正有了佛法，有開悟的人、有證果的人了。從南北朝這是剛剛開始，隋唐的時候正式建立。法華、天台、三論、唯識、禪、教、律、論都是從這個時候建立起來，每個宗派都有開悟、都有證果的，這叫做建道場。如果這裡面沒有道風，沒有學風，沒有開悟，沒有證果，這只有場不能叫道，是大家聚會的場所，有場不能講有道。
由此可知，佛法對於流通的重視。流是像水一樣，它要向外流的，不是止於自己。我們看看過去歷代諸大師，有許多大心菩薩，像龍樹菩薩叫八宗祖師，就是大乘八個宗派都是以他為祖師。這個道場建立了，有人繼承，將它發揚光大，他到另外一個地方再建一個道場；而不是建這個道場就據為己有，不是的。在我們民國初年，雖然比不上當年的這些菩薩祖師，給我們做示範的、做典型的有虛雲老和尚。你們看看《虛雲老和尚年譜》，他一生發心建寺安僧。出家人沒地方修道，沒地方修行，他福報大，到處建寺廟，整修寺院。他那個寺廟一建好，馬上就請一個有修有學的出家人去做住持，他就離開了，那個東西就交給別人，再去建第二個。他一生當中所建的道場，你們在年譜裡面看到不計其數。
倓虛大師這是天台宗近代的祖師。雖然是中年出家，他出家的時候大概有四十歲，中年出家，他活了九十多歲，差不多也建了二十多個道場。他的作風跟虛雲老和尚一樣，建好了之後就交給別人，到別的地方去；哪個地方看看沒有佛法，他就發心在那裡建道場。倓虛法師的《影塵回憶錄》就是他的傳記，我們圖書館也曾經影印流通，現在我們這裡還有一些本子，你們諸位都看到過的。這兩位在近代都是流通佛法的典型，是我們應當效法的。
流通佛法跟諸位說是修福，依教修行是修慧，因為流通是什麼？就是法布施。我們印經是布施經典，我們講解，講解是使人家能夠明白經典的大義，這也是法布施，全是布施。我們建立一個道場、建立一個寺院，供養那個地方，那是布施，那是布施大的，六波羅蜜當中第一條就是布施波羅蜜，布施波羅蜜就是流通大法，這樣才能夠續佛慧命。
可是我們這部經在前面跟諸位講過，它只是大經裡面的一部分。因為《梵網經》全經一共有六十一品，我們現在所看到的是其中的一品，這一品是「菩薩心地品」，在六十品當中它是第十品；除這一品之外，其餘的部分沒有翻成中文，所以《梵網經》翻成中文本只此一品兩卷而已。雖然這一品兩卷，這一品兩卷是全部經裡面的精華。就好像我們《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》裡面的一卷，鳩摩羅什大師在六百卷當中，把這一卷取出來譯成中文本，單獨流通。但是全經以後玄奘大師翻出來了，這六百卷完整的本子我們也有，可是不研究完本（六百卷般若），你就讀這一部《金剛般若》就夠了，六百卷的精華統統在一卷當中。我們這個地方也是如此，就是六十一卷的精華就在這一品當中，在這兩卷。
既然全經有這麼多，而這一品又在當中，這序分一定在前面，流通分一定在後面。換句話說，我們這兩卷經文是《梵網經》裡面的正宗分，所以諸位一看到這個經文開頭沒有「如是我聞，一時佛在」，沒有這個字樣，因為那是在序分裡面，這是我們應當要曉得的；它是經典一部分，是正宗分一部分。就這一部分來講也可以分為三個段落，就是依照道安法師這個三分，也可以在這一段裡面它也有一個起頭，一個因由，也有正說、也有流通的意思，所以這我們也可以稱之為等序分，等流通分，就是等於。經文從「爾時釋迦牟尼佛，在第四禪地中」，從這個地方起一直到「問此光，光為何等相」，這一段文就等於序分；從「是時釋迦即擎接此世界眾」起，一直到下卷「四十八輕戒」，這一大段就是我們這一品裡面的正宗分，當然也是全經最主要的一部分；從「諸佛子諦聽，此十重四十八輕戒」起一直到這一卷的終了，就等於是流通分。我們讀到經文就能看得很清楚。
現在諸位看的是本文，而我們這次發起印的是印註解，就是《梵網經直解》，跟諸位介紹過了。這個本子裡面，因為本子年代太久了，一百多年的一個本子，紙張很脆。所以為了影印而能夠保全原本，我們將這個本子拿去裱褙了一次，就是後面裱褙一張棉紙，這樣一裱褙，我們這個本子至少還可以保存五百年。這個本子很珍貴。可是這次裱褙很遺憾的，大概裱褙工人也是沒有常識，裡頭有七頁他給裱反了，這樣照相沒辦法照。我這幾天也是想辦法找別的本子，不合適，找了許多本子不合適。前天王源松同學到我這兒來，他說：法師，你把這七張打字補進去不就很好？我一想這個對，所以把這七張拿去打字，然後再補在裡面，我們這個註解的本子很快就可以付印，印好之後我們就講解這個註解的本子。前面諸位雖然沒有看到這個註子，我所講的統統是註解裡面的意思，諸位將來可以對照註解本子去研究。在此地等序分裡頭也有四段，第一段是講「化佛說法」，我們將經文念一念：
【爾時釋迦牟尼佛。在第四禪地中。摩醯首羅天王宮。與無量大梵天王。不可說不可說菩薩眾。說蓮花臺藏世界。盧舍那佛所說心地法門品。】
到這個地方是一小段。這一小段就是說明世尊給我們敘說心地法門的原由。『爾時』，就是無量天人、菩薩大眾俱會的時候，也就是說時節因緣成熟了，大眾有這個程度、有能力接受，又肯發心受持，這就是機會成熟了。所以「爾時」兩個字它所含的意義相當的深廣，表面上看是大眾俱會的時候，其實大眾俱會如果大家不發心，那還是不成熟，如果大家不相信也不成熟，如果大家聽不懂也不成熟，聽懂了又不能照做，佛還是不說；樣樣條件都具備了，時節因緣成熟，成熟，佛沒有不說的。為什麼？前面講流通大法，不成熟想流通沒有辦法流通，這一成熟機會來了趕緊流通，要把「菩薩心地戒品」流通給十方三世。
『釋迦牟尼佛』。這就是說法的本師，也是我們娑婆世界的教主，這個教主諸位要記住不是宗教的教主，我們稱教主是教化主，就是主持這個教學的，好像一個學校的校長，他是這個學校的校主，他是一個學校的校主。佛是教化眾生，他不講教，他講化，化是從成就上講的。教而不化，那這個教是白費，沒有成績可言；教了之後學生都能變化氣質，教學有了成就，所以我們稱為教化主。佛的名號是音譯的，就是這五個字都是梵音，古印度的梵音，它的意思在此地必須要說明。我們在過去講席當中常常提到，佛的名號就是他教學的宗旨，佛的名號不同，就說明了他教學的宗旨不相同，為什麼？譬如小學教學的宗旨跟中學就不一樣，中學教學的宗旨跟大學又不一樣，工業教學的宗旨跟醫學院教學的宗旨又不一樣。十方世界無量無邊的眾生根性不相同，教學的宗旨怎麼能一樣？但是宗旨雖然不一樣，它的目標是共同的，目標就是教眾生破迷開悟，離苦得樂，這個目標決定不變。
娑婆世界的眾生最大的毛病就是缺乏慈悲心，自私自利，這是大病。佛的教育宗旨當然第一個要治這個病，所以佛的名號當中有「釋迦」。釋迦翻成中國的意思就是能仁，他能夠發起仁慈的心，他教我們每個人都能將本性裡面仁慈的德能發現出來，可見得這個名號它有用意的。其次一個毛病，我們娑婆世界眾生的毛病是心不清淨，心是散亂的，一天到晚胡思亂想，心不定，所以他的名號裡頭有「牟尼」。牟尼的意思是寂默，寂是清淨、寂滅的意思，就是心裡面一點妄想都沒有，心得清淨。由此可知，佛這個名號，正是他在娑婆世界針對我們眾生毛病所定的教學宗旨。因此佛在我們這個世界所說的千經萬論，無非是教我們以清淨心發大慈悲，自利利他。「佛」的意思覺的意思，覺而不迷。這是我們的教主在我們這個世界的名號。
假如他要到西方極樂世界去作佛，他這個名號行不行？跟諸位說不行，沒用了，因為極樂世界人個個都大慈大悲。釋迦，你看這字用不上，他都做到了；極樂世界的人心都清淨，不散亂，都是一心不亂，牟尼兩個字也用不著。所以這個名號在這兒適用，到那兒就不能用了，到那要改一個名號，要改「阿彌陀佛」。阿彌陀佛是無量覺，極樂世界眾生已經是覺而不迷，這個覺要廣大，要求無量覺。你們諸位明白這個道理了，佛沒有一定的名號，在哪個地方用哪個名號，在哪個場合用哪個名號。這樁事情實在講一點都不奇怪，因為我們現前這個身分名號也是各種不同。你要是做生意，到你公司你是老闆，人家稱你董事長，這是一個名號；回到家裡你的兒女叫你爸爸，又是一個名號，你看你在哪個場合當中你的名號馬上就變了，所以沒有一定的名號。
這個意思明白之後，我們還要說一點道理。這個名號當中也顯示出大乘的宗旨，大乘法不住生死，不住涅槃，因為他大慈大悲。「釋迦」就是大慈大悲，他仁慈，既然仁慈他一定要救度眾生，救度眾生必須要跟眾生生活在一起，所以他就不能住涅槃；不像小乘阿羅漢，他住到涅槃那個境界裡頭，他不跟任何人在一起；所以叫不住涅槃。他又清淨，一心不亂清淨無為，他也不住生死。諸位要曉得六道輪迴是怎麼來的？是妄念來的，心清淨就沒有輪迴，心不清淨，你起一個善念就是善道輪迴，起一個惡念就三惡道輪迴，這常說的。我們發了個心修十善，發十善的心是天道，發五戒的心是人道，貪心重的是餓鬼道，愚痴是邪正是非顛倒、分不清的，畜生道，瞋恚心重的地獄道，可見得你起心動念就落在六道輪迴。他心地清淨，一切境界裡頭不起心、不動念，這就是「牟尼」的意思，所以他不落在輪迴裡頭，那就是不住生死。所以佛所住的這個涅槃就是《般若經》裡面講的無住涅槃，不住生死、不住涅槃。
這個名號裡面顯示出教學的宗旨，教我們要學他們一樣，即仁慈又清淨。還有一個意思這個「仁」必定能忍，就是忍辱。我們中國古人造字，這個字裡面有很深的意義。你看「仁」這個字是什麼？是二人，二人在一起要不能夠容忍，這兩個人就天天要吵嘴、要打架。二人是代表什麼？代表團體，代表多人，眾多之人。我們在眾多之人待人接物（這是特別從待人方面來講），首先學忍，所以經典裡面講「仁者忍也」。所以六度裡面最重要的就是布施忍辱。布施是慈悲，忍辱是仁慈，仁慈裡面不但是布施，必須有忍辱，對於一切順逆境界都能夠忍受，在佛法境界裡面更往上提升，就無生、寂滅他都能忍，無生忍，寂滅忍。這個名號裡面的意思實在是博大精深，我們要細心去體會。要是把它展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，它的總綱領、總題目就是釋迦牟尼佛，所以佛的名號就是佛一代教學的宗旨，教育宗旨。
底下要跟諸位說明他所住在的地方，他講這個經在哪裡講的？他在『第四禪地中』。我們曉得佛在經典裡面告訴我們，我們這個世界大致可以區分為三界二十八層天，第四禪是在色界最高的一層，無色界就不談了，是精神的世界，所以經裡面很少說它。四禪在這個世界裡面講福報最大，這個意思跟《華嚴經》善財童子參學的善知識都住在什麼？都住在南方，福城。我們環境看到了，有福報的地方。第四禪福報最大，三災不及。大三災，初禪，大三災（火災、水災、風災）它統統都有；二禪沒有火災，有水災、有風災；三禪沒有火災、也沒有水災，它有風災；第四禪是福報最大，三災都沒有。諸位想想這個意思，在這個地方講，這個地方就是最有福報的地方；換句話說，這些聽眾是世間最有福報的人，這不是很顯然的嗎？
人有福，地才有福，這個道理我們一定要懂得。佛常講「依報隨著正報轉」，而不是正報隨著依報轉。人有福，地就有福，人沒有福，找這些風水看相算命要找一個好地理就有福？沒有那回事情，無非是被那些地理仙把你口袋裡鈔票騙到他口袋裡去而已，哪有這回事情。到哪時候不靈了，他又有藉口，風水輪流轉，福人居福地，他一句話就推卸掉了。這個地方是好土地，你沒有福報那有什麼辦法，你要有福報，無論住在哪個地方，這個地就是福地；你沒有福報什麼樣好風水，你一去風水就壞了。為什麼壞？被你的心破壞了。所以今天我們這裡講「地」，講「心地法門」，你要真正明白這個道理，你就不必看風水了，不必看什麼，什麼都不必了，你的心清淨，心慈悲，就是世出世間第一等的大福報。我們要相信。所以連佛在小乘經裡面，《阿難問事佛吉凶經》是小乘經，都教我們學佛弟子，真正佛弟子決不會去算命、看相、看風水、占卜，去問吉凶，去選日子，不做這個事情，曉得什麼？境隨心轉，最重要的是修心地法門。所以第四禪裡頭說的這個意思。
從這一句當中，你就看出這品經的妙處。一開端「第四禪」，這個經裡面講的最有福報的，第四禪叫捨念清淨地，我們講三界九地。捨念什麼？捨一切妄念。換句話說，是三界之內的一心不亂，三界之內的淨土，不是西方淨土，是我們娑婆世界的淨土，也要得把妄念斷盡，心地清淨到這個地方來了。這個地方究竟在哪裡？你不要去打妄想，你一想心就不清淨了。如果你自己要捨一切妄念，心清淨了，你現在住的地方就是第四禪。跟你旁邊坐的，他是凡夫，他是凡夫地，你住的是第四禪。因為我們這個世界是凡聖同居土，他看這個世界是污穢不清淨的，你看這個世界是清淨的，為什麼？心清淨，心清淨看外面境界就清淨，心不清淨看外面境界就不清淨。
不但這個地方在第四禪，而且在第四禪裡頭最殊勝的一個處所，那就是『摩醯首羅天王』的宮殿，這就是第四禪的天王。這個世間福報最大的當然是王，王宮這是最富麗堂皇的地方，這就是福中之福，在這個地方講的。經裡面常常講摩醯首羅天，也叫做色究竟天，就是色界裡面最高的，再沒有超過它的。而十地菩薩多半住在這個地方修學、教化眾生，十地是法雲地，就是第十地法雲地的菩薩。為什麼十地菩薩要選擇這個地方來修學？這也就是我們中國古人在《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」。法雲地的菩薩在菩薩當中福報最大，如果沒有大福報、大心的眾生，跟他志趣不能相投，所以他必須要在這個地方。這個地方的眾生能夠信解、能夠奉行，他選擇這個地區長住，來自修，來教化。如果是到我們這個世間來，諸位想想恐怕十地菩薩來了，他給我們講的東西我們聽不懂，我們也不肯相信，他來就白來了。這也是屬於流通大法重要條件之一。
所以諸佛菩薩、祖師大德他選擇一個地方在那裡建道場，不偶然，必須種種條件都具足。這個種種條件，諸位要曉得不是講物質條件，而是講眾生心地上的條件。他的心清不清淨，慈不慈悲，能不能忍辱，然後再看他的信解行，他能信、能解、能行，條件就具足了。物質再缺乏一樣成就，局勢、時代再動亂，他也一樣成就；戰亂當中也能建道場，也能夠成就。所以條件是從這上來說的，不是說這個地方人有錢有力可以蓋大廟，可以有很多人在一塊居住，不是這樣講。那是我們今天所講的我們要蓋一個觀光地區的條件，不是菩薩行道的條件。你想想釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五比丘在一起，那是最初成立道場，什麼都沒有。鹿野苑是荒地，是養鹿的牧場，又沒有房子，他們五個人在一起修行，晚上是樹下一宿，白天到外面去乞食，那個道場建立了。因為這五個人條件都夠、都具足，佛才來教化他們。他們不負佛的期望，個個人都能信、能解、能行、能證，五個人都證阿羅漢果，這叫道場。鹿野苑那邊沒有房子！
由此可知，道場的定義就是信解行證，這是道場定義。十地菩薩選擇這個地方來做道場是有道理的。佛在這個地方說法，諸位也就可想而知，他主要的對象就是度十地菩薩，為什麼？因為這個戒品不可思議。這是我們從場所能夠看出這一次的法會，佛所說的內容不可思議，也就是顯示心地道品，心地戒法，甚深祕密，清淨廣大，與這個場所恰恰相應。如果不懂這個意思，五十八條戒我們看看沒什麼了不起，我們看不出苗頭。每一條戒都說不盡的，到後來我們會討論到。譬如第一條戒講不殺生，不是說我們不能殺人，一切動物我們不能殺。諸位想想如果是這樣的話，那跟小乘戒有什麼兩樣？跟五戒有什麼兩樣？沒有兩樣。其實大大的不相同，這一條戒它的內涵是盡虛空遍法界，對一切有情眾生、無情眾生決不起一念破壞之心，這叫不殺生。你看這個境界多廣大！與《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，對一切有情、無情都能夠保全它的圓滿，護持它的圓滿，沒有一絲毫傷害之心，這是地上菩薩的戒品，所以他的對象也是無量。
『與無量大梵天王』，這是講聽眾。其餘的不說，只說大梵天王。梵天是初禪天主，初禪叫禪天，二禪叫光天，三禪叫淨天，四禪叫福天，福報最大。由此可知，到這個地方來聽經的，心地都是清淨的，受持這個戒品的也要像梵天一樣清淨才能夠正受，因為這個戒是菩薩戒不是凡夫。菩薩在二乘之上，二乘人他只要肯發心，回小向大，他就有資格受菩薩戒。他要不肯回小向大，就是二乘人心地清淨了，他沒有慈悲，所以他不能接受。接受這個戒品，既心地清淨又要大慈大悲。大梵天是凡夫，有資格了，因為他得到初禪。初禪離欲了，他脫離欲界了，欲界是財色名食睡，這五欲他都離開了，都捨掉了。在五欲裡面決沒有貪心，沒有貪心當然就沒有瞋恚心，貪心跟瞋恚心可以說是同時起來的，得到就貪，得不到就瞋恚。沒有貪心就沒有瞋恚心，所以他心得清淨，這是得初禪，心清淨。
四禪天人除了修禪定之外，他又修四無量心，慈悲喜捨，所以他有資格。換句話說，他在摩醯首羅天宮聽釋迦牟尼佛講這個經，他這個資格是起碼的資格，就是剛剛好有程度來接受這個大法。我們今天在此地講，諸位在此地聽，如果我們心還不清淨，還不夠慈悲，我們來聽這個經，只能算是在門外旁聽，不是在講堂裡頭正式的學生，我們在門外旁聽。旁聽有一個好處，這個機會也很難得，他都沒有旁聽這個機緣，那就很可惜了。我們還有這點福報，還能做個旁聽生，希望由旁聽生再能夠進入正科生，這就是一定要把五欲六塵捨離，要發大慈大悲，你也有資格來修學菩薩戒品。建立菩薩心地，修學菩薩戒品，以這個基礎入華嚴境界，歸實報淨土上品上生，這是我對諸位的期望。
大梵天王說「無量」，這個無量實際上還是有數字，數字的確是很多。因為佛在經裡面跟我們講佛的教化區是一個大千世界，這一個大千世界當中所包括的有一千個中千世界，一個中千世界又有一個小千世界，因此一千乘一千這裡頭有一百億。一個小千世界就有一個大梵天王，所以佛這一個教化區之內，要把所有各地區的大梵天王統統集合起來有多少？有一百億，所以稱為無量，是這個意思。一百億個大梵天王，這是梵天王，還有二禪天，二禪有光音天，三禪有遍淨天。可見得光是天王就數不清了，何況還有天人，另外還有十方這些菩薩眾，確實聽眾是無量的數字。
『不可說不可說菩薩眾』。菩薩是沒有法子計算的，除了娑婆世界釋迦牟尼學生之外，還有他方世界來參學的菩薩，知道這個地方講經，有這樣殊勝的法會，所以都來了。這幾句它真正的含義是說明接受梵網心地戒品必定是大根性的人，小根性的人不能接受，因為他的心量太廣大了，所以真正大根性的也就是指真正發菩提心的。發菩提心的相就是四弘誓願，真正有心度一切眾生，斷一切煩惱，修無量法門，成無上佛道，他真有這個心願，這就是發菩提心的樣子。
『說蓮花臺藏世界』。這一句所指的是華藏世界，是一個大世界。我們的娑婆世界是在華藏世界之內一部分，『盧舍那佛』是釋迦牟尼佛的老師。他今天所說這個菩薩心地戒品還不是他發明的，是他在蓮花臺藏世界盧舍那佛那個地方聽到的，輾轉在此地介紹給我們，這也是說明他有師承。他在哪裡學的？他在華藏世界學的，蓮花臺藏世界就是華藏世界。他跟誰學的？他跟盧舍那佛學的。釋迦牟尼佛也有老師，也有師承。所以有人說釋迦牟尼佛他為什麼成佛？他的老師是誰？從這看到他的老師是華藏世界盧舍那佛。說無師自通，那就是像《六祖壇經》裡面所講的天然外道。沒有說無師自通的，你去找決定找不到，必得有師承。所以師承非常重要！
我們學佛，在家求授三皈，給你授三皈的老師不重要，他只是給你作證明，這個不重要。你出家，出家剃頭的這個師父不重要，這只是給你做個增上緣，幫助你出家。所以佛門裡面最重要是什麼？叫法子，這是最重要的。法子是傳法的，就是師承，這是佛門裡頭最重視的。你在什麼人會下開悟的，在什麼人會下證果的，這個人是你的親教師，他是你的傳法人，這是師承。所以師承不是剃度和尚，剃度的不是師承，師承是傳法。而且這個傳法是你真正開悟證果的，這叫師承。你聽他的，你沒有開悟，不算是師承，沒有證果不算是師承，必須在他會下開悟證果才是師承。
釋迦牟尼佛成佛了，他的老師就是盧舍那佛。「盧舍那」也是梵語，翻成中國的意思叫淨滿，淨是清淨，滿是圓滿。淨是什麼意思？無明煩惱都斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了。滿是什麼？福圓滿了，慧圓滿了，德能圓滿了，沒有一樣不圓滿。所以這尊佛就是圓滿報身佛，而釋迦牟尼佛是化身佛。所以千百億化身佛，剛才跟諸位說過了，他到這個地方換這個名字，到那個地方換那個名字，化身。淨滿這是永遠不會變的，無論到哪兒都不會變的。諸位懂得這個意思，叫一體三身。由此可知，他的老師是誰？他老師是根本無明煩惱斷盡了，智慧功德圓滿了，隨一切眾生心感應道交變化所作。所以這個變化所作與他的所證的這個境界，就有師承的意思在。依此類推，盧舍那有沒有老師？有老師，還有清淨法身，他是從清淨法身來的，清淨法身才是大根大本。雖然在這個地方我們能夠體會到一體三身，師承的意思有，我們在修學當中沒有師承是決定不能成就的，這是一定要懂得的。我們《壇經》講過很多遍，諸位在《壇經》裡面能夠看得很清楚，你能看出師承的重要。
『心地法門品』。「心地品」前面說過，什麼叫「法門」？法就是方法，古人是用兩個字解釋，一個是軌，就是軌道的軌，一個是持，保持。這兩個意思很好，特別是在今天我們很容易了解。譬如，火車它有軌道，它必須保持在軌道上行走，才能到達目的地。這個軌道就是法則，它一定要遵守這個法則。我們今天汽車在高速公路行駛，高速公路就是軌道，必須在軌道上遵守這個軌道往前進，你才能達到目的地。所以古人用這兩個字來解釋「法」的定義。可是解釋沒有辦法把這個意思發揮到淋漓盡致，只能夠舉出一、二個例子讓我們舉一反三，聞一知十。換句話說，世出世間法都有一定的道理，有一定的方法，我們必須要遵循。無論哪一法我們今天講它有原理，它有因緣，它有發展的過程，這是我們現代觀察所用的術語，而在佛法只用這一個字就全部都概括了。「門」是通達的意思。我們這個房間因為有一個門，才可以與內外交通，所以門這個意思就是通達。理論明白通達了稱之為門，方法明白通達了稱之為門，我們境界通達了，這個也稱之為門。所以這個意思就說明我們必須依照這個理論方法境界來修行，這樣才能夠將我們的生活，拿現在話講叫生活品質天天提高。以整個社會來講，把我們的文化水準一天一天的向上提升，使我們的生活更充實、更美滿、更幸福。
講到幸福美滿到極處，那就是四禪天。這個地方還不止，因為它是大乘佛法，要把我們的幸福美滿提到了極處，那就是如來果地，比摩醯首羅天的福報大太多太多了，那不能相比了。這才是佛說法的真正的意思，正所謂「十方婆伽梵，一路涅槃門」，我們在《楞嚴經》讀過的。「婆伽梵」是梵語，也就是佛的稱號，就是十方諸佛成佛的唯一途徑。十方成佛怎麼成佛的？就是存這樣的心。我們講上卷就是存心，是用這個心；下卷是講行事，待人接物，就是「五十八戒」，那是講行為。我們存這樣的心，以這樣的行為，這是成佛的大道。
我為什麼要講《四十華嚴》？《四十華嚴》是模範，就是存這個心，以這樣的行為表達在我們實際的生活上，我們的私生活，我們的社會群體生活，那個境界就是《四十華嚴》。今天一般人所提倡的新鮮名詞「人間佛教」，什麼叫人間佛教？以梵網心地戒品入華嚴境界才是真正的人間佛教，再從人間佛教提升到實報寂光淨土，達到了極處，那就是十大願王導歸極樂。所以我們才選《彌陀經疏鈔》來研究、讀誦、受持。我們今天走這個道路，多麼光明、平坦，沒有一絲毫迂迴，沒有一絲毫懷疑，當生成就。《圓覺經》裡面講的「大陀羅尼門」也是屬於這個。而在這一部經的下卷裡面，佛親自跟我們說的「汝諸佛子，轉我所說，與一切眾生開心地道」，這個話我們要牢牢地記住，到後來我們會念到。語重心長，就是叫我們要輾轉流通，自行化他，自己得到幸福美滿，還得要幫助一切眾生建立真正美滿幸福的人生。所以佛的話真是苦口婆心，我們要能夠體會。
所以我們自己修行不僅是為個人，為個人修與不修無所謂，修是自己得利益，不修我墮地獄活該。我墮我的與你有什麼相干？其實什麼？就是牽一髮而動全身。我個人與社會群體有分不開的關係，我自己能修行就影響別人，別人看到我這麼幸福、這麼美滿、這麼自在，他一定會問你：你怎麼會得到，我怎麼這麼苦？你就告訴他，我怎麼得來的，他就會學了！自自然然就影響大眾了。大家都肯修，我們這個娑婆世界馬上就要改名字，要改成極樂世界了。你們想想這個意義多重大，所以建立道場不純為自己。如果為你自己，是諸佛菩薩護念，沒這個道理，他憑什麼護念你？護法龍天來保佑你，他憑什麼？因為道場建立給一切眾生帶來幸福，所以諸佛菩薩、護法龍天來保佑，他是責無旁貸，道理在此地。
我們在修行大迴向當中，最後還要代歷代冤親債主、一切無祀鬼魂來拜佛、來修法，這個心量多廣大！不是單為自己，而是為一切眾生來修學。四弘誓願頭一願就說「眾生無邊誓願度」；換句話說，你的修學就是為度一切眾生，是為無盡眾生而修學，這能不努力嗎？這能不認真嗎？不認真修學，怎麼能對得起這麼多眾生。諸位真正能夠體會到這個意思，你自然就精進不懈，不需要人督促，這就是真正自覺。還要人督促，那還是迷惑顛倒，不覺悟。督促嚴了，心裡還不高興，這真囉唆，一天到晚找我麻煩，還生怨恨心。所以現在人家也不督促你了，為什麼？何必跟你結冤仇？你迷惑，人家看你迷惑到底；你墮落，也看著你墮落，那沒有法子，是你自己不覺悟！古德常說「忠言逆耳，良藥苦口」，唯有真正覺悟的人，他能接受，不能覺悟的人，不但不接受反而結冤仇。
佛在本經末後教給我們要傳法、要利益眾生，開心地法門。教給我們要「受持讀誦，一心而行」。千經萬論著重在一心，得到這個法門就得自在了。古人所謂是「若隱若顯」，如果在教下來講，就是顯教、密教；「若出若沒」，就是或進或退。真是隨心所欲，方便說、真實說無不自在，這叫法門。底下一段是講佛「放光現瑞」，示現瑞相，這裡頭也是表法的意思。
我們今天講到此地是一個小段落，有人問我，這部經要講多久才能講得完？我們沒有時間限制，愈詳細愈好，愈有受用。如果不細講，諸位看這個經、看這個註解，意思看不出來。正因為你看不出來，所以我能看出多少，我就給諸位貢獻多少，不要受時間限制，諸位才是真正有福報的人。我到別的地方，國外請我講經有時間限制，那就不能細講，那福報就沒有你們大，大福報的人才能夠細說。到國外，人家說：法師，你給我們講一部《金剛經》多少時間？六個鐘點。他們只有那麼長的時間，那只能夠略說，點綴點綴而已；換句話，只能夠介紹一下，說一個大意，很難得受用。真正得受用，在今天是要時時刻刻在一起仔細商量，來認真的修學。可是諸位得真發心，自己才有前途，佛法也有了前途，眾生也有了前途。今天時間到了，我們就講到此地。