大乘起信論 （第十五集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0015
【以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。】
科題裡面是依迷來顯覺，前面一句是說明妄有顯淨的功能。末後一句是「真有待妄之義」，真與妄是相對而顯的；換句話說，如果要沒有真就不能顯妄，如果沒有妄就不能顯真，所以是相對建立的。這段是前面一段的末後一句，就是在結論裡頭，「眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性，則無不覺」。此地給我們說出來，覺與不覺是相對而現的。在這段的意思，我們要比較說明性淨本覺的四個意思，這是原先應當要交代的。我們在此地把它補充說明，性淨本覺，它用四個比喻，「如實空鏡」，是講的無相；「因熏習鏡」，是講等現，十法界依正莊嚴平等的顯現。第一個是說的空，第二是說的不空。第三是講「法出離鏡」，這是清淨；換句話說，不能夠捨一切法就不會清淨。出離就是捨，出是超出，離是離開它，這都是講自性清淨心本覺。「緣熏習境」，這是照，心清淨之後，自然就起照見的作用，像《心經》裡面，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀自在菩薩能夠照見，我們也能照見；換句話說，我們要離分別見就是照見。如果不離分別見，不離妄想見，我們就沒有辦法照見。
要想像觀世音菩薩一樣的照見一切萬法，只要你能夠捨妄想執著，出離二障就能夠做到。前面兩種是性淨本覺之體，後面兩種是性淨本覺之用。體這是講在纏，講我們一般凡夫，講起這個作用就超凡入聖。因為凡夫心不清淨，不起照見作用，如果一下覺悟了，出離二障，心地清淨起照見作用，這就跟聖人是一樣的。經文講到這個地方，也是說出一個大段落，將覺義、不覺義說出來。這個妄心之所以不容易捨，也就是此地所講的道，因為它是相對互顯的。所以我們誤會了，它有殊勝的功能，執著而不肯捨棄，這個不肯捨棄，相對而顯的真實，諸位要曉得，不是究竟真實。而是什麼？阿賴耶識裡面真實的影子，不是究竟真實，究竟真實所謂是「二邊不立，中道不存」，二邊都要離開，覺與不覺都要離開，這個時候才是真正的本始不二，究竟現前。
這段經文講得很清楚，『以有不覺妄想心故』，用「妄想心」，我們『能知名義，為說真覺』，這就是佛為什麼對這些在迷的眾生說法。要曉得我們現在都用的第六意識，這是無可否認的，可是我們用第六意識思惟真如、思惟三寶，這是順性的思惟，不是逆性的，這是順著性的。如果不思惟真如，不思惟三寶，思惟世間五欲六塵，這是違背了真如，所以說背覺合塵。我們思惟三寶，念佛、念法、念僧，這是順著性的，這是修學的最初方便，這是初階段的。到將來向上一著再捨離，所謂是坐斷兩頭，二邊不立，中道不存。所以我們要曉得這個理，也要曉得這個事，現階段我們如何去修學。你看我們念佛，它也講三個階段，第一個是功夫成片，用第六意識心；第二個講事一心不亂，還是用的第六意識心；到理一心不亂才捨心意識，所以它是有階段的。
在理論上講，現前當然一捨一切可以捨，問題就是我們能不能捨得了？能捨得了當然好，像六祖大師一樣那是頓超，頓悟頓超，這就所謂是上根利智的人才辦得到，中下根性的人還是得按部就班。這個地方一段話就是有這個意思，勸勉我們自己要曉得自己的根性，不能夠頓捨，不要灰心，不要說我做不到。慢慢來，也有次第，也有方法，前面第一句就說「有法能起摩訶衍信根」，有方法，不是沒有方法。這個當然是對中下根性人說的，上根利智不必說這句話，對我們來講確實是有這個方法，生起大乘信心。『若離不覺之心，則無真覺自相可說』，這句話這是究竟的，離了不覺，覺也沒有了，這才真正到達本來無一物，何處惹塵埃，這是究竟清淨。所以這兩句就我們凡夫來說，從初發心到究竟圓滿成佛，不外乎這個原理。這個根本的說完了，再就講枝末的，以上所講的根本覺義與不覺義，下面這是講枝末不覺。
【復次。依不覺故生三種相。與彼不覺相應不離。】
這就說得很清楚，所謂不覺就是一念無明，一念不覺而有無明，不覺就是無明，覺就是明，不覺就是無明。無明這就生三細相，「無明不覺生三細」，三細相對於不覺來說它是枝末，不覺是根本。由三細相再生六粗相，從六粗相對三細相來說，三細相是根本，六粗相又是枝末，枝末、根本也有多重的講法，不是一定的。這個我們也曉得，為什麼？因為它是相對建立的，凡是相對建立的都有一個本末，這可以說是第一個根本與枝末，這是最初的。這是生這三種細相，這三種細相，這裡說得很清楚，『與彼不覺相應不離』；換句話說，與本覺不相應，這是要記清楚的。真如法一，本覺裡頭絕沒有這個事情，本覺裡頭沒有這個三細相，沒有三細相就是沒有阿賴耶。換句話說，《百法明門》裡面一百法，只有一個真如無為與本覺相應，其餘的有為、無為，尤其是講有為法，九十四種有為法與本覺都不相應。那是什麼？與阿賴耶相應，阿賴耶與不覺相應，所以這個有為生滅是虛妄不實在的。
【云何為三。一者。無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。】
下面這一條一條的給我們將三細六粗說出來，這也就是說明宇宙人生的根源，十法界依正莊嚴如何的顯現出來，要講這個大道理了。這個大道理真正的目的與精神就是說明真如法一，為什麼？從一個真如發生的，從不覺，不覺就是迷了一真。所以十法界依正莊嚴同一個根本，同一個根源，這是我們要曉得的。你曉得就是覺，我們現在這個曉得，是依聖言量而曉得，聽說的不是自己親證的。如果是自己親證的，那你就成佛了。我們現在聽說，聽說的不一樣，為什麼？還有多少人還沒有聽說過，還不知道這回事情。我們雖然沒有證實，已經聽說了這有點消息，這就非常的難得，就很不容易。
此地諸位要留意的，『無明業相以依不覺』，所以這下面全都與不覺相應，「不覺」是什麼？不覺就是無明，無明不覺，不覺無明，一個意思。所以心就動了，這個動是妄動，不是真動，真心如如不動，這個動就是不覺在動，不覺是一個妄念，本覺本有，不覺是本空，所以這個心是個妄心。這是妄心初起的現象，心動了。『說名為業』，「業」就是事業，業是個動相，靜就不叫業了，沒有業，動就有業。這是講到根本，講到一切萬法根本，有根本顯示這個粗顯的相。我們講造業，心動就造業，你在一切法上不動心就不造業，只要你在一切法上動心了就造業。業與不覺相應，不造業與覺相應，那就叫始覺。前頭講過，與本覺相應的叫始覺，與不覺相應的這就叫無明，這叫造業。這個境界相可以說是很清楚，造業就要受報，這個事情決定是脫不了的。覺則不動，心不動。
這個佛法實在講，喜歡的人很多，真正理解的人不多，都是一知半解。如果真正懂得這個意思了，這個向上一著的不能用心，心意識用不上。我們還要用心去求，還要用心去研究，還要思考，你的心動了，動了是不覺。你怎麼能夠得到一切法的真實義，得到一切法的真相？這就是不覺。覺的時候怎麼樣？覺的時候心不動；換句話說，沒有分別，沒有執著，沒有思考，心是寂靜的。起的作用是照見的作用，像一面鏡子一樣，前面四鏡，後頭清淨明照，它是起這個作用。可是我們習氣毛病始終離不開分別執著、思惟想像，這個心都是動的，都是不覺的，怎麼思惟、怎麼想像都得不到真相，都是你想像當中的妄相。
你想像當中的妄相，跟他想像當中的妄相又不一樣，這各人打各人的妄想，不相同。幾時你把這個分別、執著、妄想統統都離開，心裡面清淨覺照，照見的相是一樣的，所以說佛佛道同。為什麼？你照見的真實相跟他照見的真實相無二無別，完全相同，所以彼此也沒有意見，也沒有爭執，完全相同的。這在佛法裡面來講，我們今天來說最大的一重障礙，不容易突破，那就是我們用心意識，而且我們還認為這個很有價值。如果我們對一個沒有思惟、沒有分別、沒有想像，這個毫無價值這有什麼？這什麼都沒有，認為這沒有價值。那個富於想像的，善於分別的，這個很高明、這個有價值，這都是我們的錯覺，不覺。袁了凡居士跟雲谷大師兩個在禪堂裡，面對面坐了三天三夜一句話不說，我們看這個沒有價值。這個道理有幾個人能夠真正的體會到？幾個人曉得覺是不動的，動是不覺，覺是清淨明照的，不覺是虛妄想像的。
這不覺就妄動，『動則有苦』。這個地方講的苦果，因與果是通九法界眾生，一直到十地菩薩。十地菩薩生相無明還沒有斷，他還是不覺，對如來究竟覺的果位上來講，他還是不覺，他還有一分生相無明沒有斷；換句話，他那個心還是動，他動的幅度小。這就好比什麼？這平靜的水面，我們投一個石頭下去，它起這個波紋，接近圓圈最小的，那個就好像十地菩薩。我們凡夫在邊緣上、大圈圈上大浪，就是這麼一種情形。他在將要不動之間，還沒有到真正的不動。我們曉得這麼個道理，就曉得修學的要領，行是什麼？行業，行就是動，身口意三業。這個三業在今天講就是行為，口的言語，身的造作，意的妄念（念頭），這都是業。
佛法裡面把這些業，就是三業的造作分成四類，第一類叫善業，所感得的是善的果報，善業。第二類叫惡業，所感得的是三惡道的果報。第三類叫無記業，非善非惡，無所謂善惡，這個業的力量最為微弱，一般是不容易感受果報的，無所謂善惡。第四類的是對這三類來說叫淨業，叫清淨的業，譬如我們念佛、修行這是淨業，心地清淨，淨業，這個時候所感得的，是三界之外四聖的果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淨業。這個淨業為什麼說佛也包括在內？因為佛四教五教有差別不等。天台講的四教，藏教的佛，通教的佛，別教的佛，都沒有到究竟，他還屬於淨業。圓教的佛？這就沒有業了，那是究竟圓滿。因此從凡夫地，就是從地獄界講起一直到十地菩薩，這一行的經文統統都包括。『動則有苦，果不離因故』，換句話說，你的心大動就有大苦，小動就有小苦，知道這個原理，不管修哪個法門修的什麼？修的不動心。從大動漸漸的收斂收斂，逐漸逐漸的小，微弱的動，我們大的苦就離開了，逐漸逐漸連微細之苦也離開，這個叫學佛。學佛就是學覺，反不覺為始覺，總是要依本覺。因為本覺本有，所以人人都可以修，人人都可以成就，我們一定要有自信心。
【二者。能見相。以依動故能見。不動則無見。】
這是細相，『能見相』又叫做轉相，在唯識裡面叫見分，境界相是相分，見相兩分。我們唯識裡面講四分相分、見分、自證分、證自證分，這就講到見分。能見是從哪裡來的？『依動故能見，不動則無見』。我們說個粗的相，見就是見解，心動了，對於這個一切法才有種種見解、種種看法；如果你要是不動心，沒有見解，也沒有看法。沒有見解，沒有看法，雖然是個動相，只是在無明業相裡面還是很清淨。這個心雖然是微弱之動，這個動幾乎看不出來，太微細了，沒有相。可是這一有了能見相，這個事情就麻煩了，就是你對這一切法有見解、有看法，麻煩大了。這個東西也正是《楞嚴經》裡面講的「知見立知，是無明本」。這一有見就是妄念，不是真見，真見是照見，是本覺的照見，這是真見。依不覺而起的見，這個見是錯誤的見解，不是真見。所以說是這一動就有見，見到了什麼？實在講無明業相裡面什麼都沒有。
無明業相是什麼一個境界？實際上大家也都能看得很清楚，無明。你想想這兩個字，無明，無明是什麼樣子？漆黑一團。這是什麼東西？宇宙太空。這是我們本覺，這一念無明起了不覺就現出這個樣子。本來是光明的，是一片光明，大光明藏，覺是光明，這下不覺了，不覺就是個暗相。我們這個宇宙太空是黑暗的，我們現在照明是用燈，太陽、月亮發光的這些物體，離開了這些東西，無明你就看到了。所以你幾時覺了，覺了怎麼樣？晚上就不要點燈了，那個時候是覺。你看到這一切境界它本來是明的，不是暗的，本來是明的，我們為什麼看到是一團黑暗？你不覺。
密宗裡面修的大黑天，大黑天意思你懂得了？大黑天就是根本不覺，大黑天是無明，「無明不覺生三細」，大黑天在三細之初，不覺的根源，就是三細六粗的根本這大黑天。他們造了一個神像，皮膚都是黑黑的，像黑人一樣，造了一個像來表法，來代表。所以你千萬不要看到大黑天，大黑天就想到那個像的樣子，這是錯的，它是表法的。所以大黑天這個像不是一個慈祥的像，形狀很怪，好像看到有一點恐怖的像。不像你看到的觀世音菩薩慈祥，光明的相是慈祥的，黑暗的相都不帶慈祥的樣子，不帶慈祥的相。它是一切染法的根本，是代表這個意思。這個能見就見到境界相了，所以境界相是這麼來的。這就到第三：
【境界相。以依能見故境界妄現。】
注意這個『妄』字。
【離見則無境界。】
『境界相』就是十法界依正莊嚴，諸位在此地應該就了解，何謂生相無明？業相、轉相就是生相無明。沒有轉相就沒有「境界相」，這個境界就是十法界依正莊嚴。這個相就是這樣忽然之間現前，這個現在前面講過，等現，不是有次第，哪個有先後的。這個忽然，給諸位說不是講的時間，不是講原先沒有，忽然有，在時間上，它不是講的時間，而是說的三細相。我們之所以不容易理解這個意思，往往看到忽然都往時間上去會意。諸位要曉得，沒有時間，時間在百法裡面是不相應行法，這都得要搞清楚。時間、空間都是不相應行法，真如法一，沒有三世十方。迷了才現出好像有這些境界，覺悟的人確實沒有這個境界。這解釋裡面『依能見』，就是依前面這個轉相，這才現了境界相。無明業相是虛妄的，能見相是虛妄的，所見的境界相焉得不虛妄？
離開了虛妄的能見相，就沒有大千世界，就是永嘉大師所說的「覺後空空無大千」。這是真實的，這個大千世界六道輪迴，佛在《楞嚴經》裡面「同分妄見」、「別業見妄」、「進退合明」，用種種比喻來說明它是虛妄不實在的。說明這些事實的真相，他的目的是教我們什麼？在這些境界相裡不要再起分別執著妄想，那就不障礙。這個一切虛妄的境界，對我們不會造成障礙，也沒有任何傷害，因為它是虛妄的，它也不礙真，真也不礙妄，真妄原本不二。這個意思前面給諸位講，好像燈上的圓影，病眼看的圓影，好眼睛看的沒有圓影，這個有圓影跟沒有圓影是不二的，是一不是二，所以決定無有妨礙。我們要能證得這個境界，在這一切境界裡頭，你自己證得了，與那個沒有證得的人也沒有妨礙；那個沒有證得的人，好比病眼看燈。你已經證得的，好比好眼看燈，彼此不相妨礙，這是能得大自在。這是三細相。下面是講六種粗相：
【以有境界緣故。復生六種相。】
這也是經裡面所謂的「心本不生因境有」，這是什麼心？第六意識心。第六意識心本來沒有的，從哪裡來的？從妄境上而有的，從境界上說的。
【云何為六。一者智相。】
這底下先說出的名目，然後再簡單的解釋。
【依於境界。心起分別。愛與不愛故。】
『智相』就是十二因緣裡面的愛、取、有，愛取，特別偏重在愛上。因為到取，底下有執取相，這個愛就是惑，我們講見思煩惱裡面的惑，惑業苦。阿羅漢所破的無明就是破的這個，我們講十二因緣裡面，講的無明緣行，那無明也是講的這個。辟支佛斷十二緣起，證辟支佛果，他能夠斷這個無明，不是根本無明，而是此地的枝末無明，斷的是這個。假如他要斷的是根本無明，我們這講根本無明，實際上是《大乘起信論》裡面講，第一個枝末無明。這個地方是六粗往三細，三細是根本無明，這個地方又是枝末無明，這是枝末的枝末，阿羅漢所斷的、辟支佛所斷的就是這個無明，這是惑。
大家在十二因緣裡面，《十四講表》雖然講得很簡單，但是也很明白。過去的無明就是現在的愛，因為它是屬於惑，這是比較微細的細惑，粗惑是取，到有就造成業了，有就是業了，惑業苦。這個取裡頭可以說一半是惑，一半是取，有完全是業，純粹是業了，愛純粹是惑，到生老死那是果報。惑業苦說明了六道輪迴的原理，所以有六道輪迴是自己製造的，不是別人製造的叫我們來受的，不是的，是自己製造的。像這些地方，我們讀了之後千萬不要說我曉得這些名相，這個名相怎麼講法、什麼意思，這沒用處的，這有什麼用處？說食數寶，沒用處。必須得消歸自性，轉識成智，這自己有受用，曉得這個境界。
這是『依於境界，心起分別，愛與不愛』，「不愛」就是厭惡，在煩惱裡面就是貪瞋痴，貪就是愛，瞋就是不愛，「愛與不愛」都是愚痴，這是不了解事實真相。事實真相了解，這三者都離開，惑就破了，曉得這是假相，那個境界相是假相。如果知道它這個假相，愛與不愛的心就可以淡掉了。但是虛妄，它不是真實的，所以可以看、可以受用，決定不能夠有染污心，貪瞋痴慢這個心是染心，煩惱心所不能有。所以要以清淨心來看待，境界就清淨。諸位要曉得，外面境界沒有善惡，沒有好醜，蕅益大師在《靈峰宗論》裡面，有一篇開示文字不長，講得很明白，說明外面境界是平等一如的，沒有好醜，好醜從哪裡生的？從自己心裡頭生的。就是你這個根接觸外面境界，你善心所與它感應是善的，惡心所與它感應是惡的，事實外面沒有善惡。為什麼？因為這個境界相前面講過，大家要記住是等現，平等顯現。等現裡頭哪裡有好醜？如果有好醜它不平等了，這不是等現，等現沒有好醜。
我們講等現為什麼有這種種差別？哪來的差別？你心裡頭有差別，你見的外頭境界就有差別。你要沒有差別心，怎麼會見到外頭差別相？外面這些相不是說得很清楚嗎？「循業發現」，是等現，循業發現的。所現的那些果，果各如其因，因果平等，不平等是我們自己的心，不平等，所以我們在境界上看得千差萬別。你的鏡子照外面境界相，你問那個鏡子你平等不平等？平等的，沒有分別。那個嬰兒童心，心平等的，你給他糖他也吃，他拉的大便他也吃，平等的，無分別心，看外面的境界森羅萬象是平等的。一相一味，這個一相並不是把種種相都變成一種樣子，不是這個。一切境界相並沒有變，但是他是一個感受、一個看法，清淨平等的看法，一心。我們儒家講的至誠心，至誠心就是一心，佛法裡面講菩提心裡頭直心，也講至誠心。佛在《觀經》裡面講的就是至誠心。所以一個大乘的學者，一定要用至誠心，《起信論》到後面給我們講三心的時候，就要講到直心、深心、大悲心，都是《大乘起信論》講的。這是解釋菩提心，菩提心就是覺心；換句話，就是本覺真心，我們要用這個心。
換句話說，我們的心在一切境界裡面，不起貪瞋痴就對了。為什麼？不起貪瞋痴，這六種粗惑裡面智相就破了，這個境界是很高很高的境界。破了這個給諸位說，這是自己事一心不亂圓滿了，往上就進入到理一心不亂，所以念佛人不能不曉得這個道理。不曉得這個道理，這一心不亂修不到，不知道怎麼個修法，也不曉得一心的境界，究竟什麼叫一心，不曉得。心稍微清淨一點，沒有妄念，我已經得一心了，哪裡是？不是。這個時候心的境界不過是在捨受而已，苦樂憂喜沒有了，捨受。把捨受當作禪定，把捨受當作一心，這是產生莫大的誤會。而這個誤會，確實大有人在，並不是真正的證得。真正的證得這個時候心地光明清清楚楚，一切明瞭。
「智相」，這個智是在一切境界裡頭起的虛妄分別，不是真智慧。再給諸位說，根本智、後得智與它都不相應，因為根本智與後得智與本覺相應。這個地方的智相是與不覺相應，從不覺裡頭生出來的。這是我們得搞清楚，佛法裡面講世智辯聰就是這個智相，它是障礙。我們幾個人能夠辨別根本智、後得智，跟這個智相不相同？要不能辨別，把它看成一個這麻煩就大了，這就要吃大虧。可是辨別也並不困難，為什麼？根本智與後得智都不用分別心，所以叫無分別智。這個智是用分別心，你要曉得這個真相就很容易辨別。我們這個智慧是用心分別的，是用思考而得來的，這就是屬於這個智相。這個智相剛才講，前面給諸位說過，有順理的，有違背理的，理就是本覺。譬如我們用頭腦分別這個經典的意思，分別思惟研究它，這是順理的智相；思惟想像一切世間的，這個世間法的那是不順理的智相。可是順理的智相，我們修學頂多修到阿羅漢，念佛人到事一心不亂。
如果向上必須要把它突破，離心意識，不用分別，不用思考，用的是無分別智，無分別智就是根本智與後得智，根本智是體，就是清淨心，心地清淨像一面鏡子一樣。後得智是什麼？照用。這個根塵一接觸一切通達、一切明瞭，不必思惟想像，叫後得智。我們在《四十華嚴》裡面所看到的，善財童子在他老師文殊菩薩會下成就根本智，心地清淨一塵不染。五十三參是後得智，對於外面的境界廣泛的去接觸，不用思惟、不用思考，一接觸就明瞭、一看就明瞭、一聽就明瞭，成就無量智慧，本始不二。我們現在想想這個參學，沒有資格，我們心還不清淨，這要是用智相去參學，那還有什麼條件？人人都可以參學了。禪宗裡面說破了本參才有資格參學，在念佛人講要得事一心不亂才有資格參學，所以這個不是簡單的事情。沒有得事一心不亂的人怎麼能離開老師？沒有破本參不能離開老師的，這是一定道理的，自己還沒有能力。破了智相之後，這個時候有能力了。
所以佛在《四十二章經》裡面給我們講的，勸我們不要相信自己的意思，就是不要相信自己的智慧，為什麼？就是這個智相。到了阿羅漢可以相信自己的意思，為什麼？阿羅漢破了智相。所以阿羅漢稱之為正覺，菩薩稱為正等正覺，等是等於佛，阿羅漢還不能等於佛。但是，比起我們來，他算正覺，那就是說他的第六識完全不用了，不再用分別心，沒有分別的智慧，不用這個。第七識的執著，他也去了一半，人我執他不執著了，他還有一分法我執，這一分沒斷，所以他不能夠向上；如果他要想向上一著，這就是迴小向大，斷法我執。所以一定要曉得這是虛妄分別，非真智慧，佛勸勉我們有道理的，不要相信自己的妄想，不要相信自己的分別，可是這兩句話就很不容易做到。第二：
【相續相。】
『相續相』就是相續不斷。
【依於智故。生其苦樂。覺心起念。相應不斷故。】
「相續相」就是前面分別的智慧它相續不斷。我們看到這個相續就是個生滅相，不生不滅哪裡有什麼相續？相續一個念頭接一個念頭，這才叫相續相，所以妄想執著是念念相續。佛在一切經裡面給我們講這個狀況，佛從比喻上說一彈指，這一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指有六十剎那。這一彈指時間很短，我們彈得快一秒鐘可以彈四、五次，要彈得快的話，佛是講力士，所謂是身體強壯有力的人他來彈，他彈得快，我們彈不過他，這一彈指那還是一秒鐘的幾分之一，不到一秒。我們彈的時候一秒鐘可以彈四次，比我們更強壯、更有力量，動作更快的，那就不曉得他能彈多少次。因為以體力強壯的人做標準，他的一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，你們諸位想想這個相續相是多麼的微細？九百生滅，什麼人能夠覺察得出來。
佛說的就是我們這個世界的色相，我們所見的相續相。你要懂得相續相，你才恍然大悟，前面所說的等現有道理，妄相沒有來源的，剎那等現。由於業力在這裡支持住，所以它有一個相續的樣子，把我們迷惑了，將這個等現的相它暫時不消失，它有一個階段，保持著它的相續，而我們在這個裡面生了許多的誤會。諸位要曉得，如果要這個相，前面那個智相不相續，不相續只是一念，他不感覺得有苦受，這個相續相要不斷，這苦就來了。譬如我們想一個苦惱的事情愈想愈苦，不想不就沒事了嗎？相續才有苦。想一樁樂事，愈想愈快樂，就有苦樂捨的感受，就是有苦樂憂喜捨的感受，叫『生其苦樂』。
『覺心起念，相應不斷故』，這個「覺心」是妄覺，就是前面的這個智相起的妄念，這都是講的第六意識跟第七識。這個妄想執著不間斷，特別是第七識，第七識在唯識裡面講是「恆審思量」，它從來不間斷的，它這個恆審思量很單純，恆它不亂，它就是一個我執，就人我執、法我執，所以它單純。第六意識它這思量的情形跟第七識有點差別，審而不恆，它的分別心非常的敏捷，但是它不恆，它一會兒想東、一會兒想西，它不會專想一樁事情。如果專想一樁事情，我們叫它做定了，心定在某一樁事情上，就叫它做定，它不定。第七識它定，它穩定，它不亂想，第六識是胡思亂想，極不穩定，但是，是相續相。第七識它就是專門想我執，就是我離不開，這是它的相續。第六意識是亂七八糟亂想，它相續，你叫它不想不行，它就是亂想，一會兒想東、一會兒想西。所以說都是相續之相，「相應不斷」。這是講起惑、迷惑，有惑它不造業，到執取相這就造業了。
【三者。執取相。依於相續緣念境界。住持苦樂。心起著故。】
這是攀緣境界，執著轉深不能放下，這就是造業。在六粗裡面這個執取、計名字、起業都是造業，末後業繫苦相這是受報，我們講惑業苦都是講的這個六粗。所以六道輪迴就是這個六粗相所顯的現象，它的原理就是惑業苦，把它展開詳細來講就是六粗相。我們曉得這個原理，明白這個境界，超越三界脫離苦輪就有了信心，也就有了把握，這一切情況明瞭了。沒有把握、沒有信心，那是對這個事相一無所知，不曉得怎麼辦法。真相都明白了，自己就曉得應該怎麼辦，真相都明白了，命運、幸福在自己手中，自己掌握著。事實真相不明瞭，我們前途是一片黑暗，就是遇到神仙給你看相算命還是一片黑暗，為什麼？那個神仙給你算的命、指示你，也不過是前途一點點光明，再往前面走又不曉得了。他指示你的一生，好，你這一生明白了，來生就不行。這個理論要貫通，這一切明瞭，前途是一片光明，再沒有摸索了。
一切美滿幸福的前途全在自己創造，這是真實的，所以我們要在這個地方開悟，要在這個地方起始覺心。絕不是說這些名相我曉得了，怎麼講解意思我曉得了，那就是古德所謂的「說食數寶」，死在名相之下。名相記得很熟，說得頭頭是道，天花亂墜，自己境界轉不了，那沒有用處的。那個說來說去是馬鳴菩薩的，釋迦牟尼佛的，不是自己的。我們如果一覺悟的時候這是自己的，把釋迦牟尼佛所講的，把馬鳴菩薩所講的，全變成自己本覺裡面的東西。不再是馬鳴菩薩的《起信論》，也不再是釋迦牟尼所說的百部大乘經。全變成自己自性中之物，就消歸自性，全是自家的，這才能得其真實受用。好，我們下課。