大乘起信論 （第四集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0004
昨天講到因緣分裡面第六條，後來的同學可以聽錄音帶，把它補出來，否則的話，不曉得前面意思。馬鳴菩薩這部論，他的用意，是將一切大乘經的義理用最簡單的文字表達出來，特別是對於一些喜歡簡單，就像我們中國人所謂是簡要詳明，對於這類根性的人特別契合。我們如果要讀一切大乘經，這要費多少的時間。他只用這樣少的篇幅就將一切大乘經的義理，都給我們分析出來了；換句話說，我們讀這一部論就是讀了一切大乘經，一切大乘經所講的不外乎就是這個道理。所以這個《論》也可以說是總持法門，總一切義，持一切法。因此本論在中國佛教無論在哪一宗，它都有很高的地位，無論哪一宗的學人可以說沒有不讀《起信論》，這點我們要曉得。
在因緣裡面，從第五以後我們都有分，這個二、三是境界高一點，那是對已經成熟了的眾生。第四這就是講正在修行的，也是已經上軌道，但是還沒有成就，十信的菩薩還沒有成就。第五、六、七就是說的我們，第五條是說眾生當中業障深重的，我們想想，我們自己確實是業障深重，馬鳴菩薩在這部論裡面，教給我們如何除去業障。古德也說如果我們要想學佛，第一個目標，就是要求見性，所謂是明心見性。如果目標不定在見性上，這個佛學與不學沒有什麼關係，世間學問所達不到的就是明心見性。但是如果要想證得明心見性，你要不學一心三大根本的教義，那還是枉然。所以千萬不要落在名相章句之中，這是很要緊。為什麼？落在名相就是成天在鑽名相鑽不止，這就是所謂食而不化，所謂的是說食數寶，不會有成就的。所以這個事情得要真正用功夫，說食數寶是業障，天天就是弘法利生還是幹的業障，他不是做的明心見性，他不是修的一心不亂。所以這是我們修學方向、目標大前提，一定要正確的把握住，這是一類凡夫下品的，就是業障深重的。第六是為凡夫裡面中品的，只是修學止觀對治邪知邪見，就是錯誤的心理。今天接著我們講第七條：
【七者。為示專念方便。生於佛前。必定不退信心故。】
這條很明顯的，這是說的念佛法門，念什麼佛？給諸位說，就是念阿彌陀佛求生西方淨土，這是凡夫裡面的上品人。為什麼？因為念佛法門是難信之法。我們聽到自己很安慰，我們現在修念佛法門，我是凡夫裡頭還算是上品的。這是真念、還是假念？凡夫下品是業障深重的，業障深重要知道，必定障礙你念佛，念佛也不得法那就是有障礙，有業障。要沒有業障，你們諸位看看《淨土聖賢錄》，人家念個三年五載就往生了，念三年佛往生西方極樂世界的人很多。人家念三年怎麼就成了，我們念了三十年還沒消息，這就是業障，業障沒有消除，念一輩子佛也不能往生。這種情形太多了，以前台中李老師告訴我，就以台中蓮社為例子，他說台中蓮社我們的蓮友，蓮友有姓名、有住址的，差不多有二十多萬人。這二十多萬人往生的也不過三個、兩個而已，這簡直就不成比例。原因在哪裡？一定要找出這個原因，這個原因叫業障深重。往生的，他沒有業障，很順利的去了；有業障的就去不了，念一輩子都去不了，所以我們要曉得。
說到專念法門，為什麼說在眾生當中是上根？在菩薩位次上說，我們常講的十信位、十住位、十行、十迴向、十地。十信裡面的初信，諸位記住，這是入門了，就好像小學一年級了，初信。初信就是這一條所講的，『專念方便，生於佛前，必定不退信心』。這個在五十一個位次上第一個位子，所以在凡夫裡面這是上品，在大乘菩薩法裡面這是入門，實在是難能可貴。因為十信位的菩薩，道心沒有堅固，他是進進退退的，這個諸位讀《華嚴》就曉得了，一定到了初住位才不退，所以他有地位了，好像我們讀書就有學位了。前面進進退退的，這是沒有學位的。馬鳴菩薩對於十信菩薩非常的悲憫，希望他入了初信以後就不要退信心，不退信心，道業成就就快了；這信心要退失，這個過失很大了。可是堅固的信心實在不容易培養，世俗間常說「此山望著彼山高」，你看世間從事行業的，總是做一行怨一行，總覺得自己走錯了，看看別人好像都比自己好。因此就免不了見異思遷，這樣一來這就是退失，這就是魔障。
法門裡面信心沒堅固，今天學這個，明天學那個，也叫做魔障，這都是障礙我們道業的。有幾個人一開頭學這個法門就一生都不變更，有幾個人能做到？如果他能做到，他一定成就，當生成就沒有話說的。我們自己走錯了，這個沒話可說，這不能怪人，如果還要教別人走錯路，這個罪過就大了。自己走錯路，走了冤枉路，這個因果自己背；指導別人走錯路，走冤枉路，把別人的法身慧命給斷了，這個果報不得了。所以我們自己沒有具眼之前，不能隨便教人。我們教人，給人指路子萬一指錯了，斷了人家法身慧命，我們自己將來以這個罪業墮落在地獄，真是冤枉，這叫以盲引盲，這是非常可怕的。所以古人註釋經論以及講經，都是開悟之後，這才有能力指點別人。
沒有開悟之前不能離開老師，也可以講經，在自己家裡講，守著老師面前講，講錯了老師馬上指點你，這叫學講，我實習的講座，這個可以，不能到外面去胡造謠言。你看，禪宗裡面所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你要是把經錯講了一句，這個因果還得了，這個麻煩大了。今天一般人不怕因果，到外面去這是胡言亂說。好，我們依古人這個註解來講，依古人註解來講還是有問題，那就是前面所謂「願解如來真實義」，那個做註解的這個人，你能不能解他的意思？你要不解他的意思，把他的意思說錯了，他可不背因果，背因果的還是自己。真正把他的意思都懂得了，說出來不錯了，他可以負責任；你要把他的意思曲解了，這個責任還是自己的。
這就講到取註也不容易，這樁事情是自古以來，決定沒有說是從註疏、從註解，或者從錄音帶裡面會學成的，沒有這個道理的。如果能夠這樣做，那還要什麼師承？不必要師承了。諸位去找找，古今中外這些成就的人，哪一個沒有師承？世出世間法都一樣的，世間你們去看《宋元學案》、明清學案，那都是講師承的，代代相傳。佛法從釋迦牟尼佛一代一代傳到今天，哪個沒有師承？若沒有師承，偷偷來學的，你們看《六祖壇經》，那叫盜法，盜法還會有成就嗎？不會的。為什麼說不會成就？盜法用心錯了。前面一再給諸位說，學佛是以至誠恭敬心，盜心即不誠又不敬，沒有誠敬，說沒有誠敬能夠把佛法學會，能夠修行證果，那大家都成了嗎？那印光法師說「誠敬是學佛的祕訣」，這句話就可以推翻了。這是印祖在《文鈔》裡頭有的，人家問他，佛法這麼好，如何能夠教我們很快的就入進去？他老人家講的，「誠敬」是入佛一把祕鑰，祕密的鑰匙。誠敬，這個問題是因地的問題，就是心地上的問題，所以偷心決定不能成就。
盜法，這個法師不會怪你的，法師弘法利生就是希望能夠普遍的流傳，盡虛空遍法界的流通，他怎麼會障礙？不會的。問題在哪個地方？就是偷心盜法，護法神也找麻煩的。你自己心地不健全，偷盜去，再去為別人解釋、為別人講解，就是描得一模一樣，意思也不一樣，言語是一樣，傳的意思不一樣，還是把佛法講錯了。所以學佛除業障是第一樁大事情。實在說十大願王就是教給我們修學的次第、程序，學佛第一個就是要從恭敬。你看「禮敬諸佛」，第一個就是恭敬。「稱讚如來」，這也是恭敬，恭敬才稱讚，不恭敬他就毀謗，就不會有稱讚。第三個是「廣修供養」，你看看，這個三條都是誠敬，不敬就不會供養老師，唯有對老師恭敬才會有供養，這是一定道理的。
再下來就是「懺除業障」，你看懺悔業障多重要。這才成就自己一個法器，可以接受領納佛法。十大願王前面這個四願是基礎、是根本，沒有這個根本就不能成就。這就好像蓋十層大樓一樣，這是下面的四層，沒有這個根本，上面統統都沒有；換句話說，你曉得這個道理，沒有禮敬一切都沒有了。佛法是以禮敬為基礎，世間學問也是以禮敬為基礎，在《禮記．曲禮》頭一篇，就是教你「毋不敬」。世出世間法講到教學、講到成就，都是以誠敬為基礎。因此，這個盜法偷心是決定不會有成就的。
八萬四千法門都是方便法，而念佛法門是方便法中最殊勝的方便。我們在《華嚴經》裡面能看得出來，善財童子五十三參，每一位善友教給他的都是方便法。第一位善友，德雲比丘教給他的是念佛法門，教他念佛，第一很重要。所謂是啟蒙頂重要，這是說明一切方便裡面，最為殊勝的是念佛。到最後第五十三位善友就是普賢菩薩，不但教他念佛，而且以十大願王導歸極樂，帶他到極樂世界去見阿彌陀佛。一個開頭，一個終極，以念佛開頭，還是以念佛總結；換句話說，這個當中所有的參學都是以念佛為主，主修。其餘的種種方便法門全是助修，這個念佛是主修，讀《華嚴經》的人不可以不認識。所以我念《華嚴經》，我看那就是大本的《阿彌陀經》，它是以念佛開始，以念佛終了，真正是一部圓圓滿滿的《阿彌陀經》。
到《華嚴》裡面，我們就能看得出念佛法門這樣的殊勝，比任何一個法門都殊勝。可是我們的念佛同修不相信，念了佛看別人參禪，禪比念佛高，好，去參參禪；看人家研究教，這不錯，當法師弘法利生比我們念佛強得多，再去研教，甚至於再去學密。你們看五十三參裡面，五十三參裡頭禪、教、密、律、淨統統都有，可是要為主的是念佛。照這樣說來，善財童子每一樣都可以參學，我們也可以。善財童子的參學他是不動心，我們現在的參學是什麼？隨緣隨著變，這不行，這比不上善財。善財有一個根本老師文殊菩薩，我們有沒有？他有師承，我們有沒有？這個到處參學是什麼資格？初住以上。我們現在連初信都沒有，從初信到十信這還有十個位次，這十個位次沒有就想學善財的參學，那怎麼能成功？善財童子在文殊菩薩會中十信心滿，老師才教他出去參學。所以文殊是他的根本老師。
我自己有這個體驗，所以我在任何地方講經教學，我都是很懇切、至誠的勸告一些同修們，我希望同修們這一生都有成就，各個成佛作祖。可是你要想成佛作祖，師承重要，你要親近一個真正的善知識，你跟他學。像我們現在業障深重的人，最低限度跟一個老師要十年，為什麼？業障習氣太重。如果一離開老師，我們自己就沒有主宰了，我們這個心就會隨著外面境界流轉，這個麻煩就大了，心為境轉。到什麼時候才可以離開老師？心不被境界轉了，在境界裡面自己做得了主，像《楞嚴經》裡面講的「若能轉境，則同如來」。諸位要曉得圓初住就是如來，你看，江味農居士註解《金剛經》的諸佛，他就從圓教初住到如來果地都叫諸佛，為什麼？圓教初住菩薩是分證佛，在六即佛裡頭分證佛，是真的，不是假的。十信菩薩是相似即佛，是相似的；到圓初住這就是真的，不被境界轉了，這個時候有能力參學。所以從前的人跟老師一定要到這個地位，這個地步，這個才肯離開老師到外面參學。如果我們不懂這個道理，自己怎麼會成就？
我自己學佛實在講非常之幸運，我能跟一個老師，我不是東這裡學一點，西那裡學一點，不是的，我是一個老師教的。最初學佛的時候是跟章嘉大師，他老人家教我三年他圓寂了，他要是在世的話，我一直都跟他的，不會離開他的。他死了以後，我就感覺到困難，無所依從了。這個時候朱鏡宙老居士給我介紹台中李老師，要我去跟他學，我在李老師會下又住了十年。所以，你問我的佛學，兩個老師教的，前面章嘉大師教三年，後面李老師教十年。這是很幸運，就是在末法時期，在這樣一個時代還能沾到師承的邊緣，還有一點這個味道。我在那裡求學的時候，也有很多人勸我，某個地方佛學院不錯，有某某法師大德在那裡教，教的人多，師資陣容非常可觀，勸我，時常有人來勸我。可是我自己如如不動，那被人一勸就跑掉了，就完了。所以自己一定要有不退的信心才能成就，苦難、障礙決定免不了的。再苦再難，什麼樣的障難都要咬緊牙根，怎麼樣障難還沒有到送命的時候，為了學道縱然是死也不怕，還怕什麼難？要有這樣的決心，我們才不會動搖。
所以在講《圓覺經》的時候，跟諸位說過，第一個要信自己，得有自信心，這是學佛信心裡頭的三要素，第二要信法門，第三要信老師，這三種信心具足沒有不成就的。如果說頭一個不相信自己，我自己恐怕不會成功，那就沒有辦法了，為什麼？你沒有自信心。所以第一個要相信自己能夠有成就。我要研究教，我教理一定會通達的，我念佛我一定可以念到一心不亂，自己對自己要有信心，這是親因緣，對於法門、對於老師是增上緣。親因緣就好像種瓜的瓜子一樣，增上緣是土壤、肥料、水分、日光，幫助它增長的。所以自信心比什麼都重要，你自己相信你成佛，你必定成佛；相信你能成菩薩，你一定成菩薩。成佛、成菩薩都能辦得到，何況其餘？要說起不相信，恐怕自己做不到，那就真做不到，為什麼？你自信心喪失掉了。所以有了堅固的自信心，一定要相信法門，一切法門裡面，哪一個法門適合自己，選定了絕不更改，難，難也不怕。
要相信老師，所以選擇老師的時候要注意，老師是真正有修有證，這是第一流的：第二等的是有修，沒有證，這是第二等的；如果只有會說，沒有修學功夫的，他果然是依照這個經論說得不錯，我們也可以跟他學。如果他自己發表意見，不依照經論的，這個我們不能跟他學習。因為佛的四依法裡頭教給我們，第一個是「依法不依人」。他是個善知識，他講經說法一定是有經論做依據。沒有經論做依據的那是他自己的意見，我們不能相信他；有經論做依據的，我們可以相信他。所以選擇善知識，對於我們自己的善根福德有很大的關係。常言說得好，「良師益友是可遇不可求」，你要去找，到哪去找去？你有這個善根福德因緣，他就碰上了。所以真正的求從哪裡求？從內心去求。這就是章嘉大師那個時候教給我的方法，不要向外去求，向外求求不到，要向內求，向內求求感應。我內心真正是至誠恭敬，一心想求法，想求解脫，那個真正善知識就不期而遇，就可以遇到，沒有什麼大的障礙。
如果我們不向內心求，專門向外面去攀緣，今天去找這個，明天去找那個，看到他是個名氣挺大的，也是有修、有學、有證的，到那裡去人家不理會你，人家把你趕出來，試問問自己心裡難過不難過？退心不退心？這問題就來了。求有求的道理，有求的方法，是從內心裡面去求，求自己的心與諸佛菩薩感應道交，就不怕遇不到善知識了。這個因緣，列在這個地方，我們也曉得，馬鳴菩薩本人就是求生西方淨土的。他不是教我們求生淨土，他自己不去，他自己是個求生西方淨土的人。淨土的好處，我們在《疏鈔》裡面念得太多了，因為要學其他的法門，在我們娑婆世界，常言說得好，三大阿僧祇劫，這是事實。這個三大阿僧祇劫之中，當然不是我們這一個身體，沒有那麼長的壽命。身體既然沒有那麼長的壽命，三大阿僧祇劫在這個世間輪迴生死是多少次？一次的輪迴就是一次的退失。你今生修得再好，好，死了再輪迴，又到人道來了，又從做小孩，你總不能說一生下來就接著修，這不可能的事情，最快也要到十幾歲；換句話說，你這個當中已經停了十幾年了。
如果你修得不錯，我福報很大，一生到富貴人家，就變成了公子哥兒、小姐，恐怕到來生這個修行的事情都忘掉了，人家勸你修行你還討厭。這個事情很麻煩，一生到富貴人家，是富貴學道難。所以理論上是能講得通，來世再接著幹。事實上不然，你煩惱習氣要深重的話，來生就接不上了，不曉得到哪一生，你的善根現行才會再繼續上，所以這個時劫就非常的遙遠。在這樣長的時間當中，這樣多次的生死，成就還沒有把握。西方世界的好處，你只要一生到那個地方，不要說多，就是下品下生也保證你一生成就。西方極樂世界的眾生壽命是無量壽，比我們這壽命長，我們這個地方的人壽，長壽的恐怕二百歲的都很少，一百多歲的還聽說過，兩百歲的人就沒有聽說過，但是有沒有？有。我們中國大陸上那些修行人在深山裡面，他從來不接觸社會的，有二、三百歲的人都有，這是實在的。二、三百歲跟極樂世界的無量壽比較起來，那是小巫見大巫。
無量是數目字的單位，經裡面跟我們講，印度的數字單位有一百多個，《華嚴經》裡頭記載得很清楚，它從最大的十個大數起，從阿僧祇講起，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量；換句話說，不要多，就一個無量，一個無量是多少？是阿僧祇個阿僧祇。三個阿僧祇劫就成佛了，那到西方極樂世界哪個不成就？個個成就，那都一生成就，就是他壽命太長了。所以到西方極樂世界，先是有量的無量，到最後成了佛，那真的變成無量的無量，真變成無量壽了，這是最殊勝的方便法。何況極樂世界多有一生補處的菩薩，跟我們做同學、做伴侶，這是修學最殊勝的環境，最好的環境。所以要成佛，十方世界所有修行的菩薩，哪個不是求生西方極樂世界！這就是那個地方環境好，是一個成佛的環境，培養佛果的一個所在。我們應當要記取，我們現在已經發心專修淨土的同修，希望要特別留意著，你能夠選擇這個法門，這是過去世多生多劫的善根福德因緣。如果沒有善根福德因緣，你在這一生不要說選擇這個法門，你遇也遇不到，聽也聽不到，或者是聽到了你也不相信，這種人很多。最後一條因緣，這是因緣分裡面的總結：
【八者。為示利益勸修行故。】
菩薩這八種因緣，實在上就是後面的四分所說，這條因緣，就是最後第五勸修利益分的因緣。佛法是重視在實行的，而不是口頭上空說的，重視在做到。所以特別強調的是行解相應，單有行、單有解都有弊病。清涼大師在《華嚴經》玄談裡面說得很清楚，他老人家講，這是告訴我們，有解無行是增長邪見，這就是弊病；有行無解是增長無明。無明與邪見都是障礙，所以佛法重視的是行門與解門要相應。在一般的法門是先解後行，到行的時候行再能夠幫助解，解又能夠幫助行，互為增上，相輔相成，一直到解行圓滿。
淨土這個法門一開端，它是解與行同時並進，一面求解，一面就念佛同時並進，這是與一般通途稍稍不相同的地方。這個已經修學的，我們要勸他增上，勸他努力精進達到究竟圓滿；還沒有發心的，我們要勸他發心。修學一定要明理，理論要不透徹免不了盲修瞎練，理論不透徹，修行功夫不如法、不得力，所以我們這個心才會動搖，才會見異思遷。如果道理都明白、都透徹，自然就不會動搖。人家來勸你，你一聽就曉得，他的知見不對、不正，自己走的路子是正確的，不會受外面境界的影響。總而言之，這個事情是要明理。
【有如是等因緣。所以造論。】
這句就是八種因緣一個總結，因為有前面如是等八種因緣，才能夠幫助我們成就大乘正信，所以菩薩『造論』，這個在科判裡面總結。說到這個地方，免不了有人要來問難，馬鳴菩薩大概早就料到這個事情，不必等人問，自己就把這個問題提出來。
【問曰。修多羅中具有此法。何須重說。】
『修多羅』是指一切經，就是你前面說的八種理由，不能算是理由，為什麼？這些理由在一切大乘經裡頭，佛早就說了，何必還要重講？這個問得也很有理由、很有道理。底下就解釋，通就是解釋，難就是有障礙，他是故意來找麻煩的，障礙你的，你總得要把它解釋開，這個障難把它疏通。
【答曰。修多羅中雖有此法。】
這兩句是承認他，沒錯，你講的話沒有錯，可是怎麼樣？
【以眾生根行不等。受解緣別。】
這是把造論的大前提說出來，經裡面講的是不錯，這個八種因緣統統具足，可是一切眾生的根性、行持不一樣，根性不相同，這個行就是行為，三業的造作也不一樣。有的時候根性相同，行為不相同，行為相同，根性不相同，這個裡面是千差萬別。因此對於佛法的理解，這個因緣也就不一樣，也就是因為這個緣故，所以才有八萬四千法門，甚至於說無量法門。四弘誓願裡說「無量法門誓願學」，無量法門；換句話，就是眾生的根行無量無邊。因此每個人入道，『受解』就是大徹大悟，就是悟道，每個人悟入的因緣都不一樣。這句是解釋的前提，下面再細說，再來分析說。
【所謂如來在世。眾生利根。能說之人。色心業勝。圓音一演。異類等解。則不須論。】
這段是說釋迦牟尼佛應身住世的時候，佛應身住世，眾生根利，眾生的福慧都成熟，如來才示現佛身住世。正如同六祖大師解釋《法華經》，《法華經》所講的因緣，「一大事因緣出現於世」。諸佛菩薩從來就沒有離開世間過，你要說佛菩薩不住世間，那佛菩薩沒有慈悲心，也沒有平等心了，佛菩薩常住世間。他那個身分隨時變的，眾生福慧緣熟了，他就以佛的身分示現，成就這些根熟的眾生。這個世間眾生業障深重的時候，這個時候不能用佛的身分來。眾生的業障深重，如果以佛的身分出現於世間，會帶給眾生無比的災難。你們諸位曉得，他要是以佛的身分出現了，這個世間也許很多人不信佛的，見到他毀謗他、侮辱他、要罵他，這就給眾生造阿鼻地獄的罪業了。
佛菩薩絕不忍心這樣做；換句話說，眾生業障深重的時候，佛就以凡夫身示現在人間。跟你們凡夫一樣，你罵他不造罪業，他不是用佛的身分，這才顯示出諸佛菩薩大慈大悲，隨類化身。像「普門品」裡面講觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼樣的身分。乃至於外道，應以外道身得度者即現外道身而為說法，諸佛菩薩沒有一定的身相，隨類現身。我們自己沒有成就，沒有得一心的時候，自己做不了主宰，這個身是業力變現出來的。諸佛菩薩得一心，得大自在，是願力所現的。願力不是自己的願，是眾生的願，眾生想什麼樣的形狀，佛菩薩就隨眾生心意而現這個身相。
由此可知，要想諸佛菩薩示現佛菩薩的身分在我們面前，我們自己的心像不像佛菩薩的心？這總有得幾分感應道交，才會有這個殊勝的相現前。如果自己貪瞋痴慢不斷，決定見不到佛菩薩，貪瞋痴慢的習氣充得滿滿的，佛菩薩形相現前，你要提高警覺，那是什麼？那是魔變現的，來誘惑你的。為什麼？我們在理論上不能夠感應，他就來了，事實上他就來了，這不是好事情。所以，佛與魔自己要有能力辨別，你們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面五十種陰魔，那個境界確實不是上乘功夫的人，決定把他誤會認為是佛境界。魔是常常變現佛的境界來誘惑人、來欺騙人的。
如來住世的時候，這時眾生福報大，緣殊勝，眾生的根也很利。從什麼地方見到？我們就從三信心上見到，對自己有決定的信心，對法門、對於老師都有決定的信心。你沒有在經上看到，皈依釋迦牟尼佛，拜釋迦牟尼佛做老師了，在那裡學了幾天他又跑掉了，這有沒有看到過？沒有看到過的。從這裡我們就看到他信心具足，他對於法門、老師信得過，他能夠發心終身不離開老師。所以佛的常隨眾有一千二百五十五人，這是出家裡面的常隨眾。還有沒有出家的，在家的常隨眾就沒有列上去，在我們想像當中一定有的，有在家的常隨眾，所以這個團體規模就相當之大。因此，這六和敬就重要了，這麼大的團體如果生活要沒有規律，那不一團糟。所以有很好的生活規範，有秩序，使一般人見到都能夠生起恭敬心。
『能說之人，色心業勝』，正是像前面序分裡面所說的，偈子裡面所講的，如來身口意三業殊勝，身心清淨。所以『圓音一演，異類等解』，佛門裡面常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這個事情真正是不可思議，我們今天拿科學也沒法子做到。在《華嚴經感應傳》裡面記載著，以前有一位法師念《華嚴經》，念《八十華嚴》，《八十華嚴》是八十卷，以前的本子一卷是一本，底下有八十個人聽，他每一個人分一卷，你第一卷，他第二卷、第三卷，一個人分一卷。法師在上面念經，你們在底下聽，法師所念的，拿到第一卷的人，所聽的就是第一卷，拿到第二卷的人，念的就是第二卷。法師這個一卷經念完之後，八十卷每一個人拿到這經本聽的，都是自己手上拿的這一卷，妙不可言。這是在我們中國古代出現的，證明佛經裡面所講的，一音眾生各得解，這是事實。理上講是沒有問題，事上講我們真正不容易懂，可是就曾經確實發生過這個事情，確實有過這個事情，這是一個講法。
第二個講法，是隨著眾生根行差別，他都能夠理解，程度淺的人他解得淺，程度深的人他解得深。從佛說法的音聲都開悟，悟有大小，有大悟、有小悟，各人都有悟處，各人都有所得，絕沒有一個空過的，這是如來圓音開演。一音這是一切音，一音裡頭含一切的義理，那還要什麼論？不需要造論。所以釋迦牟尼佛那個時候所講的經不要註解，要註什麼解？大家一聽都懂，用不著註解了。佛滅度之後，菩薩才給這些經做註解；換句話，就是眾生的修行比佛在世的時候要差一等，一直到今天，這是每況愈下。我們今天講科學技術天天在進步，這個道業上，眾生的根行上實在說是一代不如一代，這是我們要曉得的。這個科學愈進步，說實在話煩惱愈多了，邪見愈增長了，確實是如此。因為以前沒有這些科學工具，人生活得很好，也很單純。現在科學帶來什麼？帶來的複雜。以前沒有這麼多車輛，馬路上的交通看得很有秩序，現在你看交通混亂，這是科技造成的。以前這個太空當中，虛空當中是清淨無為，現在搞的這些什麼衛星、火箭亂七八糟的，搞得太虛空都不寧靜了。
所以科技帶給我們的，沒有什麼太大的好處，以前打仗，你看拿刀、弓箭一個對一個，縱然殺人殺得多也很有限，也不致於搞得是一切人心惶惶，人心不安。以前避亂，找一個山林交通不方便的地方，就可以能夠避亂，自己能夠生活得很自在。現在不行，原子彈一爆炸，地球也被炸掉了，哪裡去避難去？沒有地方。這種災難，這種心理上的威脅，是科技帶來的。這個科學技術說老實話，不是說西方人有這個頭腦，他能發明。我們中國人發明在先，為什麼中斷？就是想想這不是好事情，會給人類帶來無窮的災害，不忍心去做。所以中國人不是像我們一般觀念裡面自私，把這些科技不肯傳授給別人，不是這樣的，後果不堪設想。你看諸葛亮發明的木牛流馬，那是機械化的運輸，他死了之後，他就把這個技術給毀滅掉了，不傳給後人，這是大慈大悲。那個時候諸葛亮如果就提倡的話，我們今天是世界上科技一等的國家。換句話說，這個原子彈的發明至少也提前一千年，恐怕在隋唐時候原子彈就發明了，地球恐怕今天已經早就沒有了，早就完蛋了，不是好事情。
愛因斯坦如果是中國人，念過中國書的，他曉得這個理論他一定隱藏著，他不發表，中國人才肯幹。為什麼？中國自古以來無論做一樁事情，他要想到百年以後，不是眼前的利益，想想將來的後果如何。他要動一個念頭、做一樁事情，他要對歷史負責任，這是我們中國人，外國人沒有這個觀念。所以中國人觀念是倫理的觀念，外國人是功利的觀念，不一樣，急功好利這是西方人。這是我們文化根本不相同的地方，他們能造出這些科學的利器，我們中國人決定不肯做。所以這是我們自己要曉得的，不是我們中國人不聰明做不出來，不是的。現在外國人也承認，我們中國人的頭腦很聰明，不會比外國人差，實在講在外國人之上。再看底下：
【若如來滅後。或有眾生。能以自力。廣聞而取解者。或有眾生。亦以自力。少聞而多解者。或有眾生。無自智力。因於廣論而得解者。】
我們一段一段的來解釋好了。佛滅度之後，眾生的機緣就沒有以前那麼殊勝，可是上根利智者尚不乏其人，有很聰明、有智慧的，他能夠以自己的力量，『廣聞而取解者』。這是說多聞，諸位要注意這個「聞」字，聞是講多聽，佛經裡面講的，「此方真教體，清淨在音聞」。我們讀沒有聽來得親切，這就證明了我們六根耳根比眼根要利，這是講大多數；也有少數人，他聽聽不清楚，他看看得很仔細，那是少數。大多數總是聽比看來得有受用，這是講耳根最利；換句話說，這個地方就是講多聞，多聞成就的，這是有這一類的眾生。就以佛陀在世的時候這一千二百五十五人，可以說像五比丘，從釋迦牟尼佛證道，鹿野苑給他們講四諦法輪起，一直到釋迦牟尼佛滅度，這五個人四十九年都沒有離開過釋迦牟尼佛，四十九年佛所說的法，他們都聽到了，多聞。所以多聞是我們開悟第一個重要的因素。諸位要想悟入大乘，不能夠疏忽了多聞的功德利益，多聞當然也是要有機緣，我們世間人所講的福報。如果沒有這個機會，心裡面很想多聞沒機緣，那也是無可奈何的事情。還有一類的眾生，他是『無自智力，因於廣論而得解者』，他自己智慧有限，智慧雖然有限，但是他好學，所謂是困而知之者他能夠苦學，能夠發憤，最後也能成就道業。還有一類眾生是：
【亦有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文。而攝多義。能取解者。】
這個確實有些人就怕麻煩，看到這些大經大論這麼多，他就搖頭不願意學，最好是很簡單、很短的時間，他將一切教義都能夠通達了。我們看馬鳴菩薩這幾段話，就曉得《起信論》專門對這種人說的，簡單明瞭，在很短的時間當中，就能夠將一切經的義理融會貫通。這尤其是在現代，所謂是工業社會的時代，大家生活都很繁忙，確實沒有多餘的時間來做博學多聞的工作，特別是在國外。在中國還能講講這些大經大論，每天晚上講一次，還有人來聽。如果在國外簡直就不可能，有些到國外的這些法師、居士們回來給我說，他說這外國的生活得緊張的，沒法子得到休閒的時間。因為工作過分的緊張，所以星期天的時候，大家都願意去郊遊，輕鬆輕鬆一下。如果說是叫大家再要到課堂來聽課，這簡直是不可能的事情。
因此，在外國的佛法，只有偶爾學術性的講演，說是連續講一部經，已經是不可能的，人家也沒有法子來聽，沒辦法連續來聽。所以在國外的這些法師弘法，每個星期講一次經，一個星期只能抽出一個時間來講，而且聽眾多半都是華僑當中的老太太，她們年歲大了，平常在家裡照顧小孩、燒燒飯，一個星期休假這一天，兒女帶著小孩出去郊遊去了，她自己也可以抽出一點空來聽聽經。都是些老太太，她郊遊也沒興趣，所以就到佛堂裡頭來聚會，閒話家常，這種聚會的性質。利用聚會性質講一點佛法，可是講的時候法師多半講國語，還要找個人翻一翻廣東話，如果偶爾有一個土生土長的華僑，連廣東話也不會的，還要翻一次英文。