大方廣圓覺經—修行成佛的方法 （第五集） 1981 檔名：09-009-0005
（請從09-009-0005a音檔開始）
第一頁第九行：
【與諸眷屬皆入三昧。同住如來平等法會。】
我記得這個幾句好像上一次講過了，因為這是一個段落，經的序分是分兩個大段，到這個地方是一個大段落，就是六種證信到此地，下面是發起序，所以說是上一次講絕對不會留這幾句而不成為一個段落。請接著看底下經文：
【於是文殊師利菩薩在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。】
這個六種成就已經說完了，法會就從這個時候開始，於是文殊菩薩在大會裡面也是代表我們啟請。這幾句話，就是本經的發起，而文殊菩薩正是發起眾裡面的上首菩薩。這一章，文殊菩薩這一章，嚴格的講，從這個地方開始。我們仔細研究本經的經文，確實是具足發起全經的義趣，文殊菩薩在此地提出了三個問題（經文後面我們也讀到），第一個問題他問，「如來本起清淨因地法行」。這個問題對我們來講，實在是太重要，簡直就是可以說，問修行成佛的方法。我想這是自古以來每一個修行人，所迫切需要知道的問題。其次，他又提出菩薩「發清淨心」，這個經文等一下大家要注意，特別注意「清淨」兩個字，清淨心就是菩提心，沒有菩提心決定不能成就，所以諸位要想成就一定要發清淨心。「遠離諸病」，這個病就是指的煩惱無明，這是我們的大病。第三個問題，那是問到我們的身上來了，就是末法時期的眾生發大乘菩薩心了，怎麼樣才不會墮落在邪見裡面。這個問題可以說在今天來講，是我們切身的問題，我們看有許許多多發心修行的同修都墮在邪見，非常非常的可惜。
他這三個問題就貫穿了全經，我們看世尊答覆的地方，在這一章裡面佛是總答，也就是從綱領上來答覆。全經可以分為信、解、修、證四個大段落，我們在每一章的經文裡面，佛都跟我們指出修行人的毛病以及如何來對治，由此可知，成佛這一樁事情不難，難在不明正理，不曉得如法修行，難在這個地方。我們在一切大經裡面，像昨天我們談到的《彌陀疏鈔》裡頭也有這樣的文字，所有的障難，障了誰？障了迷惑顛倒愚痴之人，這種人才會有障、才會有難。如果是信心堅定、心地清淨的人，他沒有難，他也沒有障。這個問題也就連帶產生，如何叫我們常覺不迷？這個是大問題，哪一個人願意迷惑顛倒？迷惑顛倒是遭難，是遇到障礙的原因。如果想不迷，正覺常常現前，只有一個辦法，初學的人來說就是依善知識，只有這一個辦法。我們在座同修，有許多是老同修，你們過去聽過《阿難問事佛吉凶經》，那是小乘經，經文一翻開，第一個小段，就叫你要參訪明師。所以老師是成敗決定的關鍵所在，你能夠遇到一個好老師，那你就成功一半了。
像《華嚴經》裡面善財做一個修行的榜樣，善財的老師是文殊師利菩薩。也許你會問，善財運氣好，遇到文殊師利菩薩，我們到哪裡去找文殊師利菩薩？文殊師利菩薩在你眼前你也不認識，那就無可奈何了。老師那裡成就了之後，也不是就是一切都了了，還要到處去參學，善財五十三參。老師那個地方成就的是什麼？跟諸位說，成就的是定功、智慧、神通、辯才，成就這個，成就了根本智。然後再出去參訪，博學多聞，成就真實的智慧。由此可知，從初發心到你成佛以前，都不能離開善知識，都不能離開老師。初學的人一個老師，你跟老師究竟跟多久？不一定，而是以根本智現前為一個段落。你跟這個老師三天你根本智得到了，那你三天就畢業了；三十年才得到，那你就三十年畢業。總而言之一句話，根本智沒有得到之前不能離開老師，為什麼？你要離開老師怕的是邪見，墮到邪見裡頭去。你在老師面前等於說老師領路，老師帶著你，不會走錯路，走錯了他負責任。這就好像我們培養一個小孩一樣，他還不能夠自立之前，一定要依靠父母；等到他獨立了，那他就不依靠父母。我們初學也是，沒有得到根本智以前，就像個小孩一樣，必須要有依靠。
所以在這一章裡面，確確實實是本經的發起。經文裡面說，菩薩在大眾當中，從自己的座位起來，『頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手』，這個都是禮節。學佛的人先要從這個地方學起，諸位必須要記住，誠敬是入佛之門。你看看每一位菩薩請法的時候，都是這樣的虔誠恭敬，所以他才能入門。前面是身業禮敬，『而白佛言』，這個「白」是下對上。下對上喊白，上對下叫告，告訴你，這些都得要學。我們現在也沒人教了，小孩對著長上：我告訴你。告訴你是長輩對底下說話，現在也沒人教，也不會有人怪你，但是總得要學。
向下就是文殊菩薩白佛的言詞，這個文長，我們一段一段的念：
【大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清淨因地法行。】
這就是剛才跟諸位介紹的三個問題的第一個問題。『大悲世尊』，這一句是讚佛。我們在《華嚴經》讀普賢十大願王，「禮敬諸佛」，我們看到，前面是禮敬；「稱讚如來」，這也是禮敬。「大悲世尊」就是讚歎如來，就是稱讚如來具足廣大平等的慈悲心。慈能與眾生樂，悲能拔眾生苦，我們常講救苦救難，稱之為大悲。這個慈悲心是從真如本性裡面流露出來，這叫大。不是心意識裡面生出來的，心意識裡面生的慈悲心不大，那個我們平常講愛緣慈，眾生緣慈，不能叫大慈，大慈一定要稱性。本經是一乘了義的經典，所以它的著眼都是在見性，與《華嚴》、《法華》、《楞嚴》是相同的，這個教義都是相同的，著眼點都是一乘。特別是佛在《法華經》裡面曾經跟我們開示的說，末法時期有人來問佛法，都應該跟他說大乘，不跟他說小乘，這個話意思非常之深。為什麼？末法時期修小乘法，跟諸位說，我看十分之九十幾都墮在邪見裡去。那就是說這個社會不是修小乘的環境，而是修大乘環境。這個裡面的道理我不能在此地跟諸位細說，我只提醒諸位這個環境不適合修小乘。但是，如果沒有小乘的基礎，大乘法不能成就。那怎麼個學法？要以大乘心修小乘法奠定自己的基礎，這就對了。小乘心修小乘法或者修大乘法，這個麻煩就大，會走錯路，這個岔路太多太多了。
『願為此會』這一句以下，這就是請法之詞，就是求釋迦牟尼佛為現前這一次法會，『諸來法眾』就是指前面所說的十萬菩薩，皆入三昧這些大眾。皆入三昧，諸位要記住，這個法會是平等大會。請的意思有三點，這個是第一點，就是請佛說如來的因心，因是講最初的發心，什麼樣的因緣你修行成佛了。就是請教釋迦牟尼佛你是怎麼修成佛的，請你說出來給我們做一個參考，我們也好依照這個方法來修學。諸位想想，這多重要！
先說『如來』，「如來」在此地，表面上是指的本師釋迦牟尼佛，實際上是指的真如理體。佛在《金剛經》裡面明白的解釋著說「如來者，諸法如義」，這樣的解釋我們人人都有分，如果解釋為釋迦牟尼如來，那我們就沒分了。但是諸位必須要曉得，一切大乘經裡面所說的諸佛菩薩依正境界全是自己。你要不相信，你看《法華經》，你看智者大師的《法華文句》，你看清涼的《華嚴疏鈔》，你要不曉得這個意思，那就心外求法，不解如來真實義。所以大乘法它的好，就是字字句句確實都是歸於心性。我們把大小乘要是仔細的比較上來看，小乘法是心外求法，無怪乎在楞嚴會上說它是外道，心外求法。大乘法裡頭決定沒有這個情形，可是我們今天說大乘法，在我們思想觀念當中還是心外求法，那我們真是連二乘都不如。
通常的解釋，「如來」是佛的十號之一。這個十號是通號，十號就是我們自性理體本具的十種德能，十就是一，一心本具。一心的功德無量無邊，哪裡說得盡！古德這個說法是把無量無邊的德能歸納為十點，就用十號來代表，這是十號裡面的第一種稱號。一般的說法，如是不動，不變的意思。從來沒有動過，從來沒有改變過，如如不動。我這麼一說，老參的心裡頭有數，是說的什麼？真如本性。《楞嚴經》裡面講的，六根根性。交光法師教給我們「捨識用根」，根是什麼？就是如。識是什麼？識不如了。我們常講不如法，捨不如法用如法，就是捨識用根。用識不自在，煩惱無邊。你看看第六識的分別妄想，第七識的虛妄執著，第八識落一些染淨善惡的印象，就搞這些東西，這些叫妄心，這些是不如法。去了這些東西，不用這些東西，我們用根性，我們見色用見性見色性，就不是見色塵了。眼識見的是色塵，見性見的是色性；耳識聞的是聲塵，可是聞性聞的是聲性。所以諸位要是用六根根性，這個六根的根性是「如」，永遠不變，永遠不動。
《楞嚴經》裡面十番顯見，就是講見性，說明它是真實，它絕不是虛妄的。你會用這個了，外面這些色，就色性，色性也是如，妙極了，一如一切如，無有一法不如。經本一掀開「如是我聞」，那個「如」字的意思妙極了。這個如的意思說不盡，可以說釋迦牟尼佛說法四十九年說個什麼？就是說個「如」字。千經萬論就是說個「如」字，說不盡。幾個人能夠曉得這個意思？見性的人就曉得了；換句話說，捨識用根的人就曉得了。如果你還是用心心所，你決定不曉得。你所曉得的，聽說而已，自己沒有見到，只是聽說而已。經上看看有這個說法，在哪裡聽經，我聽說這個樣子，自己沒證得。如果諸位能夠捨識用根的話，當下就證得。
這個如來就是自己。「來」，來是隨緣的意思。「如」，不變。不變而隨緣，這就叫「如來」。如來就是佛，這樣叫佛。我們就這四個字來給諸位解釋解釋，佛是如來，不變隨緣；菩薩，隨緣不變。我們現在隨緣，隨緣裡頭學不變，這是菩薩；隨緣隨著變，這就是凡夫。凡夫，你看眼見色心裡起分別打妄想，這會變。耳聞聲也在那裡分別、執著、打妄想，隨緣隨著變是凡夫。菩薩是隨緣裡面練習不變，歷事練心，練什麼心？練真心，這個叫真修行。二乘人怎麼樣？二乘人是不變不隨緣。所以二乘人是如而不來，他不變；不變，他也不來，他不隨緣。由此可知，佛法的教學最為可貴，最為殊勝的就是菩薩法。菩薩心廣大無邊，往來六道，雖然與六道眾生和光同塵，他並不染；乘願再來，不住涅槃，不住生死。凡夫住生死，二乘住涅槃，菩薩是生死、涅槃都不住，所以叫做「無住涅槃」，《金剛經》裡面講「無住生心」，這是菩薩。
菩薩學佛，學佛在一切境界裡面不為一切煩惱所動。佛門裡有個俗話說「八風吹不動」，什麼叫八風？八風裡面第一個就是利，與你有好處了，心動了。一個人要能夠做到利害不動心，無動於衷了。這個時候凡是動的，為境界風所動的，跟諸位說，不是真心，是妄心。真心，前頭講過，如如不動。八風所謂是利、衰、毀（毀是毀謗）、譽（我們今天講榮譽）、稱（是稱讚）、譏（是譏毀、諷刺）、苦、樂，包括物質上以及精神上的享受，都能夠不動心，境界現前心是平等的，你到這個境界，你就曉得，你心意識都不起作用。心意識不起作用起的作用是什麼？起的作用是六根根性，這是六根根性起作用。我們要學佛就得從這個地方學起。
學佛的目的一定要成佛。我們不要說成佛，真正發菩提心的人，心地必然是一片慈悲。只顧自己不顧別人的，或者是只顧我自己這個道場，而不顧別人那個道場的，沒有慈悲心。菩薩的心是平等的，看別人跟看自己一樣，看一切眾生跟看自己一個道場一樣，沒有這樣的心不能作佛。沒有這樣的心，再跟諸位說，念佛也不能往生。我跟大家說老實話。為什麼？凡是生到西方極樂世界的人都要發菩提心，因為西方極樂世界是大乘法，不是小乘法，小乘種不生，所以你的心量要大。我們力量做不到那沒辦法，但是我們的心一定是圓滿的，心一定是平等的，事上有不平等。譬如說我們想替人家做什麼，想幫助人家，人家不要你幫助，人家不接受你，不是我們心不圓滿，而是眾生有障難，障礙在他那一邊。所以菩薩所修學的沒有一樁不是圓滿的功德，這個圓滿是從發心就圓滿。像阿難在《楞嚴經》裡面所說，意思是一樣的，「發意圓成」，圓滿功德，功德就是圓滿。我還沒做，沒做就圓滿了。你們再不相信，看看梵網戒裡面，你看看大乘戒裡面，大乘戒是論心不論事，心圓滿就圓滿，不論事。小乘戒是論事不論心，一定要事圓滿，發心不算圓滿；大乘一發心就圓滿了，這是我們要學習的。
講到如來，經上常講如來有三身，有法身，有報身，有應化身，像這些我們都應當要曉得。而法、報、應三身，是一而三，三而一。也許諸位常常從經上看，要登了地，這才證得報身。我們現在有沒有三身？跟諸位說，我們現在也具足三身。雖然具足三身我們自己不能證得，正如同我們具足了六根的根性，可是我們不能證得。再說得淺一點，淨土裡面講的一心不亂，我們每一個人具足理一心不亂，但也是不能證得，你說冤枉不冤枉？諸位果然要是證得了，你才恍然大悟，所謂是「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼？早就具足了，就是沒發現，就在現前，從來也沒有離開過。
接著這底下就要緊的事情了，就是「如來本起清淨因地法行」，這個地方的「如來」就是叫我們自己，就是說我們現在，我們在凡夫位。最初的根本，大家要注意「根本」這兩個字，這「本起」，注意這個「本」。我們這個修行所以不得力，所以不成就，根本沒有找到，沒找到根本，不知道根本是什麼。已經成佛的那些人，他們是再來人，他們是過來人，他們為什麼成就了？他們修行找到了根本。那他最初根本，他用的是什麼心？他修的是什麼行？實際上文殊菩薩在此地也說出了，因心而曰清淨。（09-009-0005b音檔從這開始）淨清心，唯有自性才是清淨的。你們想想看，第六意識不清淨，第七末那識不清淨，第八識也不清淨，前五識勉強說個清淨，但是它被第六、第七染污了，所以也不清淨。八識五十一個心所，連帶不相應的二十四法，二十四種行法沒有一個是清淨的。所以不要看到，佛是用清淨心修行，我現在的心好清淨，行嗎？你還有我，我就不清淨了，我是什麼？人我執。還有一個我很清淨，很清淨就不清淨，很清淨，法執。你看有我執、有法執，你清淨個什麼？所以說八識二無我永遠的離開了，這才算是清淨。有了八識二無我，就不是清淨了。
特別要注意，本經是一乘了義經典，所以它的標準是第一個標準。這個清淨心就是楞嚴會上所說，「如來藏清淨本然」，也就是本經裡面所講的「清淨覺相」。換句話說，沒有到清淨程度的相是什麼相？迷惑顛倒相。你自己不曉得，為什麼？在清淨人眼睛當中看得清楚。就是好像你醉了，你喝酒喝醉了，你看那些醉人都醉了，你也不曉得你醉，你也沒有看到別人醉，旁邊那個清醒的人看到，一個個都醉倒，他清清楚楚、明明白白。我們幾時清醒過來？這很重要的問題。我們在這一章一開頭就看到文殊菩薩提出這個根本問題，成佛之道，因地心的問題。這個清淨心也就是六祖所說的「本來無一物」，本來無一物的這個心，是清淨心。由此可知，六祖大師當年在黃梅參學的時候，他已經得清淨心，他心裡什麼都沒有，一物都不存在，他這種清淨只有五祖曉得，除了五祖之外沒有一個人知道。發心修道之人，一定要依這樣的清淨心，為我們的修行因地心。我們在四種緣裡面講有親因緣，好比是種子，要以這個種子，這個要緊，非常非常的要緊。
因地心曉得了，「法行」又是什麼？「法行」就是如法的修行。但是諸位要記住那個如，前頭講的如，如是真如。換句話說，你修行的方法與真如一定相應，這就叫如法，就叫做法行。也就是平常佛門裡面所講的「稱性起修」，性就是如，稱性起修，修就是行，所以「稱性起修」這四個字就是法行。如法之行，是稱性之行。行的是什麼？就是我們日常生活，從早到晚六根接觸六塵境界，如果我們六根都會用根性了，所見的六塵塵性就是法行。這個行是佛與大菩薩之行，小菩薩還不夠，還到不了這個境界。佛與大菩薩之行法，也正是清涼大師在《華嚴經》裡面跟我們所說的，此無礙行。一一行通無障礙，怎麼無障礙？人家心裡本來無一物。六祖大師當年，每一天在那裡砍柴，天天在挑水在舂米，一天到晚在伺候大眾，無礙修行，一天忙到晚，本來無一物。這就是清涼所講的，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，這無礙行。
要就大乘法裡面來講，菩薩修行歸納起來不外六度，行門的六大綱領。但是，必須稱性，這個六度才叫法行。如果不稱性，這個六度叫事行，不稱性。說到這個地方，諸位也應該有所警惕，大乘佛法發心的，它的關鍵就是在「清淨因地」。清淨因地，穿衣吃飯都是法行，何況六度？無有一行不稱性。既然心清淨了，清淨心就是圓滿大覺，換句話說，就是稱圓覺的法性，與法性沒有兩樣。圓覺法性就是我們自性，自性裡面本來就沒有貪。本來無一物，哪裡有貪？貪從哪裡來的？諸位要曉得，阿賴耶裡頭都沒有貪，末那裡頭有貪，第六識裡頭有貪，前五識受第六、第七的連累它也有貪，它那個貪是受別人連累。你們看阿賴耶相應的心所，只有五遍行，觸、作意、受、想、思，沒有貪。真如本性裡面連作意、受、想、思也沒有，所以他修的這個布施，布施就稱性了。本性裡面沒有染著，所以修持戒，持戒就稱性。本性是一片光明，不是愚暗的，所以他無痴。這樣修忍辱，忍辱就成就。其於就不必講，精進、禪定、般若，如果要再把它展開為十波羅蜜，方便、願、力、智樣樣都稱性，沒有一樣不稱性。所以古人說，用一句話總說，像《金剛經》所講離相的妙行，離相，行就妙了。佛在《金剛經》裡面告訴我們「不取於相，如如不動」，這就是離相的妙行，也就是此地文殊菩薩所說的清淨法行，這是我們要修學的。
佛在《大集經》裡面講，如果我們讀誦經典（現在在初學，我教給大家要背誦經典），譬如說初學，又肯發心研究經義，為人解說，這個算不算法行？跟諸位說，不算。為什麼不算？因為你沒見性，不算法行。一定要像《般若經》裡面所講，依文字般若，起觀照般若，證實相般若，這才叫法行。經裡頭這些道理我懂得了，剛才我們所講的，清淨心我懂得了，我的心還不清淨。我曉得這個意思，我也會講，我也勸別人修清淨心，可是自己心還不清淨，不叫法行。必須自己心真清淨了，而後自行化他都叫法行。心清淨是什麼樣子？跟諸位說，煩惱不生，法喜充滿，這個是心清淨的樣子。我們一天到晚六根接觸六塵境界還有煩惱，心沒清淨。清淨心裡頭沒有煩惱，清淨心裡頭也沒有歡喜，歡喜也是煩惱。法喜，什麼叫法喜？與性相應，這個叫法喜。所以法喜大家不要誤會了，我聽了佛法好歡喜、好歡喜，法喜，煩惱起來了，哪叫法喜？那叫不會聽，用的感情聽，聽到得意忘形，手舞之足蹈之，煩惱起現行。法喜，法喜是如如不動。這個「喜」是一個形容辭，就像我們世間人遇到很順意的事情，心開意解，喜悅。我們世間人這個歡喜感情的，法喜裡頭沒有感情在，是稱性的。性裡面沒有情，性裡面什麼？性裡面是智慧。我們要是望文生義，那就是古人所講的三世佛怨，三世諸佛都喊冤枉。這個是決定不能夠錯解，真正心裡面到了本來無一物，這個就叫法喜充滿。充滿到什麼範圍？與法性完全一樣，盡虛空遍法界，是這麼一個境界。
從這一段問的意思，我們可以曉得，要想真正求得佛果。這句話我還必須要補充的來說明，為什麼？這是我們做得到的，如果要是大家都做不到，我在此地說這個吊胃口，沒意思。說這麼高的境界我們都做不到，那有什麼意思？前面也跟諸位說過，人人做得到，問題就是你肯不肯做？你要說這個事情很難，看起來不怎麼難，為什麼？《法華經》裡面，龍女八歲成佛。龍是畜生，畜生不如人；八歲是小孩，連一個八歲的畜生都可以做到，我們怎麼會做不到！所以說不是做不到，而是你不肯做。怎麼不肯做？不肯轉識成智，換句話說，不肯捨識用根，那這個怪誰？這不能怪人。你現在肯捨識用根，你就在講堂裡頭成佛了，當下就成佛了。《楞嚴》裡面講「歇即菩提」，歇什麼？歇的用識，不用識了，把這點歇了，歇了就菩提。菩提是覺，不用識了，本性的作用就現前。本性作用是圓滿大覺，那不是菩提是什麼？我們現在就是心意識障礙了菩提，去掉心意識，菩提就現前。因為菩提是如如不動，永恆不變，不來不去，它是真的，心意識是假的。這個話說得多清楚，這是真實成佛之親因緣。
實在講這些道理文殊菩薩也可以講，但是文殊菩薩自己覺得分量不夠，雖然說出來怕大家不相信，請釋迦牟尼佛來講，佛講大家就相信了。所以在此地代表這些大眾們向世尊請教，正是所謂的「欲知山下路，須問過來人」，釋迦牟尼佛是一個過來人，他給我們解答這個問題，那我們就死心塌地的相信了，依教奉行。這是第一問。
第二問，這就是問菩薩，這是講修行過程當中。第一問是講菩薩發心，這是根本的一問。發了心之後，不能一下就成佛，還有很長久的時間在修學。修學的當中，諸位曉得，障難重重，這個問題怎麼解決，如何能夠平平安安到達如來菩提涅槃的果位？所以接著說：
【及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。】
問了發心，緊接著就問離病的方法。這個地方經文也跟我們說得很清楚，佛法是什麼？我在頭一天跟諸位說的，佛法什麼都不是，佛法就是給我們治病的，病治好了，這佛法也沒有。本來無一物，哪有什麼佛法？佛法也沒有。如果有個佛法，那你的心裡頭還有一物，這一物就又是個病，你就沒法子恢復健康。所以今天人說佛法是宗教，這是迷惑顛倒。如果佛法是宗教這個念頭去不掉，你在佛法裡永遠不會開悟，你修一輩子也是盲修瞎練，為什麼？你對於這個東西根本沒搞清楚。根本上沒搞清楚，你不曉得它的性質，它是對治我們毛病的，特別是修菩薩行。為什麼？菩薩修行不是一個人關著門在那修行，菩薩是要接觸大眾，他是在境界裡面把煩惱習氣給鍛鍊掉。換句話說，面對著境界無始劫以來的煩惱習氣統統現前，這就是病，佛法則是良藥，對治這個毛病的。所以不像小乘，小乘人怎麼樣？他躲在深山裡，他把這個社會統統都隔離，不聞不問，他的心比較容易定下來。雖然定下來了，如果再叫他到都市裡走一趟？他心又亂了，沒有經過考驗，沒有經過鍛鍊，這個不行。大乘菩薩時時刻刻都在鍛鍊，鍊到在一切境界裡面不起煩惱，不起念頭，不起心不動念，這是菩薩。
所以菩薩法裡頭常講「不怕念起，只怕覺遲」，念起什麼？念起是病，覺是什麼？覺是藥，病一發作了不怕它，老毛病，它一定會發作的，這個病一發作，藥馬上要下去，把病伏住，這是覺。我們一天到晚接觸外面境界，心一動念了，我病發作了，這一覺就行了，它就下去了，就可以止住了，不叫這個毛病再增長，這就叫觀照，這個就叫覺悟，什麼境界都清清楚楚、了了分明，起心動念就是病。譬如說看到人家手上拿的珍寶，看得清清楚楚，一動念那是塊珍寶，這就是病起來了，病就起來了。這一念起來了，立刻要覺悟，我錯了。特別是女孩子，看到別人戴個手鏈，你這是什麼東西，病發作了，不曉得。不曉得，愈看愈仔細，多少錢，哪裡買來的，什麼成色，愈迷愈深，這病就愈來愈重。一天到晚念佛念了一輩子，所以你不能得一心，所以你不能見性，就是這個道理。看到了，清清楚楚，不動心，不起念頭，這就是你沒病，你是見性見的色性；一動念了，眼識見色塵。修行在哪裡修？就在這些地方修。我一年到頭講台上苦口婆心勸大家，不過我看大家都是無動於衷，一天到晚還是重病纏綿，沒法子，不曉得對治，觀照的功夫提不起來，這很苦。你們如果果然會觀照、會對治，跟諸位說，要真正用這種功夫的話，半年、一年以後自然就會變樣子，就不一樣。心裡不一樣，跟諸位說，相貌也不一樣，你的言談舉止都不一樣。看相的人說，相隨心轉，不錯。所以就是保持住，我們六根接觸六塵境界，不起貪瞋痴慢，不起七情五欲，心是不動的，心是自在的，心是光明的，這叫修行。
『大乘』，什麼叫「大乘」？一心至理叫大乘，念佛人講一心不亂，一心就是大乘，二心就不是大乘。六祖在《壇經》裡說得好，佛法是什麼？佛法是不二法，二就不是佛法。大乘就是佛法，念佛人講的一心不亂，理一心不亂是大乘，本經裡面講得圓覺一心，這就是大乘。「於大乘中」，就是於一真法界中，於一心至理之中『發清淨心』，「清淨心」就是菩提心。菩提心從哪裡發？諸位要記住，「大乘中發」，一心至理中發。我再把這個話變一變，這樣講法恐怕諸位還不能夠領略，就是印光大師所講的誠敬之中，他老人家講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以菩提心要從誠敬之中入門，至誠恭敬。實在講我這個說法，把這個標準放低了一點，為什麼要放低？便利諸位入門；標準高了，你不曉得從哪裡進去。你們不學佛，那就不說了。要學佛，如果要想在這一生當中成佛，成就圓覺，從哪裡下手？從誠敬下手。無論待人接物，不管別人對待我們怎麼樣，我們對待人只是真誠恭敬，決定沒有錯，從這個基礎上才能發菩提心。你待人接物還是虛情假意，還是貢高我慢，那真是不得其門而入，不要說大乘門你找不到，小乘門你也找不到。這是諸位要老老實實記住的。
清淨心就是菩提心，《起信論》裡面講的，「直心、深心、大悲心」；《觀無量壽經》裡面講的，「至誠心、深心、發願迴向心」。這個三心是一心，直心是理體，是真心的理體，真如本性的理體；深心就是講的清淨心，自受用，本來無一物；大悲心是他受用，一天忙到晚，利益一切眾生，幫助眾生破迷開悟。這是菩薩法，菩薩這個方法沒有什麼一定形式，所謂是無方大用，但是他有一個原則，一定是叫眾生破迷開悟，絕對不會叫眾生迷惑顛倒的。所謂是無論是什麼樣的行持，順行也好，逆行也好，宗旨是叫眾生背塵合覺。那不是菩薩心的？他的目標跟這個恰恰相反，是叫人背覺合塵，就這點不一樣。
這個「發清淨心」，今天的時間到了，「遠離諸病」這八個字，就留到下個星期三再來講。
（09-009-0005b音檔結束）