大方廣圓覺經—解行相應，才能入圓覺大法 （第四集） 1981 檔名：09-009-0004
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第一頁第六行，今天我們給諸位介紹本經裡面所列的上首菩薩：
【其名曰。文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。而為上首。】
到這裡是一段。今天也就是介紹這十二位菩薩。這十二位上首，大家要注意到《圓覺經》裡面包含了十二會，我們也叫它做十二章（也可以稱十二會）。這個十二位菩薩就是十二會的會主，我們對他認識了，本經的內容旨趣就可以說都能夠完全的了解了。同時這個十二位菩薩在大乘佛法裡面也都具有代表性的這些人物，我們不但要熟知，而且要曉得他所代表的義趣，然後我們才能真正達到修學的目標。
第一位，是『文殊師利』。在這個之前，首先要提醒諸位同修，世尊當年說法的時候，與會的大眾都非常之多，這麼多的大眾當中，結集經的人往往只在序分裡面記錄了幾個人，究竟應該記哪幾位？實在也沒有一定。選擇的標準究竟是什麼？這是我們必須要曉得。實在說證得了菩薩的果位，這部經是一乘了義的經典，一乘了義菩薩最低的位次也是圓教初住菩薩，我們一般講這是明心見性的菩薩，像《華嚴經》裡面所說的四十一位法身大士，都是明心見性的人。列名的標準是這些菩薩們他們知見可以說是平等，無論在智慧、在德行、在願力沒有不平等的，在平等這種情況之下就無從選擇，無從選擇是不是隨便就可以列幾個人，這樣也不行，這樣就沒有意義。平等當中，這些聲聞弟子、菩薩弟子在跡象上示現的各有各的專長。諸位要記住，這種示現是從平等法中示現的，實際上大家能力都一樣。我們今天講，文殊菩薩代表智慧，智慧第一。這十二位菩薩哪一個不是智慧第一？個個都是第一，個個都是第一就不具代表性，所以必須每一個人在德行裡面他代表一樣，這樣將來在表法上非常的便利。所以經論開端列名是具有代表性。
這些人他的專長，就是他示現所代表的某一類的專長，有這個人在會裡面，就代表這部經裡面含著有這個意思。譬如文殊代表智慧第一，這部經也就有智慧第一的旨趣在裡面，我們一看到他就曉得這部經的性質。由此可知，經前面所列的上首用意完全是代表經義、旨趣的，也可能與他本人根本都沒關係，這一點我們必須要曉得。將來諸位看一切經，只要看到經前面幾個人，你就曉得這部經裡講些什麼。正如同我們世間開會一樣，這次開會了你看看那個會場裡到底是一些什麼人物，你就曉得他們一定討論什麼問題。如果這個會議是財政部長住持的，都是經濟專家們，那你一看到這些人，他們一定是討論財政經濟的，看到這些人就曉得。如果是教育部長做主席的，都是大專學校校長教授在開會，那你一想，這個會一定是討論教育問題。佛經就是如此，叫你看看這些上首人物，就曉得這個會是在幹什麼，他們是在討論什麼。所以明眼人一看這幾個人就知道，這個會的內容就曉得。
既然這十二位菩薩是本會的上首，又是十二會的會主，我們要多知道一些，要把他介紹一下。文殊菩薩他的名氣，在佛法裡可以說是很大。我們一般講起來，在中國的佛教裡面，菩薩名氣最大的，大概總是算觀世音了。觀世音算是第一位，幾乎沒有一個人不曉得觀音菩薩，還有不曉得文殊菩薩的，學佛的人曉得有文殊菩薩，不學佛的人還有不知道文殊菩薩的。但是不學佛的人幾乎沒有不知道觀音菩薩的，觀音神通廣大，名氣也最大。
這位菩薩在《華嚴經》裡面他是上首菩薩，「文殊師利」是梵語音譯過來的，他的意思不得不把它翻作「妙吉祥」，吉祥是世間法，世間法的吉祥不妙，菩薩的吉祥妙。又翻作「妙德」，德是道德的德，這是說他的智慧、德能既深且妙。這個「妙」實在是不容易說明白，要諸位細心去體會。如果從綱領上來說，世間法的不妙就是有心，有心就不妙了。世間人無論做什麼事情，做再多的好事情，他有心去做，所以不妙了。那無心妙不妙？無心也不妙，阿羅漢們、辟支佛無心亦不妙。這個「妙」是非有心非無心，這就妙了。所謂是空有二邊都不著，以清淨心成就無量功德，這個叫妙德，叫做妙吉祥。
在《華嚴經》他代表的根本智。諸位學佛，你的目標如果要是真正想成佛的話，一定要以文殊菩薩為老師才能成佛。剛才說過了，文殊菩薩代表的根本智，沒有根本智不能成佛；沒有根本智念佛理一心不亂念不到，決定達不到。所以我告訴諸位，要諸位以文殊菩薩做老師就是以根本智為老師，我們首先要求根本智。根本智的求法是從定中得到的。你說是講習裡面，講堂裡、經論裡靠研究、靠思惟都得不到，你所得到的是增長邪見，得不到根本智。根本智得不到，跟諸位說，後得智就沒有。好像一棵樹一樣，它沒有根、沒有本，哪來的枝葉？後得智是枝葉花果，換句話說，沒有根本智也就沒有後得智。學小乘勉強可以成就，大乘佛法裡面沒有緣分，大乘佛法是建立在根本智的基礎上。所以本經一開端，第一位是「文殊師利菩薩」來做代表，像《華嚴經》一樣。由此可知，這個根本智的重要性。
我們現今求學的方法，要從佛法的修學上來說，我們犯了很嚴重的錯誤。錯在哪裡？就是把根本智疏忽掉，這個是非常嚴重的錯誤。開頭就錯了，這一直錯到底了，不會有成就的。在以前無論是世出世間的教學，或者是佛法的教學，儒家的教學，乃至於道家的教學，從前的教學都是著重根本智的培養，所以他有成就，他能夠得禪定、能夠開悟，功夫好的能證果。我們現在修學並不比古人懈怠，我們也很勤奮，我們所用的時間、所用的功夫都已經超過了古人，但是我們的成績比起古人相差太遠，我們要把這個病根找到，毛病究竟在哪裡。如果我們自己要找不到，釋迦牟尼佛實在是大慈大悲，把我們現前此時此地，這些修學佛法的同修們，毛病、習氣都給我們說出來，而且告訴我們如何去修正，慈悲到了極處。這些開導都散在大乘經論當中，特別是《法華經》，《法華經》是世尊最後的遺教，把我們現前的毛病說得清清楚楚。
在以往念書，六、七歲上學，一上學就培養根本智。根本智的培養，就是培養你心地清淨，不要去胡思亂想。所以從小，這一上學，小學。小學教的是什麼？在佛門裡面講是行解兩門，行門著重於生活教育，灑掃應對，如何去侍奉父母、侍奉長上，教這個，這是行門；解門裡面培養根本智，背誦經典，不需要講解，不需要知道，把這些經論由老師給你選擇出來讓你背誦。從小學六、七歲到十二、三歲差不多重要的經論全部都背過了，經過這麼長期的訓練，都能夠背誦，背誦得很熟，老師一提起，你就曉得這是哪一本書第幾頁、第幾行都清清楚楚，背得太熟了。這個階段就是訓練根本智的培養，到十三、四歲之後，這就著重於後得智了。就好像根本培養成了，要有枝葉、要有花果，所以這個時候老師才講解。根本智的老師（那個老師是根本老師），這個老師也不需要有什麼學問，所以三家村的秀才他就能負起這個責任。為什麼？他不需要講解，只要把句讀都念清楚，字念得沒錯，句子沒有念錯，督促學生要背遍數。小孩念書，這個時候心清淨、記憶力好，念一、二遍就可以背了。
我記得我在小學、初中的時候，那個國文一遍就會背，所以不念書。考試太容易了，考試前十分鐘，老師指定多少篇，我們一看應付考試決定及格，所以不要念書。可是從前那個老師就督促，你一定要會背了，要背一百遍，為什麼？這一百遍背過之後到老都不會忘記。像這種博聞強記，一遍就會背了，三天就還給老師，忘掉了。二、三遍能夠背誦的，老師就要督促他念兩百遍，所以老師的責任如此。這些經書都能夠背誦了，根本智有基礎了，這個時候可以去外面去留學，哪個地方很有名氣的，這些在儒家稱之為宗師，就可以到他門下去拜訪，聽他講解。那些學生聽經的人手上絕對不會有經本的，帶了經本人家不會讓你入門的，都瞧不起你，為什麼？你還不能背誦。所以那個時候的講學，並不是在講堂規規矩矩坐在那裡講，老師帶著學生，帶著酒菜，一天到晚遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，為什麼？書都在肚子裡，不要帶書，所以讀書是樂事。有的時候一出去玩好幾個月才回來，你看讀書真樂。哪裡像現在念書這麼苦，一天到晚背這麼重書包，從小學背到大學，這簡直是太可憐。以前帶書本是小學，小學以後不帶書本，沒有書本了。這是講根本智的培養。
在佛門裡面，這一出家五年學戒。你看跟現在不一樣。學戒就是學生活教育，出家人的生活，學沙彌律儀。除這個之外，這個五年當中沒有資格上講堂裡聽經，沒有資格，也沒有資格去參禪，也沒有資格去念佛。總而言之，禪堂、念佛堂、講堂都沒有你的分，你去都是伺候別人。這個五年除了訓練生活教育之外，背誦經典。也是以五年的時間來培養根本智，你所修學的經論都能夠成誦了，都能背誦了，這個時候才有資格到講堂聽經。我們今天的教育就是疏忽了背誦，輕視了背誦。因此，今天說到根本智可以說是完全沒有，沒有根本哪來的枝葉。諸位想想，我們今天所做的、所為的，真正照佛法來說，實在是盲修瞎練，說食數寶，增長無明，增長邪見，還自以為是，這個就難了。他不覺悟走的是條錯誤的道路，還自以為是，誤的是誤了自己，誤不到別人，是耽誤了自己。我們看看古人修學，三年、五年開悟的，有，根利的。十年、八年開悟的，更多，中等根性的。十年、二十年開悟的，是大有人在。我們學多少年了，為什麼不開悟？真正學佛的人對這個事情應當要關心，毛病就在我們沒有文殊菩薩，沒有普賢菩薩，這兩個一個是解門的根本，一個是行門的根本，我們少了這兩個老師，這是自己的路走錯了。
經裡面說這位文殊菩薩，我們講都從跡象上說，不能從本體上講。本體上講，前面跟諸位講過，法法平等，本來成佛，那是言語道斷，心行處滅。能夠言說，都從跡象上說，就是諸佛菩薩應化事跡上來講，只能說這個。這位文殊菩薩，過去也曾經示現過佛的身分出現於世，現前所示現的是等覺菩薩的身分。雖然在華嚴會上為上首，華嚴一會與彌陀淨土關係非常密切，你們把《華嚴經》念到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個裡面就有文殊師利菩薩在，所以這個關係非常之密切。
本經裡面以他為第一個上首，意思就很鮮明的告訴我們，《圓覺經》如果不是至高、最上、圓滿的智慧不能夠法喜。如果沒有這樣的智慧，我們也不能夠悟入。再跟諸位說，根本智是我們每一個人本有的，不但智慧是本有的，福德也是本有的。我們現在感覺得自己業障深重，沒有智慧，沒有福德，要到外面去求，哪裡去求？本有的迷失了，要向外面去求，能求得到嗎？求不到。你所求得來的不是邪見就是無明，為什麼？心外求法。所以諸位要曉得，智慧福德是從自性裡面去求，心平等了，心清淨了，就生智慧，就消業障。
《華嚴經》裡面有證明，釋迦牟尼佛示現成佛第一句話就說，就歎稀有！「一切眾生，皆具如來智慧德相」，這不是說得清清楚楚嗎？哪一個不具足，個個具足。既然具足了如來智慧德相，為什麼失掉？佛接著說，就是因為我們有「妄想執著而不能證得」。換句話說，你要恢復你圓滿的智慧，你要恢復你自己的萬德萬能，去掉你的妄想，去掉你的執著，你本具的智慧德能就現前了。千經萬論都是教我們去執著、去妄想的，恢復我們的本能，這就叫佛法。佛有沒有東西給我們？沒有一樣東西給我們，是叫我們恢復我們自己性具的功德，諸位要曉得這個道理，我們要珍重文殊菩薩這一會。
第二位是『普賢菩薩』，他是代表行門。我們可以說前面，這是代表智慧、學問，這個是代表實踐、實行。從菩薩的名號上去看，「賢」上加一個「普」，「普」是普遍，並不是說我自己是個賢人、是聖人，別人都不是的，這個觀念，這種行持是錯誤的。所以從菩薩名號裡面來看，這個是修的什麼行？平等行。成佛了，佛看一切眾生個個都是佛，現在就是佛，並不是說現在你是凡夫，將來你要成佛，不是，那是方便說，那是隨順眾生說的。隨順他自己境界說，一切眾生本來成佛。《圓覺經》裡講的，《華嚴經》講的，本來是佛，真的是佛，這叫「普賢」。
我們是不是以這個眼光來看一切眾生？我們為什麼不能像佛菩薩一樣的看眾生？這一說大家都懂，不是不懂，佛菩薩像《楞嚴》裡面講的捨識用根，他平等；我們把那個根性忘掉了，專門用第六意識，所以不平等。第六意識的分別，第七識的執著，這個麻煩大了。離心意識，我們用見性見外面色性是平等的，無二無別，這個叫明心見性。用見性見外面的色性，不叫做色塵。我們用眼識對外面叫色塵，識是無明變現出來的，識是無明，塵也是無明。我們耳用聞性聞的是聲性，耳識聞的是聲塵，聞性聞的是聲性。換句話說，我們如果要是會用，用六根的根性接觸外面這六種境界，是六種性。諸位能這樣去修，那你就是普賢菩薩了。你能夠這樣修，你就成佛了，可見得凡與聖確確實實是一念之間。
如其不能，大家一定要在大經大論上去討論、去探究，一定還得要如法，不如法不行。剛才我講的修根本智，修根本智還有一個方法，有個祕訣，這很重要。就是你背誦經典的時候，好像我在這裡第一次，在此地講的時候，我跟諸位說過，絕不能想經裡面的意思，那一想就糟了，一想落在意識裡去了，只許背誦，不能想裡面的道理。可以悟裡面的道理，這一念之後，豁然開悟了，裡面的意思完全湧現出來了，這個可以，這是開悟。一想裡面這一段什麼意思，這一句什麼意思，這就壞了，落在意識裡去了。換句話說，你背誦經典的時候，決定不可以用心意識，這個叫修根本智。如果用心意識去背誦經典，這叫打妄想，那不是修根本智。
所以諸位要修根本智，離心意識。離心意識，你的智慧，你的見解，你的行持，就與文殊、普賢無二無別，從智慧上來說，你本身就是文殊菩薩；從德行上來說，你就是普賢菩薩，文殊、普賢不在我們身外，就是自己。菩薩裡面這兩位是給我們做榜樣的，是提醒我們，我們自性裡面有文殊、有普賢，這樣才管用。這兩位菩薩把他放在這部經的前面，這就是說明了，必須行解相應，才能夠入圓覺大法。只有解沒有行不能入，有行沒有解也不能入，一定要解行相應。
第三位是『普眼菩薩』，這位菩薩的德號，我們顧名思義也就能夠明白了。我們現在這個眼不普，不普的什麼？有偏見。在一切事相裡面我們是用差別的眼來看，因此無論在理法界，在事法界，我們所見所聞都不能夠圓滿。這個原因什麼？就是我們有偏見，離開偏見就是「普眼」現前。一切萬事萬物你只要看一樣，看一樣全部都曉得，這叫「普眼」。我們俗話所謂說「聞一知十，一聞千悟」，這是「普眼」。藉一樁事情，三世十方無量無邊的恆沙世界，一切事事物物統統都明瞭。跟諸位說，這是真的不是假的，這是我們的本能，沒什麼了不起，人人本具的德能。問題在哪裡？去偏見就行，這個功能就現前。換句話說，這個也是諸經裡面所講的，平等觀、清淨觀、圓融觀、無礙觀都是「普眼」的意思。我們要想恢復到這樣的本能，達到這個境界，怎麼個修法？你把那個觀字去掉，你就曉得修法，要修心。我們心要修平等，要修清淨，要修圓融，要修無礙，心清淨了，觀就清淨；心圓融了，一切事理統統圓融。這就是佛法之所以稱之為內學，佛法是講心地功夫。
如果你要是見到外面這個境界相，所謂清淨寂滅相，換句話說，最低限度你已經證得圓教初住菩薩，分證佛。什麼境界相在你看來都是清清楚楚，不生不滅，怎麼會不清淨寂滅？我們要舉一個比喻來說，我們拿一面鏡子照外面境界相，照得清清楚楚，我問問鏡子裡面的相是不是清淨寂滅相？我們今天凡夫迷，迷的心是動的，在這個境界裡面苦不堪言。
（09-009-0004b音檔從這開始）《般若經》裡面常講的，「諸法實相」。一切動亂的這個境界相，妄相。《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」，那就是妄心所見。真心所見的，凡所有相皆是實相，一相。行是一行，對自己一切的行為永遠是清淨，對一切眾生來說永遠是慈悲，慈悲就是清淨，清淨就是慈悲，清淨慈悲不二，這一。慈悲不清淨，清淨不慈悲，這二，二不是一。這個一行和一相，比喻大概如是。我是用最淺顯的比喻，把這綱領給諸位說明，希望諸位要認真幹，我們的修學不要落意識，我們很快就能入這個境界。度化眾生無量無邊的示現，從體起用，體用不二，體用也是圓融無礙。我們自己的心沒有做到這個功夫，要在外表上學佛菩薩，那就壞了，這學不到東西，愈學愈糟糕。所以一入門，剛才講了，都是在根本智，都是在清淨心上用功夫，向後還要詳細的來說明。
第四位是『金剛藏菩薩』。「金剛」，相信諸位同修對這個名詞都很熟悉。因為《金剛經》在一切經裡面流通得最為廣泛，講的人也多，「金剛」就跟《金剛經》裡面所講的一個意思，它是代表的堅、利、光明；「藏」是含藏的意思，含藏有無量無邊不壞的功德，所以稱之為「金剛藏」。在此地的意思，他所代表的是法身不壞之理，般若智慧利劍，能破根本無明煩惱。在佛法裡面唯有般若智慧的利劍，才能夠斷疑生信，成就無量無邊的功德，所以稱之為「金剛藏」。將來十二會裡頭，每一會就與菩薩的名字，他的名字可以說就是那一會的題目，這一會的內容就是講這個東西。
第五位是『彌勒菩薩』。「彌勒菩薩」，我們對他也很熟悉，因為他在中國示現可以說是有很多次，他以居士身示現的就是傅大士，是彌勒菩薩化身；以出家人示現的，大家曉得布袋和尚。我們現在塑的，彌勒菩薩的相，就是布袋和尚的相。曾經有一個李代表告訴我，我們老總統的家譜裡面還有一段記載，他的祖先曾經將布袋和尚請在家裡面供養兩個月，他們家裡的祖先都是虔誠的佛教徒。所以李代表說他們家出了兩個總統，大概就是供養彌勒菩薩供養了兩個月。
「彌勒」是印度話，翻成中國是「慈悲」，慈的意思。經裡面也說得很多，他姓彌勒，名字叫阿逸多。在《彌陀經》裡面我們也念到他，有「阿逸多菩薩」，阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。這一位菩薩心地非常慈悲，實在講哪個菩薩都慈悲，他代表慈悲。凡是講到慈悲，以他做代表，他代表慈悲。他修學的法門，他的特長是修唯識，所以我們大乘佛法裡唯識這個學派是他創下的。經裡面所說，他是補處菩薩，就是釋迦牟尼佛的後補佛。釋迦牟尼佛的法運過去之後，底下就是他成佛。他什麼時候到我們這個世界來成佛？《彌勒下生經》裡面有記載，五十六億萬年之後。彌勒菩薩，現在一貫道說，彌勒菩薩掌天盤，快要下來。他胡造謠言，決定沒有這回事情，我們萬萬不可以相信。
還有一些人對於彌勒菩薩很仰慕的，很喜歡親近他的，也研究唯識，希望將來能夠生到兜率天彌勒內院去親近他老人家。但是諸位要曉得，這個事情並不簡單，今天我們看看台灣真正有資格教唯識的老師恐怕就找不到。為什麼？真正老師是要過來人，他自己有沒有成就唯心識定，有沒有將我法二執都空了，都破了，這樣的老師才是明師。這個「明」是光明的明，不是有名氣的，有名氣的沒用處。這是明心見性了，這樣的老師才行，我們跟他才會有受用。
以前我聽說在台大有一個講唯識的徐居士，也許你們有人認識他，他在我講堂裡學了一些，他就到那裡去講。有一天碰到我說，我在台大裡面講唯識。我說講什麼？講《百法明門》。我說到底是明門，還是暗門？明門是什麼？這個《百法》聽了之後開智慧，曉得「一切有為法，如夢幻泡影」，我、法二執空了，這是明門，這是入唯識的門。如果你所講的，那個聽者聽了之後，記了一百個法相名詞，阿賴耶怎麼講法，末那怎麼講法，這個就走了黑門，不明。為什麼？增長一百條邪知邪見，本來他心清淨沒有這個邪見，你去灌輸他，送他一百條邪知邪見。這個事情麻煩，不容易，跟諸位說。
唯識法相名詞非常的繁瑣，你要是記那個法相、執著法相，死在法相裡面，這個就是清涼講的「增長邪見」。不會開悟的，你也得不到利益，你心裡面想親近彌勒菩薩，彌勒菩薩沒看到你。所以我常常勸人，你們如果想親近彌勒菩薩，另外走一個道路，不走這個路，這個路難走，門檻太高不容易進去。走哪一條路？念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。西方極樂世界是阿彌陀佛在，我們可以說華藏世界裡面辦的佛教大學，他是校長，彌勒菩薩就在那裡做唯識教授，他在那裡教唯識。所以你到西方極樂世界去，看到彌勒菩薩，聽說你的淨土很殊勝，我跟你去玩玩。彌勒菩薩：好，你跟我一道去。你看多容易，一下就去了，這個是走近路。親近彌勒菩薩有的是辦法，那個路走不通還有別的路，可以走得通路。所以大家千萬不要以為彌勒淨土很近，西方淨土很遠，實在講沒有遠近，遠近是方便說，沒有遠近。但是條件差別就很大，他那裡唯心識定不能成就，你就沒辦法進去；西方極樂世界可以帶業往生，這是給我們一個很大的方便，哪怕你下品下生同居土裡面，你也有能力到彌勒淨土去。彌勒菩薩大慈大悲，絕不是看，你的程度太低了，不能到我那裡去，不會說這個話的。這個菩薩是代表識心圓明，照徹生死根源，慈濟眾生。所以是慈，慈悲第一，沒有能夠超過他的，所以叫他做慈氏。
第六位是『清淨慧菩薩』。智慧是我們學佛人修學第一個目標，但是智慧要清淨。如何才能清淨？《般若經》裡面講得很多，無住就清淨。你的心有住就不清淨，無住就清淨。你看《金剛經》裡教給我們「無住生心」，生的什麼心？生的清淨心。六祖大師在這一句話裡面開悟的。我們現在麻煩的，就是我們這個心有住。也許說，假如我們是什麼都不想了，我們的心是不是叫無住？跟諸位說，什麼都不想，你的心還是有住，為什麼？住在什麼都不想上。凡夫住有，二乘住空，唯有菩薩是空有二邊都不住，這個叫做無住。空有二邊都不住，才能夠運用自在，這是大乘佛法。所以諸位要記住，這個無住並不是說我一切有相不住叫無住，空也不能住，無住也不能住，這才叫真正的無住。這個意思在《般若經》裡面發揮得很多，唯有無住生心，心地才能夠現清淨智慧，得入圓覺，成就圓滿的大覺。
第七位『威德自在菩薩』，這一位菩薩有大威德。大威德從哪裡來的？跟諸位說，從清淨慧來的。沒有清淨慧，哪來的大威德？有了大威德，才能夠降伏一切眾魔。我們經裡面把這個魔分為四類：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。才有能力降魔，自行化他，折攝自在。像諸佛菩薩示現在人間一樣，那麼樣的圓滿，那麼樣的自在。
第八位『辯音菩薩』，這個名義非常的顯著，是一位辯才無礙的菩薩。特別是在我們這個世界，娑婆世界在一般講，就是大多數，耳根最利。所以楞嚴會上文殊菩薩選擇圓通，他就說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，是以音聲作佛事，作佛事就是教學。佛事是什麼？令眾生覺悟之事，佛是覺悟的意思，令一切眾生覺悟，破迷開悟的這個事就叫佛事。這是說成就無礙辯才。
第九位是『淨諸業障菩薩』。眾生的業障通常說三障，「願消三障諸煩惱」。第一種惑障，就是迷惑。說得詳細一點，見思煩惱。這個不但是小乘法裡面非常重視，大乘法裡面不可以不曉得，如果你要不曉得你對它就迷，你迷你怎麼能夠斷得了它？所以對於見思煩惱的來源，它從哪裡來的要搞清楚。頭數要搞清楚，因為通常小乘裡面講見惑八十八品，思惑八十一品，從哪來的，怎麼來的，它有些什麼障礙，對我們究竟有哪些害處，我們應該如何來對付它，都要搞清楚，不搞清楚你怎麼斷法？大乘法裡面頭數就更多，這個在佛法裡屬於基本常識。所以你看一切經論都不細講，為什麼不細講？這在佛法小學教育，大經大論裡頭都是高級的教科書，這個小東西提一提，大家都應該曉得。必須要把這個頭數搞得很清楚，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，那念什麼？煩惱。一個念頭起來了，自己立刻就曉得這個念頭要斷，這是哪一個煩惱，從哪裡起來，立刻就曉得，認得清清楚楚，這個煩惱不起作用；起作用你不認識它。所以古人把煩惱比喻作賊，我們這個講堂，如果有一個賊、小偷進來，我們認識他，知道他的底子，他在這個講堂規規矩矩，他不敢動手。為什麼？他身分曝露，被發現，他只好做個好人，乖乖的。你不認識他、不曉得他，他暗中就下手。換句話說，八十八品見惑，八十一品思惑，你要認識它，它不起作用。這個叫惑障。
第二種是業障，業是造作。就是善業、惡業，非善非惡的這種業，叫無計業。善就有善報，惡就有惡報。諸位千萬不要以為惡業，這是業障，善業就不是障，那就搞錯了，善業還是障。為什麼是障？障礙你不能見性，障礙你不能得一心，這個意思很深，要不搞清楚很容易發生誤會。
古德，你們曉得，禪宗的龐居士，這很有名的，這個也是菩薩示現。龐居士在家居士，一家他的太太、他的兒女統統成佛，個個都證果。他有一次的示現，這個在佛門裡也是大家都知道的一個公案，他家裡很富有，他把他家裡的金銀財寶裝到一個船上，載在一個大船，把這個大船划到江當中，船打沉，全部的財寶全都沉到江裡面。別人看到這個樣子就問他，他說：長者、居士，你這麼多財寶，你自己不要了，為什麼不在社會上多做點慈善事業，多做點好事？他回答人家一句，「好事不如無事」。大家都拼命做好事，天下就不太平；大家都無事，天下太平。你們想想看，好事不如無事。真正好事什麼人做？心地清淨的人做，那叫真正好事。他做的什麼？做的是無漏的好事。世間人做好事什麼？後來要好果報的，這就不是好事了。如果說後面沒有，你造善後頭沒有善報，那你也不造善，可見得你這個心是假的，你不是真的。真心為善無條件的，絕不求後面的果報，這個善是真善，這叫無漏善。龐居士這個舉動，實在講就是引導人家問這句話，他來答覆這句話，就這個意思，教我們要覺悟，無事比那個好事還要好。你要是心不清淨、要著相，你做那個好事來生人天福報。你要是清淨無為的話，你可以證得一心不亂，可以成佛作祖，可以明心見性。到底哪一個功德殊勝！
所以那個初學的人，在從前初學的人，循規蹈矩學什麼？學清淨，清淨心、平等心、慈悲心統統訓練這個，這個心訓練成功之後你再去做好事，你做那個好事是無漏功德，沒有果報的。我們今天能不能做這一層，如果做不到這一層，好，到處結緣到處做好事，這緣結多了，生死不能了，為什麼？生生世世要酬償，這個事情麻煩大了，這個深理有幾個人懂得？所以佛法要不圓說，不深講，就會發生誤會。
所以佛法自古以來，做這個社會慈善事業，你看看誰做？在家居士做。出家人有沒有做？出家人不示現做這個工作，為什麼？怕人家在修學上發生錯誤的觀念。出家人要做也是交給居士去做，不是自己去做。這個十方供養多了，在以前說老實話，供養（十方的供養）都是歸寺廟、歸常住的，不是歸某一個人的，出家人決定沒有財產，身心清淨。出家人到處都是家，哪個廟都可以住，所以這個十方供養統統是供養寺廟，沒有供養某位法師的。所以法師心地清淨，他一有錢心就不清淨，講到最低的了，就算這個法師好得不得了了，他有錢他得考慮這個錢怎麼用法，這就不清淨了，把清淨心破壞了。所以你們看江味農《金剛經講義》，江味農居士他一再主張提醒我們修學的人，特別是出家人，如果要想佛法興盛，必須要回到托缽的制度。出家人只有三衣一缽，什麼都沒有，他心清淨，他不打妄想，才能夠如法的修學。否則的話，佛法前途不堪設想。
所以大家千萬不要以為今天佛教好像做種種慈善事業，博得社會政府的讚揚，那什麼？那是世間法，不是佛法。把佛法轉變為世間法是這個樣子，真正講佛法不是這個樣子。這種做法就是以真正慈善的心，同情心，誠心誠意在做，果報是人天福報，這是我們要曉得的。佛法的修學沒有別的，在基本上，我們現在就是要修根本，為什麼？沒有根本！根本就是修清淨心。《圓覺經》上一再講，我們心被外面境界擾亂就不清淨了，智慧也沒有了，福德也沒了，修了一點有漏的福報，招得來生不如意的果報。這個講造業，你造的惡業受惡報，造的善業受善報，總而言之一句話，你超越不了生死輪迴，這個事情就是麻煩。
第三種障礙就是報障，就是六道輪迴的果報。有了這個果報，麻煩了。果報，如果是老老實實在受果報，那還好。他一面在受是一面又造業，因該果海，果徹因源，因果循環永遠沒了，這個就是生死輪迴的現相。
「淨諸業障」，諸位注意這個「淨」，你要想消除這三種業障，真正不是口裡念的「願消業障三煩惱」，有口無心，嘴巴裡說得好聽，心裡完全不是那回事情，心裡面想的、自己所做的是貪戀三障。你要想真正離三障，求淨！心清淨就沒有。惑障、業障、報障都是不清淨之心。為什麼不修清淨心？你要修清淨心，要把一切妄緣放下，開始修學的時候，就是龐居士所講的「好事不如無事」。諸位要曉得，心無事才開智慧，才能夠真正成就福德，成就智慧德能，這裡頭有很深、很大的道理。我們今天所以不能成就，就是不能夠把修學重點放在清淨心上，這就犯了大錯。
「淨諸業障」之後，『普覺』了。這十二位菩薩都是連帶關係的，仔細一看就好像爬樓梯一樣，一層一層往上高，最根本的是文殊，文殊、普賢那是最根本的。現在這是枝葉茂盛開花結果了，到「普覺」了。「覺」對什麼？對於世出世間一切法。這個「普」，普遍都覺悟了，無所不覺。這個時候則成就自己，成就眾生。「普覺」之後，你看底下一位『圓覺』，究竟圓滿的覺悟。「普覺」還是在菩薩位，「圓覺」就是如來位，這是到究竟的果地了。在本經普覺會裡面，這一位菩薩大慈大悲，特別為我們現前這個時代眾生來著想，這個時代法弱魔強，真正發心的人應當如何的修學，請佛給我們開示。「圓覺菩薩」也是請教世尊，末世修行的最初方便，跟我們說如何來建立道場，剋期求證。
所以本經最深的是前面，愈往後面去愈淺，愈往後面愈是講到我們現前的修學的環境，以及修行所依憑的理論與方法。這部經是三根普被，利鈍全收。但是諸位必須要曉得，最初的兩章是修學的大根大本，文殊章是解門的根本，普賢章是行門的根本，後面所講的理論與方法都離不開這兩章的範圍。換句話說，後面的都是這兩章的枝葉。
最後一位菩薩，這是代表流通的，也就是本經的流通分。『賢善首菩薩』，這個意思是講既「賢」又「善」而且為上首，換句話說，這個意思就很鮮明的告訴我們，若非大賢大善是眾中之上首不能夠流通大法。你要是一個流通佛法的人，必定是既賢又善，而且是上首菩薩。我們要不要發心來擔任流通？如果要發心流通佛法，先決的條件自己成就。自己不成就不能利益眾生，先決的條件是先把自己修成。自己修成之後再看這個經論、看人家說的話，你講話的語氣都不一樣，為什麼？自己真正見到了，真正證得了，曉得這個事情千真萬確，不是假的。如果自己沒有修成，自己沒有證得，自己在這個地方半信半疑，你講的如何叫人生信？
今天時間到了，我們將十二位菩薩，略略的給大家介紹出來。詳細介紹那是很費時間的，略略介紹到後來每一會，我們都能見到菩薩的啟請、說法以及利益眾生的無量功德。
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