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六祖壇經講記  (第十八集)  1981  台灣中廣  檔名:09-004-0018

  ◎定慧一體第三

  以下八章經是六祖一生所說的法要,可以說句句話都非常重要,這是由門人分類編輯而成的,與前面兩章性質稍有不同。

  【師示眾云:善知識!我此法門,以定慧為本。大眾勿迷,言定慧別。定慧一體,不是二。定是慧體,慧是定用;即慧之時定在慧,即定之時慧在定。若識此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧、先慧發定各別,作此見者,法有二相。口說善語,心中不善;空有定慧,定慧不等。若心口俱善,內外一種,定慧即等。自悟修行,不在於諍;若諍先後,即同迷人。不斷勝負,卻增我法,不離四相。善知識!一行三昧者,於一切處行住坐臥常行一直心是也。如淨名經云:直心是道場,直心是淨土。莫心行諂曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法勿有執著。迷人著法相,執一行三昧,直言坐不動妄不起心即是一行三昧。作此解者,即同無情,卻是障道因緣。善知識!道須通流,何以卻滯?心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。若言坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶。善知識!又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。迷人不會,便執成顛,如此者眾。如是相教,故知大錯。善知識,定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光,無燈即暗。燈是光之體,光是燈之用;名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是。善知識!本來正教無有頓漸,人性自有利鈍。迷人漸契,悟人頓修;自識本心,自見本性,即無差別;所以立頓漸之假名。善知識!我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者,於相而離相;無念者,於念而無念;無住者,人之本性。於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害。念念之中,不思前境。若前念今念後念,念念相續不斷,名為繫縛;於諸法上,念念不住,即無縛也。此是以無住為本。善知識!外離一切相,名為無相。能離於相,即法體清淨,此是以無相為體。善知識!於諸境上,心不染,曰無念。於自念上,常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。學道者思之。若不識法意,自錯猶可,更誤他人;自迷不見,又謗佛經。所以立無念為宗。善知識!云何立無念為宗?只緣口說見性迷人,於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得,若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識!無者,無何事?念者,念何物?無者,無二相,無諸塵勞之心;念者,念真如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲當時即壞。善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故云:能善分別諸法相,於第一義而不動。】

  「定慧一體」這一章,我們分成五個段落來介紹。第一段:解釋「定慧一體」。禪定是體,智慧是用。何謂「禪定」?大師在這章經中為我們說得很明白,「涉境不執著」,境就是境界,我們六根涉入六塵境界,不分別、不執著,這就是定,所謂寂而常照。可見,禪定是有作用的,它不是一個死定,它的作用就叫智慧。智慧,重要的是心境俱空,照而常寂。體用不二,就叫做一體。

  第二段:是講這一章經的宗旨,六祖說「我此法門以定慧為本」。「我此法門」這一句,就是指達摩祖師到中國來相傳的這個法門,所謂禪宗的頓教。這一個法門,也就是祖祖相傳者,它是以定慧為根本;定是慧之體,慧是定之用。定慧既然是一體,我們在修學時,當然就要注重定慧等學,這是非常重要的。既不能偏重在定,也不可偏重在慧;禪家講,偏重在定,免不了枯寂;偏重在慧,往往落入顛狂,所謂是狂慧。到定慧平等,這才是真正的禪定,才能由定開慧。寂照一如、寂照平等、寂照不二,這才是禪宗頓教所講求的。六祖說:「心口俱善,內外一種,這就是定慧平等」。這一句是教導我們如何學定慧等學;換句話說,定慧等學的最初方便是心口俱善。內心和我們的外表要一致,不能口裡說的是一樁,心裡想的是另一樁,那就不是禪定。心裡想的、口裡說的、身體所行的,完全是一樣,這就叫定慧等學。這樁事情是要我們自己去悟,自己去修,如果有爭執,就是迷惑顛倒。稍有一點爭執的心,這就是勝負的煩惱沒有斷,必然增長四相的執著,即我相、人相、眾生相、壽者相的執著。宗旨大意是如此。

  第三段:是講一行三昧。「一行三昧」是定慧一體的修行要領,在中國南傳禪宗裡非常重要,特別重視「一行」。行就是修行,修什麼?修一,就是心、口、身行要一,這就叫三昧。六祖說:「於一切處所,行住坐臥常行一直心者,就叫做一行三昧。」六祖引經來證明他所說是有根據的,《淨名經》云:「直心是道場,直心是淨土。」這是修行最重要的一個綱領,若不能把握這個綱領,我們的修學是很難成就的。尤其對於「一行」,必須要有正確、清晰的了解,而後才有下手之處。

  一般所犯的過失,所犯的錯誤,大師告訴我們,是迷著法相。對於法相認識不清楚,同時又執著,誤會了,以為是只要坐在那裡不動,盤腿面壁,心中不起念頭,這就叫做一行三昧。這是將一行三昧錯解了,這種見解,實在說等於無情的眾生。一塊石頭,它擺在那個地方幾百年、幾千年,它在那裡不動,它也不打妄想;換句話說,這塊石頭就入了禪定?我們要想學佛、修禪定,修到最後就變成一塊石頭?所以,這種觀念是錯誤的,是誤解一行三昧,這是障道的因緣。還有一種,譬如神秀大師他們所傳的,靜坐看心、觀靜,認為心要是不動不起,這就是禪定。這種觀念、這種修行法,在佛教裡相當普遍。六祖告訴我們,若我們對於這個方法執迷,到最後不但不能成就禪定,還免不了著魔。這樣輾轉的相教,當然是錯誤的;這個錯誤就大了,不但是自己不能成就,而且誤了一些好心學佛之人,豈不是非常可惜!

  如何正確修行「一行三昧」?六祖說:「但行直心。」直心就是誠心。無論在什麼場所,無論在什麼境界,總要保持著心地的真誠,同時要空寂,不著一法,心境俱空。道應當要流通,佛祖為我們說「應用無礙」,如《華嚴經》所顯示,不但理事無礙,而且事事無礙,這是正確的。六祖又告訴我們:「定慧名是有二,體是一個。」一個就不能住,就不能執著。心如果住法,無論什麼法,只要你有執著,只要你心有所住,這就是自己纏縛了自己。《金剛經》云:「應無所住,而生其心」、「應生無所住心」,這都是世尊教誡菩薩的名言。迷人漸漸能契入這個修行方法;覺悟的人,他就頓修,速度就來得快。只要識心達本,知道一切法原無差別,所謂聖凡平等、性相不二。

  第四段:禪宗自從世尊傳於迦葉後,祖祖相傳本來的正教,我們一定要記住、要理解、要依教修行。六祖提出三條大綱:「無念為宗,無相為體,無住為本。」這是大乘佛法三大綱領。能把握綱領,依照這個綱領去修學,決定不會錯誤。不但參禪如此,縱然是研教、念佛、持戒、修密也不離這三大綱領。離開這三大綱領,就不是佛法。

  第一綱領是「無念為宗」。何謂「無念為宗」?六祖說:「於念離念。」這句話不太好懂。我們通常講「離念」,離念一定是無念,無念就沒有念了。「無念」沒有念,不是禪宗講的無念,禪宗講的是「念而無念」。可見,他是有念,有念而不執著,知道念的體相,這是離念。在相上講,他見聞覺知,六根照見六塵所起的作用,不染六塵境界,也不會因六塵境界而生起妄心。這個妄心,是唯識講的「心法」與「心所法」。說得再粗顯一點,就是不起心;八心王與五十一心所都不相應,這就是不在境界中生心。

  「無」,是無任何的事情,心地清淨,一塵不染。凡夫心裡面總有事,事就是煩惱。如果一個人心裡面沒有事,諸位想想:心沒有事,身當然沒有事,境界也沒有事,所以才能得到一切清淨。還有一個意思是「無二相」,以清淨心觀察世出世間,無非清淨,正是佛在大經所講:「生滅滅已,寂滅現前。」寂滅現前時就是無二相,萬法平等一如,我們在《華嚴》、《法華》都體會到這樣的境界。這是佛與大菩薩的真實境界,必須要到無念才能證得。這個境界中,決定沒有塵勞煩惱的念頭生起。這是「無」的意思。「念」,是真如自性起念;換句話說,就是真如之用。這是說明「無念」是念而無念,無的是妄念,念的是真念,就是真如起念,真如之用。經上說:「能善分別諸法相,於第一義而不動。」這就是念而無念、無念而念。可見禪宗講「無念為宗」,並不是教你什麼都不想,什麼念頭都沒有。這是誤會!它是教我們無心意識的妄念,存自性真如的正念,無念為宗是如是講法。

  第二綱領是「無相為體」。無相為體是說「於相離相」,這才是無相。「相」,是阿賴耶的本質相,在我們眼前,為我們六根所緣的本質境界。離什麼相?離妄相。這個道理在唯識說得非常透徹。在一切相不起妄想、分別,也不起妄念,這就叫「於相離相」。能做到於相離相,法體就清淨,這個時候清淨法身現前,正是所謂心清淨則身清淨,身清淨則境界清淨,境界清淨則國土清淨,所謂「心淨則土淨」。這對於修淨土的同修來說尤其重要,若修淨土決定要取得理一心不亂,不懂得這個道理是無法起修。

  第三綱領是「無住為本」。無住,佛在《金剛經》特別強調;而六祖也是在「無住」大徹大悟。何謂「無住」?六祖說:「於諸法上,要學著念念不住。念念之中,不思前境。」這句話說得實在是太好了。我們凡夫妄念紛飛,想東想西,想前想後,這是錯誤的。「應無所住,而生其心」,與六祖說的「本來無一物」,都是講求「無住為本」。這三大綱領,是祖祖相傳本來正教。

  第五段:是講修學違背了三個綱領,有什麼樣的過失。第一,違背無念為宗,這是起心動念的過失。六祖說:假如我們一切都不想,一切的念都除盡,實在講就是修無想定。無想定,果報在無想天,無想天是屬於外道天,不是真正的成就。六祖說:「一念絕即死,別處受生,是為大錯。」就是生到無想天,還是大錯。其次,這樣的人,他對於如來所說之法、祖師所說之法義,並不了解,也不認識;自己錯了,猶算罷了,還要勸別人,教導別人,又謗佛經,這個罪過就大了。造這種罪過,他自己還不曉得,這真正是非常的可憐!六祖說:在境界裡,如果有念,必定就起邪見、不正確的見解,一切妄念都會從此而生。這是起念的毛病、過失。第二,講著相的過失。「諸法實相」是說一切法無相,如果我們在一切法分別執著,這就是取相。無相當中若是取相,還要執著相,這當然是大錯,與法性、實相相違背了。第三,講有住的過失。這是不了解諸法空相,所以他的心時常住在境緣上,於是起惑造業,輪迴不已。這是凡夫住相所造成的結果,就是生死輪迴。修行人前念、今念、後念相續不斷,依舊是被業報纏縛,他不能見性,不能證得一心。可見,修行人心要是有住,也是錯了。

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