六祖大師法寶壇經 （第十四集） 1982/10 檔名：09-003-0014
《六祖壇經》第十二講。
經文第二十頁，第四行，「僧法達」這個地方開始。現在給諸位介紹「參請機緣」裡面的第三位，法達禪師。
【僧法達。洪州人。】
洪州就是現在的江西南昌。
【七歲出家。常誦法華經。】
我們從這個地方來看，這位禪師的確也是宿根非常的深厚。他是很小就出家了，七歲出家，在佛門裡面所謂的小沙彌，他的教育都是在寺院裡面受的。他與《法華經》很有緣分，『常誦法華經』，這個誦是背誦，《法華經》可見得是很熟了，特別是在童年的時代。
【來禮祖師。頭不至地。】
他參訪祖師，在我們這個記載裡面所看到的，大概年歲也不太大，是一位年輕人，到曹溪來參禮。見到老師我們都是行最敬禮，最敬禮是五體投地。他在禮拜的時候頭沒有叩到地上，這個在禮節裡面就有虧欠。六祖看到這個人這樣的傲慢，磕頭都不老實，都沒有依照規矩，所以六祖大師就呵斥他。
【師訶曰。禮不投地。】
你來禮拜，頭不著地，這個就表示自己沒有恭敬心，謙敬之心不具足。如果恭敬心要不具足，這種形式的禮拜是沒有意義的。
【何如不禮。汝心中必有一物。】
你跟不禮拜又有什麼兩樣？祖師就說，你的心裡頭一定有個東西為你所仗勢的，就是你好像是值得驕傲的，所以你才有這種傲慢態度表現在外面。於是就問他：
【蘊習何事耶。】
你胸中蘊藏平時學習的是些什麼？這問他。法達禪師就說了：
【曰。念法華經已及三千部。】
我們曉得，《法華經》在佛門裡面是一部大經，在整個佛經裡面，它的分量可以與《華嚴經》等量齊觀，號為經中之王。這個經不長，只有六萬多字，將近七萬字的樣子。如果說念得很熟的話，一天可以能夠念一遍。他念《法華經》是已經『及三千部』，「及」就是圓滿、到達了，已經到達三千部了。這是說了個整數，可能還超過一些。我們曉得，這樣一部大經要把它背熟也要一段時間，就是七、八歲的小孩要背這一部經，大概也得需要一、二年的時間，才能夠把這個經背熟。背熟之後是一天念一遍，對著經本念也可以，離開經本念也可以，離開經本念就是背誦。一天一遍，我們想像這三千遍就是三千日，一年三百六十日，十年是三千六百日。諸位你就能夠想到，他背誦《法華經》至少也有十年了。十年寒窗苦讀《法華》，他今天有這樣的成就，所以表現在外面有這種傲慢的態度。他這麼一說，六祖就開導他了，對他講，你現在才不過念三千遍。
【師曰。汝若念至萬部。】
你再去念，你要是念到一萬部。
【得其經意。不以為勝。則與吾偕行。】
念一萬遍，換句話說，你再念個二十年，現在才不過念十年，再念二十年，真正通達《法華經》的大意，而不以為比別人要強；換句話說，在任何人面前沒有貢高我慢，沒有這個心，你就可以與我偕行了。這個意思就是說你可以與我並肩把手同行，意思是說在同一個境界上。
【汝今負此事業。都不知過。】
可惜你今天辜負你讀經的大事，你自己都不曉得你自己的過失，這是很可憐的事情。為什麼？因為經是教我們斷煩惱的，是教我們開智慧的。像法達念了十年《法華經》，不但煩惱沒有斷，而且天天在增長，這就是過失。增長貢高我慢，自視輕人，這就是大煩惱。祖師說了首偈子教他：
【聽吾偈曰。禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。】
禮貌，世出世間法都一樣的，《禮記》裡面給我們講禮的本義，是說「夫禮者，自卑而尊人」。可見得禮的精神是要自己卑下，要能夠尊重別人，這是禮的真正精神。不但過去我們中國、印度是如此，我們可以說走遍了全世界，任何一個國家民族，禮無不是尊敬他人的。尊敬他人，當然自己要謙下，要謙虛、要卑下，才能夠達到禮敬的目的。禮拜為什麼頭不著地？下面兩句是說，『有我罪即生』，這個「我」就是我執、我慢，特別著重的是我慢，你只要有貢高我慢，這個就是罪，這就是過失。『亡功福無比』，這個「亡功」是將自己所修學的功德不要常常執著在心裡。所以佛法著重在迴向，將自己所修的功德都迴向給眾生，自己一絲毫都不居功，這才是真正修無漏的福德。
這兩句說明了法達恃誦《法華經》而慢人，就是仗著自己已經念了三千部《法華經》，這是非常殊勝的功德，他自己以功德自居，認為自己功德很大，所以就生起貢高我慢的心了。對別人起了傲慢，對六祖大師也不例外，縱然是禮拜，頭還不著地。這個慢是根本煩惱，所以說增罪，增長罪業了。我們曉得根本煩惱有六條，貪瞋痴，底下就是慢，可見得這個煩惱是相當之重的煩惱。自以為有功德也是增上慢。真實功德則是定慧等持，明心見性。我們曉得，如果要是增長傲慢，增長煩惱業障，必定障礙你明心見性，這個過失就太大了。
【師又曰。汝名什麼。曰法達。師曰。汝名法達。】
這是初見面，祖師就問他了，你叫什麼名字？法達禪師就說，我的名字叫法達。祖師一聽到這個名字就說了，你的名字叫法達，法是一切法，達是通達的意思，這個名字的意思就是說你能夠通達一切法，你這好名字。可惜的是你：
【何曾達法。】
可惜你名實不相符，你何曾通達一切法？這些話都是祖師折服他的貢高我慢。又給他說一首偈子：
【復說偈曰。汝今名法達。】
『今』也可以說你這一生、這一世，出現在世間，你的名字叫『法達』。
【勤誦未休歇。】
讀經的確很勤快，這是要有恆心的。十年，每一天讀誦不倦，這是相當之難得。可見得這個人有恆心、有毅力，能夠自始至終十年如一日，不容易。
【空誦但循聲。明心號菩薩。】
這兩句，第一句是說明他的過失，你這十年的勤苦只是口頭上在讀誦，所以叫『空誦』。為什麼？你心行不相應。換句話說，你這十年是白念了，沒有通達經義，所以不能夠降伏煩惱、明心見性，這是真正讀誦的目的你沒有得到。所以說是『但循聲』在那裡背誦而已。『明心號菩薩』，讀經一定要讀到明心見性，這樣才叫做菩薩。
【汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。】
這是祖師也很嘉許他，剛才講了，也的確不容易。今天我們很有緣分，你從遠地到曹溪來參學，總算是很有緣分，我今天為你說。可是你先得要相信，『佛無言』。這個話佛在《金剛經》上說得很清楚。祖師為什麼要提出這樁事情來給他說？那就是他十年誦經執著在文字上，所以才起貢高我慢。這種開示的方法就是要把過去所修學的完全把它否定掉，使他這仗勢之心完全打掉，謙敬之心才能夠現起。所以要叫他相信「佛」的確是「無言」。這句話非常重要，古德所謂是至理絕言，「道本無言，言說是妄」。知道無言之言，才能夠入法華的教義，所以說『蓮華從口發』，這個「蓮華」就是指《妙法蓮華經》，才能夠真正從你的口裡面吐出來。換句話說，這《妙法蓮華經》是你自己的，而不是釋迦牟尼佛的，你真正契入這個境界了。法達禪師的確也是相當有善根的人，一聽祖師的開示他就覺悟了。
【達聞偈。】
聽了祖師的開示。
【悔謝曰。】
『悔』是後悔，也就是懺悔；『謝』這是禮謝，謝謝祖師的指教。
【而今而後。當謙恭一切。】
我從今天以後，我一定對於任何一個人，縱然是不如我的人，我對他都要真誠的謙虛、恭敬。
【弟子誦法華經。未解經義。】
這是他說出他的真心話了。雖然念了這麼多年，經念得很熟，可是經裡面的義理實在還是不懂。
【心常有疑。】
常常有疑問。
【和尚智慧廣大。願略說經中義理。】
就是請求六祖大師開導他。
【師曰。】
六祖大師說了。
【法達。】
叫他這個名字，實在上是這個意思是雙關的，『法達』。
【法即甚達。】
『法』是講一切萬法。如果在此地我們狹義來說，這個「法」就是指《法華經》，『達』是講它裡面所講的義理無不通達，都很明顯，的確是通達。你現在為什麼不能通達義理？
【汝心不達。】
《法華經》的義理的確就擺在面前，是你自己的心迷了，看不出來。
【經本無疑。】
這一部《妙法蓮華經》自始至終佛講得清清楚楚，哪有什麼疑問？而是你自己心迷了，自生疑惑！
【汝心自疑。】
你不通達，當然有疑問，有疑問自然是不通達。
【汝念此經。以何為宗。】
這是祖師提出一個問題來，你念這一部經，這一部經的宗旨你以為是什麼？法達禪師就說了：
【達曰。學人根性暗鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。】
我這麼多年來，一直都是依照文字念，並不知道這經的宗趣之所在。六祖就說了：
【師曰。吾不識文字。汝試取經誦之一遍。吾當為汝解說。】
六祖大師說了，我文字不認識，你把這個經念一遍給我聽聽，你念，我來給你講這個道理。
【法達即高聲念經。至方便品。師曰止。】
念到『方便品』，祖師就告訴他，好了，可以了。叫他止住。
【此經元來以因緣出世為宗。】
祖師一聽，這個意思完全明瞭了，這一部經原來是以一大事因緣出現在世間，以這個為宗旨。
【縱說多種譬喻。亦無越於此。】
《法華經》裡面的比喻很多，說再多的比喻也不過是如此而已。
【何者因緣。經云。諸佛世尊。惟以一大事因緣故出現於世。一大事者。佛之知見也。】
這就說明釋迦牟尼佛出現在世間建立了佛教的教學其目的就在此。換句話說，一切眾生迷失了自己的佛知見而無法覺悟，佛為了憐憫這些眾生，為一切眾生做增上緣，指示個個本具佛知佛見，為這一樁事情而出現於世間。經裡頭有幾句話是相當的重要，我們在這裡特別給諸位提出來。《法華經．方便品》裡面有幾句話說，「我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法」，這幾句就是把釋迦牟尼佛當年住世，所謂的是說法四十九年、講經三百餘會，都包括在其中了。底下這一句話就非常重要，「是法非思量分別之所能解」，這一句話很重要，真正對佛法修學探討者一定要牢牢的把它記住。「唯有諸佛，乃能知之」。換句話說，如果我們離開了思量分別，佛所說的一切法我們就明瞭了。假如我們依然用思量分別，那就像法達一樣，無法通達佛所說的真實義。在開經偈裡面所謂「願解如來真實義」，這相當之不容易。
底下這一段，簡單解釋佛知見。什麼叫佛知見？所謂佛知見就是說徹底明瞭真實之相，這個宇宙人生的真實相，真相，真如真見。這一個真知見是眾生與佛都有，而且是等有的、平等有，本來清淨。可惜的是一切眾生則是以虛妄的妄心、塵境所染污，被無明所覆蓋，而自迷失了自己的真知真見，就是自己的佛知見。這一樁事情祖師在此地也跟我們說得很明白，請看經文：
【世人外迷著相。】
這些我們可以把它看作六祖大師對我們自家所說的，『世人』就是指我們自己，我們在外面的確是迷。迷了怎麼樣？迷了就著相，執著一切境界相為實有。
【內迷著空。】
這是指一些二乘，像聲聞、緣覺這一類的修行人，今天我們也可以說這一類的學者，他外面不執著了，內裡面執著一個空的境界。像佛在《楞嚴》裡面所講的，說小乘阿羅漢的境界，「內守悠閒」，這個內守悠閒，守就是著，悠閒就是空，這也是迷。
【若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。】
凡夫迷於外境，迷於有，二乘迷於空，這都是錯誤的，都不能夠明心見性，都不能夠證得諸法實相。所以祖師教給我們，我們對外，在一切相裡面不執著。我們前面講過，我們六根接觸六塵境界，這個時候就是我們修行的時候。我們修什麼？修不分別、不執著、不起心、不動念，這就是『於相離相』。我們對於不起心、不動念、不分別、不執著也要捨離，也不執著，這就是『於空離空』，這樣才能夠達到『內外不迷』。
【若悟此法。一念心開。是為開佛知見。佛猶覺也。】
如果在這個地方真正覺悟了，悟入了，『一念心開』就是頓悟，豁然大悟，這個叫『開佛知見』。『佛』是什麼？佛是覺的意思，這在前面跟諸位說過了，皈依佛就是皈依覺。那這裡面：
【分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。】
這四個層次是一層比一層深。
【若聞開示。便能悟入。即覺知見。】
一聽開示就要能夠悟入，這個就是『覺知見』，經上所講的「佛知見」。在《法華》古人註子裡頭有說，『開』就是剛剛破無明，在這個境界裡面來講，我們以圓教來說，這就是初住菩薩，剛剛破一品無明、證一分法身，在這個境界這就是開佛知見。『示』是將所迷的這個真體指示給我們看，『悟』是講豁然大悟了、豁然貫通了，『入』是講自己契入這個境界。這是開、示、悟、入這四個字簡單的解釋，這個就是「覺知見」，就是經上講的佛知見。
【本來真性而得出現。】
『本來』，這是本具的、本有的，所謂是不因他得。本有，從前不能出現是被愚迷、無明、煩惱覆蓋住了。現在我們破了無明煩惱，使我們的真性，這個真性就是佛知見，又恢復了，所以說又出現了。這個『出現』就是恢復的意思。
【汝慎勿錯解經意。】
這是特別教誡法達禪師，你要慎重，千萬不能把經意思錯解了。
【見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。】
這是經上，經是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛講「開示悟入佛之知見」。你以為是我們自己沒有分了，這是佛講的，我們自己無分，如果你要是這個想法那就錯了，這個想法完全把經的意思誤會了。不但誤會：
【若作此解。乃是謗經毀佛也。】
這罪過大了，這是毀謗經典，是毀謗佛、毀謗釋迦牟尼佛。為什麼？
【彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。】
『彼』是指釋迦牟尼，我們的本師，他既然是已經成佛了，成佛當然他自己已經具足了覺知見，覺悟的知見。已經具足覺悟知見，那還要開什麼？所以你應當相信。
【佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋為一切眾生。】
本師釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講的佛知見，「開示悟入佛之知見」，這個佛知見就是指我們自己的本心，指我們自己的自性，除了本心自性之外，沒有別的佛。可見得正是所謂法外無心，心外無法。他老人家出現在世間是為了一切眾生。剛才我們也提到，一切眾生：
【自蔽光明。】
『光明』就是覺知見，是我們自己把自己的覺知見、把自己的智慧光明障礙住了，迷失了。於是乎就：
【貪愛塵境。】
在五欲六塵這個境界裡面起了貪心。所以貪瞋痴慢、無量無邊的煩惱從這個地方生起來了。
【外緣內擾。】
『外』，向外攀緣，『內』，裡面生煩惱。
【甘受驅馳。】
這是被無明煩惱所『驅馳』，這個是錯誤的。這是迷的相狀。
【便勞他世尊從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。】
這個樣子才勞累，『他』就是釋迦牟尼佛，勞累釋迦牟尼佛要從三昧正受裡面現起色身，四十九年苦口婆心，在這裡勸令我們斷煩惱，就是止息貪愛。真正要求明心見性，真正要求了生死、出三界，那你就『莫向外求』。如果你要向外求，你是求不到的。不向外求，那就跟釋迦牟尼佛沒有兩樣了。
【故云。開佛知見。吾亦勸一切人。於自心中常開佛之知見。】
這祖師就說了，他平常的教學也是這樣的，可以說與佛在世教誡沒有什麼不相同之處，也是教一切人要在自心當中常常開佛知見。
【世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。】
這些經文大家一看就明瞭，最要緊的那就是我們自己要認真的反省反省、檢點檢點，我們自家一天到晚二十四小時裡面，是不是在這個境界裡面？如果我們自己在這個境界裡面，那就要覺悟了，我們所開的不是佛知見，而開的是眾生知見。開眾生知見，那我們就是生死凡夫，我們不是佛菩薩。如何超凡入聖？祖師教給我們：
【若能正心。】
這兩個字是相當的了不起，在前面也曾跟諸位說過。佛法跟我們儒家的教學在基本上來說是相同的。我們前面讀過大師教我們修行的程序，先要信解，然後要懺悔、要發願、要修行，而後才能夠證果，這五個次第非常的清楚。而儒家教學跟我們講的「格物致知」就是信解，「誠意正心」就是修行。格物是要格除自心中一切不善的欲念，正是祖師此地所講的邪心、愚迷、貪瞋嫉妒、諂佞我慢、侵人害物，這個格物去掉這些物欲。物欲去了之後，智慧自然就開了，致知，這是心裡面開智慧了。智慧開了，意才誠、心才正，這個時候才可以談得上真正的修行了。所以祖師在此地也是這樣跟我們提出來，『若能正心』：
【常生智慧。】
『智慧』從哪裡來？「智慧」從誠意正心當中生的。在佛法裡面講的正心就是講的清淨心，菩提心裡面講的直心、深心、大悲心，這就是正心。
【觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。】
這個地方我們特別要注意的就是用的『自開』。換句話說，我們做眾生，我們在六道裡面受生死輪迴之苦是自作自受的，因為你自開眾生知見，你就要受眾生的果報。成佛、成菩薩也是你自己作的，不是別人給予你的，不是別人幫你得到的，是因為你『自開佛之知見』，所以你自己就成佛作祖了。更重要的是：
【汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。】
這個在修學過程當中是不能夠間斷的，為什麼？一念不覺就一念迷惑顛倒了。所以要求的是念念覺悟，『念念開佛知見』，不可以開眾生的知見。
【開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世見。】
『開佛知見，即是出世』，超越世間，這種超越是即世間而超越世間。『開眾生知見』，即是世間的知見。
【汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。】
這兩句話是責備、也是警惕法達禪師的，不可以勞苦、勤勞的執著天天在念經，以為念經就是功課。念經不曉得開佛知見，天天念《法華經》，你所開的知見還是眾生知見，你怎麼沒有罪過？這幾句話是我們每一個學佛的同修都應當要警惕的。我們每天在修行，不管你是誦經也好、參禪也好、念佛也好、弘法利生也好，或者以種種慈善事業服務社會都好，如果你還是開眾生知見，那免不了要受六祖大師的呵斥；換句話說，你免不了要挨六祖的罵。如果我們念念能開佛知見，不要說六祖了，十方諸佛菩薩無不讚歎。這個事情我們自己要覺悟，自己要曉得回頭。下面法達禪師就說了：
【達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。】
這樣的話我們平常也聽得很多。這個意思就是說，要像這樣說法，那我們只要懂得義理就可以了，就不必誦經了？諸位要是這樣想法又錯了，所謂是執理廢事。所以眾生的觀念的確不容易轉，總是有執著，不能把執著都捨棄掉。前面法達禪師是執著天天念《法華經》就有功德，認為這樣就是真正的修行。被六祖這麼一說，曉得是錯誤了，又執著另外一邊。好了，我道理通達了，那經可以不要念了，不必念經，我曉得這個道理就行了，就可以了。所以這是執著在空的一邊。前面天天念經以為有功德，執著在有的一邊。實在說，空、有二邊都不能執著，不可以執事昧理，也不可以執理廢事，有理必有事，有事必有理，我們要曉得這個道理。六祖大師就告訴他了：
【師曰。經有何過。】
『經』沒有過失。
【豈障汝念。】
你念的時候哪裡會發生障礙？不障礙你。
【只為迷悟在人。損益由己。】
真正要緊的所在是迷悟，不在乎每一天的讀誦。讀誦要開悟，讀誦不可以迷在字裡行間，不可以死在經文之中。死在經文之中，世俗人念書死在文字裡面，執著、食而不化，大家稱他作書呆子；學佛要執著經典，也是泥古不化的話，那還是一個書呆子，有什麼兩樣？悟了，對自己有無量無邊的利益；不悟，對自己有損害。為什麼？增長無明、增長邪見、增長煩惱。可見得愚迷誦經是無益而有損的。
【口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。】
這兩句是大師教他應當怎樣去念經。念經要能夠轉經，不要被經所轉。《楞嚴》裡面所說，「若能轉物，則同如來」，佛法裡面常講的是「大轉法輪」。這個地方很要緊，我們把這個意思給諸位多做一點介紹。『口誦』是念經，口裡面念，「口誦」經文，『心行』是心要依文字起觀照、證實相，這就是『轉經』。這些都是《般若經》裡面常講的。後面我們特別給諸位說明，誦經，心行功德有三。這是佛法裡頭以誦經來做為修行重要的方法之一，道理也就在此地。佛法的修學，大家都曉得，它是以戒定慧為根本。雖然講法門有八萬四千，但是都離不開這三個原則。如果離開這三個原則，那就不是學佛了。所以戒定慧稱之為三學。誦經就是戒定慧三學一次完成，所以誦經心行就具足戒定慧這三種功德。
第一是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是把戒律都具足了。當你在念經的時候，你心裡面不會想壞事情，不會想惡的念頭，這個是諸惡莫作。佛經是佛從真如本性無念之念當中流露出來的言語文字，在世出世間是最善的，我們講是至善，儒家講「止於至善」，誦經的確可以當得了這一句「止於至善」，這就是眾善奉行，大乘菩薩戒具足了。這是第一種功德，你看戒律具足了。第二種功德，你念經的時候一定要專心，不專心，經文就不能背誦；不專心，經文就會念錯。所以第二種功德是「攝心入定，妄念不起」，第二種功德是修定。第三種功德是修慧，定慧等持。因為你有定就開慧，這個經文從「如是我聞」到「信受奉行」，字字分明、清清楚楚，也不會漏失、也不會念錯，所以這叫「定慧等持，成根本智」。
所以佛法裡面講背誦，它具足這三種功德，它的成就就是求根本智。根本智是智慧的根源，也就是智慧的根本，無量無邊的智慧從這個地方發生。所以修行裡面，我們講戒定慧一次完成是無過於誦經。可是誦經一定要心行，「口誦心行」才能夠具足這樣廣大功德利益，這個就是「轉經」，像《楞嚴》裡面所講「若能轉物，則同如來」。所以讀誦在修學裡面講是最為方便，效果也最顯著，特別是對於初學人來說。如果你是『口誦心不行』，完全是依照文字去念，這心裡面種種煩惱、邪見、惡意都還是常常起來，降伏不住，你這是被經所轉了。下面祖師給他說兩首偈子。
【聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。】
『心迷』就是口誦心不行，這是迷，文字念得再熟，沒有用處，你心裡面境界不能轉；一定要心裡頭開悟，就是要開佛知見。這個「心迷」就是開眾生知見，前面經文說得很清楚；『心悟』就是開佛知見，這個時候你就轉《法華》。
【誦經久不明。與義作讎家。】
這是說的法達禪師，你念了三千部，念了十年，你對於經中的義理都不能夠明達，不能通達，所以說如果從經義上講，那你是很冤枉，你把這個經義做為仇家了。
【無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。】
這個地方要緊的就是『有無俱不計』這一句。『無念』跟『有念』在這裡是關鍵的兩個名詞，前面也曾經跟諸位說過無念、無相、無住，講過，這個地方再給諸位做一點補充說明。「無念」，我們要以唯識的講法就是離心意識。心意識就是有念，離心意識就無念，也就是唯識裡面常講的轉八識成四智，所以這個叫無念，也叫做正念。可見得無念並不是什麼念頭都沒有，他是有正念，無邪念，就是正念現前，八正道裡面講的正念。「有念」是指不捨心意識，換句話說，他一天到晚用心意識。用心意識的相就是迷、執（執著）。愚迷執著身心境界，在這裡面起有念或者是無念，起這些妄念。有念是妄，無念還是妄，這個統統叫做邪念。正念叫轉經，佛法裡面常講的轉大法輪。邪念則是被經所轉，就是剛才講的增長無明邪見，這個就是為經所轉。這一點意思我們都要把它記住，要常常在境界裡面自己提得起觀照的功夫，我們要離邪、要修正。法達禪師聽了六祖大師開示之後：
【達聞偈。不覺悲泣。言下大悟而告師曰。】
這『告』是稟告，他這時候真正開悟了。
【法達。】
這是自己稱名，這是弟子事師之禮節，自己稱名。
【從昔已來。實未曾轉法華。】
為什麼？一向都是開眾生知見，愚迷不悟。
【乃被法華轉。】
隨著這個經，被經所轉。
【再啟曰。】
這是他又有一個問題提出來了。
【經云諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。】
這是法達開悟之後提出這個問題。這個問題很像是利樂有情問。自己開悟了，沒有悟的人實在是太多太多；換句話說，被《法華經》所轉的人是大有人在。這是自己悟了以後悲憫他人，求大師為我們大家來決疑，就經上這幾句，這個疑問提出來。這個『大聲聞』，聲聞原來是小乘人，小乘四果四向都叫做聲聞。稱為「大聲聞」，就是這些小乘人已經迴小向大，實際上他已經不是小乘了，他從小乘裡頭回過頭來再學大乘，指這一類的人，這個我們稱作「大聲聞」。『乃至菩薩』，這個大乘菩薩，經上講他們這些人都是智慧非常高，定功殊勝這樣的人。說是『皆盡思共度量』，竭盡他們自己的智慧能力，大家共同來度量，也沒有辦法測佛的智慧。這是什麼緣故，佛的智慧這麼大，這些大聲聞與菩薩們都沒有辦法知道佛的究竟？可是在祖師會下，這一番開示是教我們凡夫之人，只要悟了自心就叫做佛知見了，這很難叫人相信！所以說『自非上根，未免疑謗』，要不是上上根的人，一聞就開悟，要是中下根性聽到祖師這個說法，免不了要疑惑、要毀謗。這是一個問題。
【又經說三車。】
這個『三車』是比喻，《法華經》裡面的比喻。
【羊鹿之車與白牛之車。】
經上把這個羊車比為聲聞，鹿車比作緣覺，把大白牛車比作菩薩、比作一乘法。
【如何區別。】
就是這個三車是怎麼個區別法？
【願和尚再垂開示。】
求大師來開導。
【師曰。經意分明。汝自迷背。】
這兩句話說得太好了。這是你自己不會，經裡面這個意思太清楚、太明白了；換句話說，疑是你自己疑，是你自己不通、不達。下面是解釋第一個問題，我們要特別注意。
【諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。】
這幾句話我們在今天要特別注意到，為什麼？因為今日的佛教過患就是在『度量』。尤其是在海外、國際間的佛法的發展，幾乎都是以「度量」、推論為研究的手段，而忘了佛在經上給我們講的「是法非思量分別之所能解」。換句話說，他要用分別、思量來解佛所說的義理，那就是六祖在此地講了，『轉加懸遠』，與佛所講的真理愈去愈遠了。這是經裡面講的，就是諸大聲聞乃至菩薩，如果他是用分別、思量的話，他不能解佛之義，何況凡夫？凡夫用自己的智慧，用自己的分別、思量，能夠得到佛的真實義嗎？這是我們要認真反省、要認真辨別的。
【佛本為凡夫說。不為佛說。】
就像六祖大師接引的這些大眾一樣，佛是為我們大眾說法，佛在我們地球上所講的一切經，這一切理論、修行方法以及境界，必然是我們地球上眾生能夠接受的、能夠證得的。如果這些理論說太高了、方法太玄了、境界太微妙了，不是我們人間所能達得到的，那佛要說這些東西豈不是來吊我們的口味跟我們開玩笑？哪有這種佛菩薩！所以一定要曉得，經是為我們說的，境界也是為我們講的，我們必定可以通達這些道理、必定可以運用這些方法，而證得如佛所說的境界，這個才叫做契機、契理。這種說法才叫沒有白說，所說的都能夠收到預期的效果。所以說『佛本為凡夫說，不為佛說』。這就是佛所說的統統都是為我們說的，祖師所說的也不例外，是為我們講的。
【此理若不肯信者。從他退席。】
這就是《法華經》裡頭的五千退席，老早就做一個榜樣給我們看了。不信？不信，隨便你呀，信不信在你。你相信，你坐下來聽，我們大家在一塊共學；你要不信，隨你退席，沒有一絲毫的勉強。正如釋迦牟尼佛當年在世，在會的大眾五千人退席，佛一句話也沒說。所以佛法的修學是民主的、是自由的，沒有一絲毫勉強，佛的教學也沒有一絲毫攀緣。佛教給我們隨緣而不攀緣，我們真正能夠守住，「佛氏門中不捨一人」，這是諸佛菩薩、祖師大德接引大眾的規範。
【殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。】
這幾句話是答覆第二個問題，就是『三車』之說。祖師在此地特別給我們指出來，佛法只有一乘法，像佛在《法華經》所講的「惟有一乘法，無二亦無三」。「三車」是比喻三乘佛法，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。諸位要曉得，實際上只有一佛乘，這個三乘是佛的方便說。我們已經入一佛乘了，再要去求三乘，那就錯了。一定要曉得，佛法根本就沒有三乘。祖師在前面說過，佛法是不二法，二就不是佛法了，哪裡還有三？那佛過去說三乘是什麼意思？要曉得三乘是方便說。雖方便，它不離真實，這個是佛法教學的了不得的所在。一乘佛法是我們的歸宿，三乘佛法是方便的誘導，一定把我們導向一乘佛法。所以說『若二若三，乃至無數方便種種因緣譬喻言詞』，就是四十九年所說，全都是說的一乘佛法，這是要我們自己覺悟的。『汝何不省』，「省」就是覺悟、省覺，你為什麼不覺悟？三乘是假設的，是方便法。
【三車是假。為昔時故。】
『昔時』程度不夠，還不到，必須要用權巧方便誘導我們證得一佛乘。所以說：
【一乘是實。為今時故。】
在法華會上大家根性都成熟了，所以佛是開權顯實，句句都是講的真實話。那就是說眾生根性成熟了，程度夠了，所以『為今時故』。
【只教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。】
這才叫真正『歸實』。如果說歸了實之後，你心裡頭還有一個實、還有一乘法，那就又壞了。要記住，祖師說過「本來無一物，何處惹塵埃」，這個本來無一物，哪裡還有什麼一佛乘？要有一佛乘，那就有了一物了，有一物就錯了！所以「歸實」之後，實這個名也沒有。
【應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。】
這個『持法華經』就是轉《法華經》，這是從這段比喻裡頭來說的。《法華經》裡面講的所有珍寶就是我們自己的法身般若解脫，是經上常講的無量的智慧，萬德萬能，這是我們自家本有的珍寶。所以說『盡屬於汝』，是你自己的。『由汝受用』，這個智慧德用隨你自己去受用，「受」是享受，「用」是講的應用。底下這是比喻，這個『父』就是指的長者，比喻諸佛如來，諸佛如來但於我們做增上緣。『子』是指一切眾生。換句話說，既然悟入了，開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這就好比既得珍寶，這個時候生佛平等；不僅是生佛平等，生佛的名字也沒有了，所以說無佛無眾生。這是心地真正到了「本來無一物，何處惹塵埃」，心佛眾生這個名詞統統沒有了，心真正到了清淨，這叫做「持法華經」。
【從劫至劫手不釋卷。】
可見得理不廢事，一天到晚手裡頭還拿著經卷。
【從晝至夜無不念時也。】
不是說理悟了之後，從此以後就不要念經了，你要這樣想法就錯了。悟了之後怎麼樣？悟了之後每一天還是在念經。這個意思智者大師在《法華經玄義》裡頭有幾句話說得很好，我們可以看看。這就是《妙法蓮華經玄義》第八卷裡面所說的，「手不持卷，常讀是經」，這個是經就是《妙法蓮華經》，手裡頭沒有拿經本子，沒有拿經卷，常讀是經，「口無言聲」，口裡頭一點音聲也沒有，「遍誦眾典。佛不說法，常聞梵音。心不思維，遍照法界」。這八句諸位可以多念幾遍，這裡面意味無窮。但是你要是用分別度量要想懂得這八句的義趣，那就錯了；如果你捨去了心意識，這八句的義趣你就得到了。所以諸位多念念。法達禪師承蒙祖師的啟示之後。
【達蒙啟發。踊躍歡喜。】
他自己這個時候是被祖師這一點，他就大徹大悟了，『踊躍歡喜』。
【以偈讚曰。】
下面這兩首偈就是他開悟的心得報告，也是說出他開悟的境界。
【經誦三千部。】
這個『經』就是《法華經》，他自己念了三千遍。
【曹溪一句亡。】
我到曹溪來，六祖大師一句話之下，就把我過去仗著三千部《法華經》，以為它有功德，起貢高我慢，這個邪知見一下就斷掉了。
【未明出世旨。寧歇累生狂。】
雖然念了三千部，還不曉得釋迦牟尼佛出現世間的宗旨，這個就是愚迷。這樣讀經，不明宗旨，不明經的義理，如何能夠了生死出三界？所以說『寧歇』，怎麼能夠歇，『累生』，就是生生世世的『狂』妄，煩惱！怎麼能夠把生生世世的這些煩惱把它斷掉，「歇」就是斷掉。
【羊鹿牛權設。】
這是講的三車，三車比喻，是佛不得已的設施，也就是說明聲聞、緣覺、菩薩這種種的教學是世尊不得已的設施。
【初中後善揚。】
這個『揚』就是演說、就是宣揚，初善、中善、後善，這是比喻義理深遠、言詞巧妙。
【誰知火宅內。元是法中王。】
『火宅』是什麼？是指凡夫在生死煩惱「火宅」之中，我們的佛知見並沒有喪失，只是迷失而已。如果這個迷關一破，我們的佛知見原來是現成的。『法中王』就是指的佛知見。六祖大師聽了他的幾句話之後也很歡喜，說了：
【師曰。汝今後方可名念經僧也。】
你從今天以後可以稱得上是個念經的出家人了。
【達從此領玄旨。】
『領』是領受，經中玄妙的旨趣他通達了。可是：
【亦不輟誦經。】
每天還是把《法華經》念一部，一生都不輟。可見得這位大師誦經是一生如一日，這是他的成就也是不可思議的，值得我們效法的。
《法華經》裡面講有五種法師。第一種叫受持，受是接受，持是保持而不失，這都是對於經的義理上來說。他真正對於這個道理通達了，能夠將經中的義理應用在我們日常生活當中，使自己的生活與經典裡面所講的理論合而為一，保持而不失，這是真正的菩薩。我們歷代的祖師、高僧大德無不是受持的法師。第二種是讀，讀經，讀是看著本子叫讀。第三種叫誦，誦是背誦。第四種是解說，解說就是講經說法的，這一類是屬於解說。第五種叫書寫，這個書寫是流通。諸位要曉得，從前印刷術沒有發明的時候，經典的流通都要靠手抄寫。現在我們可以說不必再用手抄寫了，我們照相、印刷比從前要進步得太多、方便太多，今天我們來印經流通，可以說稱之為書寫法師。但是這五種法師都要對於經義通達，如果對經義不通達，那是不可以的，那只算是世間修福，不能稱之為法師。法達禪師這一段的公案我們介紹到此地。下面是第四位，智通禪師。
【僧智通。壽州安豐人。】
這個地方是在現在安徽省壽縣的西南方，就是古時候壽州的安豐。
【初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。】
我們從經文這幾句來看，很容易的發現到一個問題，這些人他之所以見了祖師之後，聽了幾句話就大徹大悟了，看起來好像開悟這樁事情不是難。可是你有沒有想到，這些人在沒有遇到祖師之前他們所做的努力，這一點決定不可以忽略的。無盡藏比丘尼常誦《涅槃經》，法達禪師誦《法華經》三千遍；現在看的智通禪師，讀《楞伽經》也念了千餘遍。如果沒有幾千遍這個基礎（不是幾千卷，是幾千遍的基礎），他遇到了祖師也是枉然。由此可知，讀誦經典求根本智的重要。這些人他在過去下了這麼多年的苦功，可以說他這個機緣是在將要成熟而未成熟的這個階段，就是未成熟將要成熟的這個處所，遇到祖師，被祖師這一點，他就大徹大悟了。如果是一個根本沒有基礎的人，你就是遇到祖師也是開不了悟的。
我們在這個經的後面，經文寫得很清楚，大師在曹溪教學三十七年，在他會下開悟的人，就是大徹大悟像法達、智通禪師這樣的人，一共是有四十三位。我們想想，當年親近祖師何止千萬人，為什麼只有四十三個人開悟的？這就是說明，平素所用的功夫不是白費的。如果我們要想以僥倖的心理，抱著一個幸運的態度來去修學，那是決定不可能的。這是我們應當要看清楚，應當要效法的。所以讀經的功德利益不可思議。同時在佛法的修學上更應當注意的，一定要一門深入。佛常常教給我們，學菩薩道要博學多聞。但是博學多聞是有次第的，換句話說，那是根本智已經得到以後，求後得智的時候才博學多聞。假如我們的根本智沒有成就，換句話說，戒定慧完全沒有基礎，就開始從博學多聞上下手，這是很容易落在狂慧上，不會有真實的成就。
我們看佛的這些經論，以及歷代這些祖師大德語錄、傳記當中，我們可以得到這樣一個結論。所以佛法的修學一定是先求根本智，然後再求後得智。這個根本智是一門深入，後得智是博學多聞，它這個的方式是這樣的。我們在《華嚴經》，特別是《四十華嚴》，就是《普賢菩薩行願品》這四十卷經裡面，善財童子示現給我們做一個一乘法裡面修行的榜樣。他求根本智只有一個老師，文殊菩薩會下所成就的。根本智得了以後，這時離開他的老師，出去參學，所謂的五十三參，這個五十三參就是說的博學多聞，成就後得智。這個後得智，我們常說的無量無邊的智慧。所以佛在《華嚴經》裡頭早就給我們做了一個典型的模範，我們要想真正成就，決定要遵守這個原則，要依照這個原則來修行。
智通禪師這是讀了一千多遍的《楞伽經》，跟法達禪師一樣，也是對於經的義理不能夠通達。所以說對經中所講的『三身四智』，這個「三身」就是講的法身、報身、化身這三身，「四智」是講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這是唯識裡頭所講的。《楞伽》是唯識宗六經之一，在唯識宗裡面這部經是有相當的地位，可以說它是僅次於《解深密經》，凡是研究唯識沒有不讀《楞伽經》的。他提出了這麼一個問題，來『禮師求解其義』。大師就告訴他了：
【師曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。】
這幾句話一定要把它記住。為什麼？這是一語道破。『三身』在哪裡？「三身」我們哪一個不具備，哪一個不具足？但是有幾個人曉得？學佛的同修們只知道如來在果地上證得三身。經上我們看到佛所講的，成佛了，證得了清淨法身、圓滿報身、千百億化身。我們對於如來的果地非常羨慕。可是如果大家對於《楞嚴》還熟悉的話，佛在《楞嚴》上說了，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提是成佛，到了究竟果位了，怎麼樣？沒有所得，無所得。這是《楞嚴》上說的。
《般若心經》為大家常常讀誦的，《心經》裡面也說「無智亦無得」。我們把這些經文合起來去看看，去揣摩揣摩、研究研究，為什麼說它有得，又說無得？有得是說認識了，這些搞清楚明白了。無得是什麼？原來在迷的時候也有。迷的時候有怎麼樣？有三身、有四智，迷的時候不知道自己有三身、有四智，不曉得，覺悟了之後才明白這樁事情。覺悟了之後只是有迷悟之差別。其實三身四智原本就如是，迷的時候並沒有失掉，悟的時候也沒有新的來，只是迷的時候不知道自己有三身四智，悟的時候這一下才曉得原來我們統統都具足了三身四智，就是這麼個意思。
這個在佛法修學的過程當中，第一個階段我們要信解，曉得這樁事情，然後我們再來求證。所以祖師在此地說，經上講的「清淨法身」是什麼？就是我們自家的真如本性。「圓滿報身」是什麼？是我們自己本性裡面的般若智慧。「千百億化身」是什麼？是我們的起心動念、一切行為。就在我們現前境界裡面點醒了我們，我們與如來果地上所具足的三身真是無二無別。正是所謂在聖，就是佛菩薩聖人，沒有增加一點點；在凡不減，我們現在雖然是生死凡夫，我們的三身四智也沒有少一點點，你看不增不減。
如果我們對於這段開示真正的相信了，換句話說，我們就有信心相信自己能作佛，相信自己能成佛。如果沒有信心，你就不會成就。你要有信心，這是真實的，三身四智是真的、是本有的，並沒有失去，我們當然可以證得。我們現在雖然是愚、是迷，可是愚迷不是真的，愚迷是一時的，不是真的，是一時的，我們當然可以斷得了。所以首先建立我們的信心。
【若離本性。別說三身。即名有身無智。】
你要是離開了『本性』說『三身』，那是『有身無智』，這個「智」就是講的四智。
【若悟三身無有自性。即名四智菩提。】
一旦是覺悟了，曉得法身、報身、化身皆無自性，無性之性就是真性，這就叫『四智菩提』。下面祖師給他說了兩首偈。
【聽吾偈曰。自性具三身。】
『具』是具足，就是每一個人的自性都具足了三身。
【發明成四智。】
『發』是開發，『明』是明瞭。一旦覺悟了，開發明瞭了，我們就叫它做『四智』。換句話說，「四智」與三身是分不開的。
【不離見聞緣。超然登佛地。】
覺悟之後，有沒有離開見聞覺知？沒有離開。凡夫在迷的時候不離開見聞覺知，諸佛菩薩在果地上也不離開見聞覺知。可見得這個東西與見聞覺知本來就無關，見聞覺知不礙三身四智，沒有妨礙！只有迷悟而已，迷了就是凡夫，悟了就登佛地。
【吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。】
祖師說，我今天來對你開示，來給你說明這個事實的真相，你應當要諦信，要能夠生起清淨的信心，從今以後不要再迷失了方向。千萬不要學那些向外攀緣、心外求法的那些人，終日口說菩提，心不相應，那個就不能成就了。那是所謂佛門裡面的外道，心外求法，無有是處。這是祖師說這兩句話來答覆他，也勸勉他。今天時間到了，我們就講到此地。