六祖大師法寶壇經 （第五集） 1982/10 檔名：09-003-0005
《六祖大師法寶壇經》。
在上一次，我們經文裡面有兩句話沒有解釋，有同學來問，什麼叫「下下人有上上智，上上人有沒意智」？請看經文第五頁倒數第六行，從當中看起。「下下人有上上智」，這個意思是說，在最下等之人，往往就是偶然之間，他會有很高的智慧現前。我們中國有一句俗話說，「愚者千慮，必有一得」，就是這個意思。「上上人有沒意智」，意思就是講，在居高上地位者，聰明智慧之人，有時候他的智慧會被埋沒而不能夠現前，正是所謂「智者千慮，必有一失」，就是這個意思。這兩句話我們在此地補出來。
再看今天的經文，我們接著說。前面講到能大師接受了五祖傳給他的法與衣缽，五祖告訴他，悟了本性就是天人師、就是佛。禪家常講明心見性，見性成佛。「三更受法，人盡不知」。這是將大乘頓教法門傳授給能大師，告訴他，你是第六代祖師了。「善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕」，囑咐他這幾句話。囑咐完了之後，這又說一首偈子，這首偈子是：
【有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。】
這個意思我們要給諸位介紹一下。這是接著前面講的，「性即是心，心即是佛，佛即是法」，這三句話是很重要的。前面一再給諸位說明，學佛最重要的是建立信心，像《金剛經》上所講的，「信心清淨，則生實相」。信什麼？就是相信性就是心，心就是佛，佛就是法。換句話說，佛、法、僧三者原是自己的一心，一心具足佛、法、僧三寶，一心具足體、相、用三大，一心具足世出世間一切法，要相信這個，才叫真正相信。信心清淨，決定沒有疑惑了，則生實相。實相是什麼？實相就是明心見性，實相就是淨土法門裡面的理一心不亂，所以說是見性成佛，諸位必須要記住這個意思。五祖教他要「善自護念」，這善自護念，外緣不能夠侵犯我們，內心是常生智慧，這就是真正的護念。
五祖給他說的這首偈子，就是『有情來下種』這首偈子，我們舉《金剛經》上一段經文來說明這首偈子的大意。《金剛經》上說，「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，我想這句經文諸位一定都很熟悉。五祖這首偈子，前面兩句就是度生，「有情來下種，因地果還生」，就是度眾生。有情是說一切有情眾生，都能夠到諸佛如來的法會，到祖師大德的法會當中，到這個地方來下種子，下菩提涅槃之種。「因地果還生」，下種是下在因地，有因必定會結果；換句話說，佛種子種在我們八識田中，只要時節因緣成熟，必定是要圓成佛果的，這是講度生。末後兩句說，『無情亦無種，無性亦無生』，這是講要離相，就跟《金剛經》這兩句話一個意思，度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。為什麼？如果你要是著相了，自己能度，一切眾生為我所度，能所不忘，我執沒有破，法執也沒有破，那是凡夫不是聖人。聖人天天度眾生，天天無所度，正是「應無所住，而生其心」。無住就是離相，一切決定不執著，生心生什麼心？就是生度眾生的心。因為生度眾生的心，他不住空；因為他離相，他又不住有，正是空有二邊不住，大乘中道的精神。五祖又告訴他說：
【祖復曰。昔達摩大師初來此土。人未之信。】
達摩祖師到中國來，誰相信他是傳佛衣缽之人？所以衣就是信物。
【故傳此衣以為信體。代代相承。】
這是信物，取信於大眾的。
【法則以心傳心。皆令自悟自解。】
這兩句話很重要，特別要注意的是『自悟自解』，別人不能幫你開悟，別人也沒有法子幫你理解。
【自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端。止汝勿傳。】
衣缽是大家爭執的焦點，到你手上之後不要再傳了。
【若傳此衣。命如懸絲。】
這兩句話我們看六祖這一生的際遇就明瞭了。
【汝須速去。恐人害汝。】
換句話說，這個時候雖然是盛唐，佛法的黃金時代，眾生畢竟是眾生，煩惱、惡習還是相當的深重。換句話說，嫉妒障礙、迷惑顛倒所做無量無邊的罪業是普遍能夠見到的。那個時候都如此，何況於現在？所以我們說學佛有許多的障礙，有許多的磨難，看看釋迦牟尼佛、看看六祖，我們心也就平了，我們今天受這一點小的挫折障礙算得了什麼！可見得佛祖在當時已經做出榜樣給我們看了。
【能曰。向甚處去。祖云。】
向什麼地方去？五祖就說：
【逢懷則止。遇會則藏。】
告訴他去處。這個『懷』就是懷集縣，『會』就是四會縣，前面我們畫了一個簡單的地圖，諸位都看過，我也特別叫大家留意，這個地理位置。這一段裡面有幾點重要的意思，諸位要把它聽清楚，要記住。因為這是修行很重要的一個地方，很重要的處所。圖也擺在此地，這是懷集、這是四會，現在這兩個縣都在廣東省。四會再下來就是廣州，可見它距離廣州、南海不太遠。五祖就教他在這個地區隱居。六祖在這個地方一共是隱居十五年，前面曾經說過，這兩句在此地。再看底下，下面是第十段，說明惠能大師南隱，往南方去了。
【惠能三更領得衣缽。】
這是接受了五祖的傳法。
【云。能本是南中人。】
就是南方人。
【久不知此山路。】
他到黃梅來，這八個多月都沒有出過寺院的山門，所以這外面路徑當然不熟。
【如何出得江口。】
我們曉得，黃梅距離長江不遠。五祖就說了：
【汝不須憂。】
這個事情你不要擔憂。
【吾自送汝。】
我親自送你去。
【祖相送直至九江驛。】
『驛』是碼頭，一直把他送到『九江』。
【驛邊有一隻船子。】
大概這是五祖預先安排好了渡江。
【祖令惠能上船。五祖把艣自搖。】
叫他上了船，五祖搖艣。
【惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。】
哪有老師去划船，學生在坐船？他說，老師您請坐，這個划船的事情應該是學生做的。
【五祖云。合是吾渡汝。】
我度你才對！當然是我划船，我來度你。
【能云。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。】
我們看他師生的對話，這裡面充滿了濃厚的人情味，可見得佛法真正是最圓滿、最美滿的人情，合情合理合法，只有開悟的人才能做得到，生活裡面表演的、表現的這種情趣，一個迷惑顛倒的人決定做不到。那他說了：
【惠能生在邊方。】
這是中國當時的邊疆。
【語音不正。】
當然他帶著有濃厚的廣東話，這是我們都能夠想像得到的。
【蒙師付法。今已得悟。只合自性自度。】
你看看從生活上，他們坐一個船，兩個人在划船，從這個事都能夠會歸自性。這個是佛法常常說的，聽經最要緊的是消歸自性，修行最重要的是轉識成智，我們看看這個消歸自性、轉識成智完全在生活之中。無怪他講，「弟子心中常生智慧，即是福田」，沒錯。不僅僅是他跟五祖在一起坐船，這個境界完全會歸自性，日常在生活當中，待人接物、穿衣吃飯，真正是法法圓融，頭頭是道。所以悟的人，他生活在哪裡？他生活在法性裡面，這跟我們一般凡夫俗子境界迥然不同。所以我們讀經，這些地方要特別留意。祖師給他印證。
【祖云。】
這五祖說。
【如是如是。】
一點都不錯。這種境界悟了的人才明白，所以常說「如人飲水，冷暖自知」。這是兩個都開悟的人，他們交談，彼此的境界完全都能夠理解。
【以後佛法。由汝大行。】
這個地方講的佛法，專指達摩祖師傳到中國來的這一支，就是禪宗。禪宗到什麼時候才發大？就是由你才發大。所謂是經是佛語，禪是佛意。
【汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。能辭違祖已。發足南行。】
從這幾句話當中我們曉得，祖師真正是具足了先知。他送能大師南下了，告訴他，你去了三年之後，我就往生了。你看預知時至。一般人我們看人家往生，大概一個多月以前曉得，一、二個月以前，我們常見的；祖師三年前就曉得了，而且是真的，六祖大師離開黃梅之後第四年，五祖圓寂了。算實際的時間，真的是三年，他逝世了。可見得五祖跟能大師這一次的分別是永別，以後再沒有見面的機會了。你看看他們兩個人談話分手，這樣的輕鬆、這樣的瀟灑。如果要是有個別人知道了，這是生離死別，那心裡多難過。你看他們若無其事，談笑風生，生死自在。所以過去、現在、未來，沒有一樁事情不明白、沒有一樁事情不了解。這個是心地清淨，神通的妙用。特別告訴他講，你現在努力往南方去，『不宜速說』。為什麼？弘法的機緣沒成熟。因為佛法還有一些障難要發生了，所以前面叫他隱居，你要到懷集、四會這個地方去藏起來，不可以暴露身分，去隱藏起來，等待機緣成熟，而後才能夠弘法利生。惠能拜別之後，就往南方走了。
【兩月中間。至大庾嶺。】
走了兩個多月，從江西走到了廣東，到了廣東大庾嶺。大庾嶺是江西、福建跟廣東交界的地方，過了大庾嶺就是廣東的境地了。
【五祖歸。數日不上堂。眾疑。詣問曰。】
五祖把惠能大師送走了之後，好幾天都不上堂。終於學生們都疑惑了，老師怎麼這麼多天沒上堂，沒跟我們說法了？是不是害病了？所以到那裡去問候。
【和尚少病少惱否。曰。病即無。】
這個問詞是佛陀在世教誡弟子們問候人的話，這幾天沒病、沒煩惱，『少病少惱』？五祖就說了，病是沒有。
【衣法已南矣。】
衣缽傳法往南邊去了！大家就奇怪了，就問了：
【問誰人傳授。】
老師你傳給哪個去了？五祖說：
【曰。能者得之。眾乃知焉。】
這個話是雙關的意思。『能』是什麼？有能力的人他得去了。惠能大師正好名字上有一個「能」字，於是乎大家一想，那個作偈的獦獠，一定是他得去了。他得去了，諸位想想看，這廟裡頭這些徒眾，當然就有一些不服氣的。平常根本就瞧不起他，怎麼他可以得衣缽？是不是老和尚糊塗了，怎麼可以把衣缽傳給他？
【逐後數百人來。欲奪衣缽。】
諸位看此地記載，當然是事實，寺廟裡有一千多人，裡面就有幾百個人分頭去追，想把這個衣缽奪回來。
【一僧俗姓陳名惠明。先是四品將軍。性情粗糙。極意參尋。為眾人先。】
這個裡面去追六祖奪回衣缽，我想發起人大概就是他。因為什麼？他是『為眾人先』，他帶頭的。他一發起，我們去追去，把衣缽搶回來。於是乎大家都響應，好。這一下就有幾百個人參加，分頭去追趕。這個人到後來也是了不起的人，我們在這裡要跟諸位介紹一下。在《傳燈錄》裡面，就是惠明這一段，我們要講惠明悟法，開悟了，這是六祖大師最初度的就是惠明禪師，最初度的。在《傳燈錄》裡面，也就是禪宗史裡頭所記載的，「袁州蒙山」，這是他以後的道場，這個地方在現在的江西。「道明禪師」，就是惠明，因為六祖度了他之後，他就拜六祖為師，自己不敢稱惠，六祖稱惠能，他叫惠明，所以就改了一個名字，改作道明，避六祖的諱，所以以後稱之為道明禪師。
他是鄱陽人，江西鄱陽縣的人。這個人世家也相當了不起，他是陳宣帝的裔孫，就是後人，宋、齊、梁、陳，陳宣帝的後人。「少於永昌寺出家」，年輕的時候他就發心出了家了，因為他的國亡了，真是國破家亡，所以他發心出家。以後他就是依止黃梅五祖，也非常用功，「極意研尋，初無解悟」，但是沒有開悟。在五祖會下多年沒有開悟，用功倒是滿用功的，他有障礙。他在追尋六祖時，「言下悟入」，所以才以六祖為老師。這一段公案就在這一段經文裡面我們可以看到。他也是有緣，佛法裡面常講是有緣人，他大概是追到六祖了。
【趁及於能。】
『趁』就是追到了，從後面追趕，追到了。
【能擲下衣缽於石上。云。此衣表信。可力爭耶。能隱於草莽中。惠明至。】
惠能大師看到後頭有人來追趕，一發現是惠明，心裡就曉得，他來無非是來奪取衣缽的。衣缽是『表信』的，是信物，怎麼可以以力來爭？他是一個武夫，是一個粗人，力氣當然很大，曾經做過四品將軍。看他來了，這時無可奈何，把衣缽放在路旁邊的石頭上，自己躲在荒草裡面，想躲過這個劫難。惠明趕上了，看到能大師已經躲藏起來了，衣缽在石頭上，那他也很開心，目的總算是達到了。可是怎麼樣？
【提掇不動。】
諸位想想，這個衣缽，缽也只這麼一點大，那個衣絕對不到一公斤。我們想像當中，三、四歲的小孩都可以拿得起來，一個四品將軍居然拿不起來。當然有護法神在那邊守護住，所以這個衣缽他居然提不起來。這個時候他覺悟了，就在這個時候覺悟了，知道自己什麼？錯了。衣缽該是他的，他拿很輕鬆，拿了就走了；我想拿，拿不動。這個是一個大覺悟。
【乃喚云。行者行者。】
『行者』是修行人，是個帶髮修行人。他在黃梅的時候沒有出家，也沒有剃髮，在那裡做工。他說：
【我為法來。不為衣來。】
他本來是為衣來不是為法來，就是一念覺悟，正是所謂「放下屠刀，立地成佛」，這個念頭一轉，這兩句話真的，千真萬確的，他這個時候念頭轉了。我現在到這裡來求法，我不爭衣了，來求法的。
【能遂出。】
惠能從草堆裡頭出來了。
【坐盤石上。】
盤腿坐在石頭上，求法來的。
【惠明作禮。云。】
真正給他禮拜了，這個時候具足了虔誠恭敬心，態度做一百八十度的大轉變，一心一意來求法。
【望行者為我說法。能云。汝既為法而來。】
惠能大師告訴他，你既然為法而來的。
【可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。】
這是求法的先決條件。你既然為法了，那好，先告訴你，你把萬緣放下，先把心定下來。這兩句話非常重要，平素一般人所以不能夠悟法、不能開悟，原因在哪裡？六根攀緣外面六塵，眼根攀緣色塵、耳根攀緣聲塵，所以總是向外頭攀緣而不能夠放下。這個放下，諸位要曉得，不是放下六根，也不是放下六塵，放下什麼？放下這個攀緣心，這是個妄心。『屏息諸緣』，「息」這個東西，諸位要清楚、要明瞭。達摩祖師說，「外息諸緣」，外息攀緣六塵這個心，「內心無喘，心如牆壁，可以入道」。這個是比喻，牆壁是無知，比喻什麼？比喻這個心定，心在境界裡不動，這個才有資格入道。如果你的心還為外境所動，這個外境六塵裡頭，五種屬於外，色、聲、香、味、觸這是外五塵；內裡面有法塵，法塵就是打妄想，想過去、想未來，過去、未來都不在眼前，這叫內攀緣法塵。內外統統把這個緣息掉，「屏息諸緣」。
慧海禪師說，「萬緣具絕者，即一切法性空是也」。這一句話說得很好，不但世間一切法我們要覺，不攀緣了，把這個攀緣心息掉，出世間的一切佛法也不攀緣。這個萬緣是世出世間一切法統統包括在裡面，要具絕，這就叫一切法性空。「法性空者，即一切處無心是」，無什麼心？妄心、攀緣心。世出世間一切法裡頭都不能用攀緣心，這個叫屏息諸緣。你看淨土念佛堂裡打佛七，常常講「放下萬緣」，這個放下萬緣跟此地屏息諸緣是一個意思。
『勿生一念』，慧海禪師說，「對諸境色，永無起動，即是無念」。境是境界，色是色相。這個色在此地它是六塵之首，舉一個其餘的五種都包括在其中了，就是色、聲、香、味、觸、法，這是外境。永無起心動念，這叫無念，就是無妄念。無妄念就是正念現前，也就是我們講正智，正智現前，這是用功修行不可以不知道的。黃檗禪師說，「一念不起，即十八界空」，十八界是什麼？諸緣，一念不起就是屏息，屏息諸緣。「即身便是菩提華果」，花是菩薩，果是佛，只要你在境界裡面能夠做到一念不生，你這個身就是菩薩、就是佛。「即心便是靈知」，靈知是般若智慧。這一個名詞裡面包括了三種般若，實相般若是體，觀照般若是自受用，方便般若是他受用，這都叫靈知。
又說「善惡都莫思量，當處便出三界」，三界是講欲界、色界、無色界，這是六道輪迴。一切凡夫無量劫來，在三界六道隨業流轉，苦不堪言，如何能夠出去？只要你真正能做到善惡都莫思量。我們想想，不說別人，反省反省自己，你看念念當中不是思善，就是思惡。思善的將來感三善道的果報，思惡的將來感三惡道的果報，有因必有果。如果善惡都不思量了，三善道的因斷了，三惡道的因也斷了，豈不是當處便出三界？這一點希望我們要特別的留意到。我們如果是真正要想求了生死出三界，真正要想求往生，一定要懂這個道理。這個是前方便，叫他把妄念息掉，把心定下來，「勿生一念」。必須具足這樣的條件才能說法，所說之法他能夠接受；不具足這個條件，說了也是枉然。在這個時候，惠明真聽話，他能夠頓息萬緣，一念不生。
【良久。】
這樣靜下來很久一段時間，這是必要的，為什麼？沒有一段時間，心靜不下來，收攝不住。整個心定下來了，六祖是一句話把他點醒。
【謂明曰。】
告訴惠明說：
【不思善。不思惡。正與麼時。】
正在這個時候。
【哪個是明上座本來面目。惠明言下大悟。】
我們想一想，這樣的話，在禪宗來講是一個很普通的一句話，而且是個口頭禪。我相信惠明大師在五祖會下，像這樣的口頭禪不曉得聽了多少遍了，為什麼不開悟？開悟的關鍵就是「屏息諸緣，勿生一念」，就在此地。可見得惠明在五祖會下那麼多年，從來就沒有屏息諸緣過；換句話說，一天到晚總是妄念紛飛。所以祖師每一次上堂說法都跟耳邊風一樣，不悟！我們在這裡繼續跟諸位介紹這個意思。
『本來面目』，在《修心訣》裡頭有幾句話說，「諸法如夢」，希望諸位要細心的體會，不要以為眼前境界是真的，的確像《金剛經》所講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛講的話千真萬確。「亦如幻化，故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目」。你要問，什麼是本來面目？我們不要去管別人，要緊的是什麼是自己的本來面目？就像六祖說，『哪個是明上座本來面目』，我們讀了這句話，就像六祖問我們，哪個是我們自己的本來面目？要曉得，本來面目就是空寂靈知之心。我們現在本來面目喪失掉了，就是空寂靈知的心喪失掉了。現在你的心不空，你心裡頭亂七八糟的妄念太多，你的心不寂，寂是清淨、寂是定，你現在這個心裡頭一個念頭生、一個念頭滅，是一個渾濁之相。所以雖有知，不靈，不是靈明覺知。這就叫失去本來面目，失去空寂靈知的心，我們著諸法之相、著塵境之相，在這個裡面生起無量無邊的妄念，不知道這全是妄想。
再看底下，「若悟此心」，此心就是空寂靈知的心，「真所謂不踐階梯，徑登佛地」。只要你真正覺悟，悟什麼？空寂靈知的心是自己的真心、是自己的佛性，那你就不必要經過什麼十住、十行、十迴向、十地再成佛，立刻就成佛了。正像《楞嚴》所說「歇即菩提」。經上所講的句句都是實話。
在此地惠明禪師的緣成熟了，「只經能大師一點便大悟」。像畫龍點睛一樣，他已經畫成了，睛一點龍就飛走了，大徹大悟。什麼叫緣熟？所謂緣熟就是「頓息諸緣，於一切境不生一念也」，這就叫緣熟。我們要問我們自己，我的緣熟了沒有？我的緣要到哪一天才熟？如果你提出這個問題，我就告訴你，緣成熟與否沒有一定的時間、沒有一定的所在，問題你如果現在能夠頓息諸緣，於一切境不生一念，你的緣今天就熟了，就是現在就熟了。如果你現在不能夠息諸緣，於一切境界上還是起心動念，那你的緣今天沒熟。所以你要問緣哪一天成熟，你問別人就錯了，這個事情要問自己。換句話說，你今天肯不肯放下。今天肯放下，今天就熟了；明天放下，明天就熟了；後天放下，後天就熟了。惠明禪師在這個時候真放下了，於一切境界裡頭不生一念了，所以六祖這麼一點他言下大悟。我們要曉得這個道理，要知道這個事實，這是我們修學的榜樣。這個事實、這個道理我們真正明白了，試問問我們在這一生當中，大徹大悟、明心見性、成佛作祖，你說可能不可能？還有疑惑嗎？惠明悟了以後又問：
【復問云。上來密語密意外。還更有密意否。】
他問什麼叫『密語密意』？這樣的話，剛才我說過，五祖在黃梅不曉得說了多少遍，他都不懂，他都不開悟，這就叫迷。緣成熟了，一點就破了。所以對於緣未成熟之人，這個話就是「密語密意」。像我們讀《壇經》，你們諸位在此地聽講，你這一聽能不能言下大悟？如果不能言下大悟，這個話對你來說就是「密語密意」。如果言下大悟了，那還有什麼祕密可言？不密了。所以惠能大師說了：
【與汝說者。即非密也。】
給你講得這麼明白，這密什麼？
【汝若返照。密在汝邊。】
你要自己回光一返照，無量無邊法門一時通達，密在哪裡？密在你自己那一邊，不在我這裡，不在外境上。
【明曰。】
惠明禪師就說了：
【惠明雖在黃梅。實未省自己面目。】
這他承認了，老老實實說了，雖然在黃梅這麼多年，實在沒開悟，不曉得自己本來面目。
【今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即惠明師也。】
今天在這個地方，承蒙你這一指點，我大徹大悟了。這個境界說不出來，真是『如人飲水，冷暖自知』。我們喝一杯水，你說這水冷，究竟冷到什麼程度？不曉得，說不出來的。我說這水很熱，熱到什麼程度？也不知道，怎麼給人說，別人能體會嗎？不能體會，只有那個人親自去喝一口，他才曉得，他才能夠體會。他要不親自去喝一口，怎麼說也體會不到，何況這是大徹大悟的境界！惠能大師說：
【能曰。汝若如是。】
你要是這樣講，這是應當的，他是在能大師手下開悟的。所以剛才說了，這是第一個得度的，六祖一生度了四十三個開悟的，這是第一個。
【吾與汝同師黃梅。】
我們兩個同學，都是五祖的學生，你何必這麼客氣，要拜我為師？
【善自護持。】
你要好好的保護你自己，不可以再迷失了本性。
【明又問。惠明今後向甚處去。能曰。】
這惠明問，今後往什麼地方去？惠能大師就告訴他：
【逢袁則止。遇蒙則居。】
前面跟諸位說過，『袁』就是袁州，袁州的蒙山。由此可知，惠能大師似乎也有神通，能夠指點惠明禪師在某一個地方有緣，他將來在那個地區度很多的眾生，指點他的去路。所以悟了的人都有先知。
【明禮辭。】
惠明拜謝六祖，辭別六祖，讓六祖再往南邊去避難。
【明回至嶺下。謂趁眾曰。】
他從『嶺下』，這個小山坡下來之後，又碰到後面追的人來了，來追趕、來找六祖的人來了。看到這些人來，就告訴他說：
【向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。】
他在這裡打了個妄語，這個山崗我剛才去過了，沒有。而且這個山路又不好走，我沒有找到，恐怕從別的路上走了，咱們分頭再去找，這個我已找過了，不必去了。打個妄語。大家一聽這個話，他是個帶頭的人，大家都信了他的話了，不從這一條路追了，六祖從這個路平平安安的避難去了。這個『崔嵬』是山路、土山，這是帶石者，土山是石頭路，不好走的小路。
向下這一段經文，我這裡標了個小標題，叫「密參真印」，參是參學，密是講密行，真正的來求一心，這一段講的歷事鍊心。我們先讀經文，經文讀了之後，我把大意給諸位來說明。
【能後至曹溪。又被惡人尋逐。乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰。但喫肉邊菜。】
就是這一段。這十五年當中，就是祖師真正的參學。所以我們要了解參學在哪些地方參，不是像我們一般以為參學一定去尋師訪友，哪個地方有高明的、有道德、有學問的人就跟他學這叫參學。固然那也是學，那是初級的參學，高級的參學則不然，是歷事鍊心。歷是經歷，事是一切事物，統統要去經歷，在這個事物當中經歷去鍊心。心就是一，要鍊這個。所以修行首先要明瞭這兩個字的意思。修行乃是修正行為，叫修行，修是修正，行是行為。行為它的範圍非常廣大，無量無邊。無量無邊的行為可以歸納為三大類，就統統包盡了，就是身、口、意，總不外乎這三類。身是一切的動作，一切造作，口是一切言語，意是念頭，包括了所有的行為。
怎麼個修法？身與口要修恆順眾生，隨喜功德。這個都是大乘法裡面修學的總綱領，普賢菩薩十大願王裡面教我們恆順眾生，隨喜功德，要懂得順，要懂得隨喜。在恆順隨喜裡面修什麼？剛才講了，鍊心。恆順隨喜就是歷事，身口歷事。鍊心？鍊清淨心，鍊明了心。恆順隨喜裡面樣樣明瞭，這是智慧；一念不生，一念不生才清淨，起了一個念頭就不清淨了。是非善惡都莫思量，不思善、不思惡，這個心才清淨。又明瞭，明瞭是智慧，清淨是禪定，定慧等持。這叫真正修行，這是修行最高的指導原則。所以六祖在懷集、四會縣一十五年修的什麼？就是修的這個。這叫真修行，真正在鍊心！
大經裡面像《華嚴》，清涼大師教我們的《華嚴》的四分，與此地所講的大意都相當。《華嚴》四分裡頭第一個是「舉果勸樂生信」，果是講果報，如來的果報清淨莊嚴。咱們不要講《華嚴經》，《華嚴經》太複雜了，境界太廣大了，不可思議，我們就講六祖。六祖開悟的時候，他講過，「何期自性本來清淨」，好不好，這清淨好不好？「何期自性本來具足」，具足好不好？「何期自性能生萬法」，你說好不好？如果你要曉得自性清淨心裡面有這樣殊勝的果報，你喜不喜歡、你信不信？如果你真正喜歡，真正信了，這是學佛第一個基礎奠定了。信了以後要理解，怎麼解？要修因，因與果要相契，這才能生解。所以解不是我多聽聽、多看看，那個解是靠不住的，那種理解不是真正的解，而是什麼？是一種記問之學。換句話說，你所理解的是聽別人說的，道聽塗說，是這種理解，這個理解不是自己的，全是別人的，靠不住。所以自己真正要解，要修因，這個因一定與果相契合，這個解是真的。
講到修行，「託法進修」，像剛才跟諸位所說的，法，你懂得方法，必須依託這個方法來進修。可是你要證，得依人，就是要歷事鍊心，在境界裡頭鍊自己的心、智慧、光明，一切明瞭，鍊自己的心清淨、如如不動，這是真正修行。特別要記住這個四條，《華嚴》裡面提出，《華嚴》所謂是經中之王，根本法輪，信解行證這個程序，這個裡面所講的真實的境界，不可不知。違背這個原則那就是盲修瞎練，不會有成就的。
在飲食方面，你看祖師講了，他吃肉邊菜，這從飲食上說的。我們曉得，佛法裡面在飲食起居裡，它講求的是衛生、衛性、衛心，講求這三種。我們世間人所重視的只是衛生，衛生是講保衛生理，我們講生理衛生、生理健康，只曉得這個，還有兩個重要的他疏忽了，所以世間人有許多疾病。保衛是保衛三方面，他只一方面，缺少兩方面。世間宗教像伊斯蘭教，回教，他懂得衛性，不但曉得衛生，他還曉得衛性。性是什麼？性情。凡是性情不好的那些動物他們都不吃。為什麼？因為這些動物，那個不良的性情，你要是多吃了，會吸收了牠的氣分，他懂這個道理。所以他的飲食除了在衛生上有選擇，衛性上，保衛善良的性情上，他有多一重的選擇。
講到佛法裡面生活才算是最圓滿的，除了懂得衛性之外，他懂得衛心，那就是保衛自己的清淨心，保衛自己的慈悲心，所以講的「聞其聲而不忍食其肉」。佛法裡面雖然有講三淨肉，所謂是不見殺、不聞殺、不為我殺，完全是為了保衛慈悲心，保衛自己的清淨心。佛門裡面戒律禁止五葷，所謂五葷，在我們來看都是蔬菜，蔥、蒜、韭菜、蕎頭、洋蔥，這不都是蔬菜類的嗎？為什麼要禁止？因為衛性。這五類的蔬菜它的性情不好，熟吃，煮熟了吃，吃多了增長荷爾蒙；換句話說，容易引起性欲的衝動。特別是對於出家人，那就是多生許多無謂的煩惱，所以這個不吃。生吃容易增肝火，就是容易發脾氣，使性情暴躁、粗暴。所以說生吃也不好，熟吃也不好。佛法裡頭，蔬菜裡頭把這五種挑出來完全是衛性，保衛一個溫柔善良的性情，所以不吃它。可是如果用在治病上，那是有開緣、有例外的。你譬如以蒜來講，大蒜，大蒜是以生吃而不是熟吃，它能夠抗許多的疾病。我們曉得最著名的就是肺結核，今天肺結核所用的醫藥，幾乎完全是從大蒜裡面提煉的。所以為了治病，佛法有開緣，那就是統統都可以用，沒有任何的拘束。
這一段經文裡面就是說明了六祖大師在懷集、四會這一帶，這一地區，隨著獵人，諸位知道，獵人他行蹤不定的，總在這一個山區，範圍相當之大，在這一帶打獵，行蹤不定。換句話說，六祖被他們雇用，擔任看守獵物這一個職務。這些獵人打了一些獵物，叫他來看守。他是一個修行得道之人，在這個環境裡面，這是逆緣。這修行人大慈大悲，諸位想想，他這個環境裡天天看到那麼多人去打獵、去殺生，所以這是一個非常的逆境。就像《華嚴經》五十三參裡面的甘露火王，他是在逆境裡頭鍊自己的慈悲心，鍊自己的清淨心，在這個裡面去修不取於相，如如不動。看守獵物，如果這個野獸受的是輕傷，傷勢不重，被獵人抓來了，這個野獸還有活下去的可能，他就偷偷的把牠放掉；傷得很重了，放牠，牠也死了，那就不必放了，替他看守。
同時方便說法，看到獵人有興趣的時候，興高采烈的時候，他隨便給他說幾句話，這些話裡面都有啟示，都有規勸的意思在。由此可知，這些獵人雖然造作重罪、造重業，他與六祖在往昔生中必定有很深厚的因緣。六祖將來示現出家，在曹溪弘法利生，這些獵人，我想他到晚年一定回頭，從前替我們看獵物的那個小孩，現在他是佛門祖師！諸位想想，他必定會來跟六祖學佛，一定會改過自新，回頭是岸。六祖把這批惡人統統都度了，真是自度度他，無量功德。所以我們往深遠處看，才曉得菩薩他的操行不可思議。下面一段講祖師的弘法護法的因緣，「弘護因緣」。
【一日思惟。】
有一天他忽然想到。
【時當弘法。】
時節因緣成熟了，應當出來弘法利生。
【不可終遯。】
『遯』就是隱居，不讓人知道。這是自己警覺因緣成熟了。緣成熟不成熟，自己曉得。因緣成熟了，真正成熟了，就是沒有障礙了，所有的災難都已經過去了。
【遂出。】
這是離開獵人隊，他出來了。從懷集、四會，從這個地方走出這個範圍。
【至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。】
這個機緣非常殊勝。他一出來到廣州，廣州法性寺這個地方，有一位印宗法師正在那邊講經說法，講的是《涅槃經》。這個人也是個關鍵的人物，在此地要特別跟諸位介紹一下。這一段是講「弘護因緣」。法性寺在廣州城內西北方。印宗法師，在禪宗史裡面記載的，是廣州法性寺印宗和尚，吳郡人，吳郡是現在的江蘇。他的俗家就姓印，出家叫印宗，俗家姓印。出家之後，精涅槃大部，專攻《大涅槃經》。他也親近過五祖忍大師，「往謁忍大師」，在五祖會下也有一段時期，有這樣殊勝的因緣。五祖圓寂之後，他就到廣州住在法性寺，在法性寺講《涅槃經》。遇到六祖「始悟法理」，他開悟，真正示現開悟是在六祖的會下。
【時有風吹幡動。】
寺院講經，從前寺院有旗杆，這個旗杆不是懸掛國旗的，是懸幡幢的。諸位曉得，佛法是教學，教學最講求的是尊師重道，只聞來學，未聞往教。所以這是一樁很莊嚴、很隆重的大事，絕不會到外面去拉信徒，這是不可能的。也不能做宣傳，我某法師經講得很好，你們大家應該要來聽。這個話說不出口的，不可以的。何況在那個時候又沒有報紙，你也不能登廣告；又沒有郵政，也不能發通知。所以在從前講經說法，就是寺院前面這個旗杆懸幡幢，幡幢懸掛了，外面都能看得很清楚。一看到寺廟今天掛著有幡，曉得了，幡就是一個表示，表示今天寺院講經。有興趣的人一看到掛幡，就到寺院裡面來聽經，這是一種信號。幡是個扁型的，長長的，也是屬於旗幟一類的，旗大概是方型的、是三角型的，長扁型的這是幡。有風的時候，幡就被風吹動，這個時候正好是有風吹動旗杆上懸的幡。
【一僧云。風動。一僧云。幡動。議論不已。能進曰。】
有一個出家人就說『風動』，你看風動了。另外一個出家人就不同意，他說是『幡動』。一個人講「風動」，一個人講「幡動」，彼此爭論不休，『議論不已』。正在這個時候惠能大師也到這個地方，看到他們在爭論不休，彼此都不服氣，都在爭論，於是乎他在當中就插了一句話說：
【不是風動。不是幡動。】
你們兩個人不要爭，不是風動、不是幡動。
【仁者心動。】
『仁者』是尊稱他們兩位，是你們兩個人心在動。這一句話說出來的時候。
【一眾駭然。】
大家一聽都吃了一驚，彼此都不爭論了。這一句話破了兩方面的爭執，一句話平息了爭執。這個地方，法性寺這個地方，現在那個場地就叫風幡堂，紀念六祖大師當年到法性寺平息這個爭論。這是講到「仁者心動」，生一念心就叫心動。你看這兩個出家人，一個人是講風動，實在講他生一念心，他心動了，他以為外頭有風動；一個生一念心，說是幡動。一個著了風的相，一個是著了幡的相。實際上來說，真的不是風動、不是幡動，是他著相的那個心在動，所以「仁者心動」。六祖這句話的目的，打破他們的偏見，打破他們的執著，令入此宗也，心靜下來了。此宗是什麼？禪宗。不取於相，如如不動，教他入這個境界，非常的高明，一語道破偏見、執著的所在。所以當時在座的大眾真是吃了一驚。印宗是了不起的人，看到這個人有這樣高的智慧，這樣簡潔的言詞，他馬上就向他來請教，「徵詰」。我們請看底下這一段經文：
【印宗延至上席。】
印宗法師聽了他這一番議論之後，立刻就請他上座，把他當作貴賓來接待。
【徵詰奧義。】
『徵詰』就是請教，『奧義』是經典裡面深奧的義理，來向他請教。
【見能言簡理當。不由文字。】
惠能大師對答如流，而且言語簡潔，說理清楚。
【宗云。】
印宗就說了。
【行者定非常人。】
『行者』是像我們現在稱在家居士一樣，你一定不是平常人。
【久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。】
這個事情十幾年了，十五、六年了，十五、六年以前聽說五祖傳法傳給能大師是一個行者，到南方來隱居了，他說是不是你？他懷疑了。
【能曰。不敢。】
惠能他很謙虛，說『不敢』。「不敢」就是承認了，的確就是我，這就承認了。
【宗於是執弟子禮。】
這是傳法的人，這是祖師，第六代的祖師。印宗的確是個很了不起的人，馬上就行弟子禮。
【告請傳來衣缽出示大眾。】
『告』也就是報告，請求六祖將五祖所傳的衣缽拿出來讓大家看看。這個衣缽是信物，讓大家明瞭第六代的祖師今天到我們法性寺來了，這是法性寺的一樁大事情。
【宗復問曰。】
印宗又問：
【黃梅付囑。】
五祖大師傳授囑咐你的。
【如何指授。】
五祖怎麼傳法給你的？向他領教。
【能曰。指授即無。唯論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。】
『禪定解脫』這在佛法裡面講是大事，為什麼連這個都不說？
【謂曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。】
這幾句話裡面說出了禪宗的宗旨，一語點醒我們什麼是佛法，『佛法是不二之法』，要記住這一句話。這個意思我們在此地跟諸位做個介紹。這一段經文裡面，我們應當要注意到，第一點，「得意者越於浮言」，越是超越，「悟理者超於文字」。意是什麼？佛心，佛法的宗旨。所以禪宗是以心傳心，得意就是悟明心性，所以它超越言語文字。第二點，「發菩提心者，得意而忘言，悟理而遺教」，這一點希望諸位要特別注意。菩提心是大心，真正發大心，明心見性。有文字、有言語，但是絕不執著在言語文字上，這就叫忘言，教這是講文字；換句話說，決定不執著言語文字，是一個真正得意、真正悟理之人。發菩提心者是菩薩。
『唯論見性』，這是達摩祖師傳來的禪宗宗旨，禪宗修學的宗旨就是明心見性。《血脈論》裡頭，這是禪宗的書，裡面有這麼一段話說，「若欲見佛，須是見性，性即是佛」，這叫真佛。「若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒，亦無有益」。這個話要記清楚，這個無有益就是講與見性不相干，與成佛不相干。你要不見性，念佛、誦經、持齋、持戒是人天有漏福報，只是如此而已。此地講亦無有益，亦無有益於明心見性，要曉得這個道理。其次講，「頓悟自心，即是見性，即是禪定，非見性外別有禪定」。由此可知，禪定的宗旨是在見性，是在頓悟自性。頓悟自性就是見性、就是成佛，就是圓滿的禪定。這一點意思我們必須要明瞭，一點都不可以錯會。這個地方就說得更清楚、更明白了，自心就是佛，自心就是自性，真心，莫污染自性，就是解脫，解脫就得大自在！怎麼叫不染污？分別、執著、妄想就是污染，如果我們自己清淨心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，解脫大自在就現前了。
再講「佛法是不二法」，這是諸位必須要記住，什麼叫佛法，你得要搞清楚。「只論見性，不論禪定解脫，即是不二之法」。這個不二法，諸位記住，這是舉一個例子去說，為什麼？見性就是禪定解脫，禪定解脫就是見性，可見得是一不是二。「頓除妄念，悟無所得」，《心經》裡面講的「無智亦無得」。世出世間法裡頭，凡是有修有證、有得有失，全屬於妄念。所以教你頓除，頓除妄念，恍然大悟，悟什麼？悟無所得。悟，像六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃就是污染，沒有污染。有所得就有污染。「妄念不生為禪」，這是講什麼叫禪定，妄念不生就叫禪，「坐見本性為定」，這是禪定最簡單的一個解釋。我們再看經文，印宗法師又問：
【宗又問。如何是佛法不二之法。】
剛才我們曾經說明過，法師又提出這個問題。
【能曰。法師講涅槃經。】
這個太好了，就現前的例子來說，你不是在這講《涅槃經》嗎？
【經明見佛性。】
經中就說明見佛性。
【是佛法不二之法。】
見佛性就是佛法不二之法。
【如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言。】
這就舉《涅槃經》上一段經文來說，『高貴德王菩薩白佛言』。
【犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。】
這是「高貴德王菩薩」在涅槃會上向釋迦牟尼佛提出這個問題。
【佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。】
『蘊』是五蘊，『界』是十八界，五蘊和十八界。
【凡夫見二。】
二是差別相。
【智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。印宗聞說。歡喜合掌言。某甲講經。猶如瓦礫。仁者論義。猶如真金。】
這一段的意思我們在此地簡單跟諸位提示。先說高貴德王菩薩，這是在《大涅槃經》二十一卷到二十六卷，這有六卷經文都是講「高貴德王菩薩品」，他這裡頭所引用的經文就是從這個地方出來的。『四重禁』就是出家人四條最重的戒律，第一個是淫戒，第二個是盜戒，第三個是殺戒，第四個是妄語戒，平常我們講殺盜淫妄。這「四重戒」，出家戒是把淫擺在第一，為什麼？因為出家人目的要了生死、要出三界，所以最重的要把這一條戒要能守好。在家戒是以殺戒為第一，因為在家人他並不想出三界。諸位要曉得，三界六道是以淫欲為根本，斷了淫心就超越三界了。所以說在三界之內要培養大慈悲心。所以在家戒是以殺戒擺在第一條，出家戒是以淫戒擺在第一條，他們的目的不相同，這是講犯四重罪的。
五逆罪這是講地獄罪業，這是最重的。父母與我們恩德最大，這是大逆不孝，殺父親、殺母親；阿羅漢是天人的老師，有功德於社會，他要殺害阿羅漢；破和合僧，和合僧是真正依佛法的理論方法來修行的這一個團體，他想破壞它；第五條叫出佛身血，佛現在不在世了，如果是以惡意來毀壞佛像，等於出佛身血。這個五種罪在經裡面講都是墮阿鼻地獄，就是地獄裡頭最重的罪業，要受最苦的果報。這是說的學佛，就是佛門出家弟子破了四重戒，在家的有五種五逆罪。一闡提是印度話，翻成中國的意思，華語叫「不信」，就是不相信佛法，對於佛所說的理論方法，佛所講的因緣果報，他都不相信，這樣的人叫一闡提。一闡提，佛來了也度不了他。
在這個地方，高貴德王菩薩就問了，這樣的人，犯四重禁、造五逆罪、一闡提，這樣的人還斷不斷善根佛性？佛在經上就解釋了，說『善根有二』，這個「二」實際上經裡面舉例好幾種，一個是內、一個是外，佛性非內非外，所以不斷。那又說二，一個是有漏、一個是無漏，而佛性非有漏非無漏，所以佛性不斷。說到這個地方，善根有常、有無常，『佛性非常非無常』，所以佛性不斷。下面這個善不善，意思就很容易懂了。佛性不是善也不是不善，佛性當然不斷。二邊才有斷，不是二邊它怎麼會有斷？
再講到五蘊與十八界，一樣的道理。『凡夫見二』，有種種差別；智者是開悟的人、大徹大悟的人，他通達，五蘊之性、十八界之性也是無二，無二之性就是佛性。這個地方我們舉出《心經》裡面所謂「照見五蘊皆空」，這是《心經》裡面講觀自在菩薩，照見五蘊皆空。《傳心法要》裡頭說，「一念不受」，那就沒有受身；「一念不想」，就沒有想身；「決定不遷流造作」，就沒有行身；「不思量卜度分別」，就沒有識身，五蘊皆空。「據此即知，無念則五蘊空」，十八界是五蘊的擴展，五蘊空了，「十八界空」。所以五蘊性空，十八界也是性空。所以說「蘊之與界，無二無別」，意思你懂了嗎？意思懂不懂？五蘊空，十八界也空，空與空不是無二無別嗎？道理是在此地。
印宗法師一聽這個解釋就明白了，佩服得五體投地。於是乎就『歡喜合掌』，自己說了，『某甲講經』，「某甲」是自稱，我講經算什麼？像磚頭瓦塊一樣，『仁者論義，猶如真金』，這兩句話對於祖師讚歎備至。
我們今天就講到此地。