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金剛經講義節要  (第三集)  1995/6  台灣景美華藏圖書館  檔名:09-024-0003

  請掀開經本第三面第二行,「六度中,布施、捨也,若不捨,則不能離此界。眾生不肯捨,無觀照正智耳」。菩薩修行的綱領就是六度,六度第一就是布施。如果我們進一步的仔細去觀察,實在布施就能夠包含六度。因為六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施,這是布施的三大類。除財布施之外,持戒、忍辱可以歸納為無畏布施,無畏是讓一切眾生身心得安穩,沒有畏懼、沒有恐怖,就是離開一切恐怖、畏懼,這一類就叫做無畏布施。為什麼說持戒是無畏布施?譬如我們舉個例子,這人受了五戒,你持不殺生戒,一切有情眾生看到你不會害怕,為什麼?你不會傷害他,你持戒了,所以他就離開恐怖。你持不偷盜戒,他的錢財被你看到了,他也很放心,「他不偷盜,他不會打我的主意」。這令眾生離開恐怖、離開畏懼,所以持戒是屬於無畏布施。同樣忍辱也一樣,我們在日常生活當中最容易犯的是口過,有意無意的批評人,我們常講,「說者無心,聽者有意」,從言語當中得罪人結下的冤仇,自古以來不知道有多少。如果這個人是修六度的,他是忍辱波羅蜜的,我們縱然言語得罪他也不要緊,他不會報復,他能夠忍辱,讓我們也能夠得身心安穩。所以這兩條都可以歸納在無畏布施。精進、禪定、般若都是屬於法布施。

  由此可知,所謂菩薩行,從初發心一直到成佛,他修什麼?布施而已。正因如此,世尊在本經對於布施就說得很多,這是我們必須要知道的。布施的精義就是捨、就是放下。為什麼要放下?我們修行的目的不外乎是了生死脫輪迴。如果不是這個目的,不學佛也可以能達到。唯獨這個目的,不學佛,世間的學術、科技,乃至於宗教,沒有辦法達到,不能夠超越六道輪迴。我們的目的是要超越六道輪迴,就非學佛不可,要學佛想達到這個目標就非放下不可。所以底下說若不捨,則不能離此界。我們念佛,這個念佛堂法師也常常掛在口頭上,「放下身心世界,一心正念」,這才能成功。所以你的身心世界放不下,佛念得再多、念得再好都不能往生。為什麼不能往生?這個世間沒有捨掉。念佛這個法門都不例外,何況其他大乘法門?所以這捨就非常重要。而捨的功德利益實在說是無比的殊勝。為什麼還不肯捨?底下說出來了,眾生不肯捨,無觀照正智耳,他之不能放下,原因就是沒有看破,觀照正智是看破。所以這不開智慧不行,唯有智慧開了,宇宙人生的真相徹底明白,那自然就放下,不必要等別人勸告你,自動就放下了。為什麼?放下得大自在,放下才是真正的幸福圓滿,般若就是為我們開啟智慧。

  「般若波羅蜜」,這句要用現代的話把它翻譯出來就是究竟圓滿的智慧,般若是智慧,波羅蜜是究竟圓滿的意思。「因位名圓滿之觀慧」,這因是在菩薩地位上,沒成佛,等覺菩薩都屬於因位,我們在修因的時候。也就是我們常講的看破,能夠看得破的一種智慧,這個智慧就是般若波羅蜜。「果位則般若即是波羅蜜」,你看般若、波羅蜜是兩個事情,到果上這二就沒有了,到果上所有一切法都變成一,這個道理要懂。為什麼都變成一?沒有分別、沒有執著了,所謂「萬法歸一」,萬法歸一就是證果,就成佛了。所以成佛的時候你的心地真實清淨,如如不動,於一切法沒有分別、沒有執著,這是心定在一,叫萬法歸一,般若就是波羅蜜,波羅蜜就是般若,不再是二。這與《壇經》裡面六祖能大師答覆印宗的話完全相應。印宗曾經問六祖,在黃梅五祖傳給你的法,說了些什麼?五祖平常教學是不是常常講禪定、解脫?而六祖答覆得很妙,就是禪定、解脫是二法,佛法是不二法,二就不是佛法,歸一了。所以在果地上講,禪定就是解脫,解脫就是禪定,統統歸一。禪定解脫跟般若波羅蜜也都歸一,禪定就是般若,般若就是解脫,它全歸了一,一即一切,一切即一,他入這個境界,這是不可思議的境界。這在我們很難懂,但是那是事實真相。這是我們在經題裡面稍稍透出這點意思,後面經文有詳細的報告。

  「金剛即喻此觀智」,就是觀照的智慧,這個智慧是從我們真心本性裡面流露出來的,比喻作金剛。金剛三個特性,「最堅」,堅固,不為其他所壞;「最利」,利是鋒利,能破一切法,所以能破煩惱無明;「最明」,明是講照見,世出世間過去、未來一切法,他一接觸就明瞭。「果位喻如來法身,金剛不壞身也」。我們在《無量壽經》裡面讀到西方極樂世界阿彌陀佛,阿彌陀佛的身是金剛不壞身,凡是生到西方極樂世界的眾生,每個人所得的身跟阿彌陀佛完全相同。所以生到西方世界個個都是金剛不壞身,這就是西方世界無比殊勝之處,十方世界諸佛剎土裡面沒有這個情形的,唯獨西方世界,只要生到那個地方都是金剛不壞身,相貌的圓滿跟阿彌陀佛完全相同,這是我們在四十八願裡面就見到。這個經題別題七個字就介紹到此地。

  末後這個字叫通題,凡是佛所說的都稱之為經。「經:具貫攝常法四義」,實在講經這個字解釋很多,《大智度論》裡面說得非常的詳細,《華嚴經疏鈔》說了十個意思。通常我們避免繁瑣,講經總是愈簡單愈好,特別是現代人喜歡簡單明瞭,所以我們取其中四個意思。「常則三世不易」,這就是我們現代人所講的真理,所謂真理是永遠不變的,這個經就是真理,三世是過去、現在、未來,它所說的理論,所說的方法,經典當中所說的方法都是原則,原理原則永遠不會變的。但是那個做的方式是可以變,但是原則不能變,這個必須要知道的。所以這是常,有常的意思。

  「法則十界同遵」,法就是法則,它的原理原則是十法界這些修行人都必須要遵守的,沒有例外的。十法界裡面包括佛法界,這也是我們初學的人往往迷惑了,菩薩要修,佛還要修嗎?佛要看什麼佛,天台講四教,藏通別圓,就有四種佛,藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛,那個差別很大。不要說前面藏通的佛,就以別教的佛,要是在圓教,等於二行位的菩薩,十住、十行,等於第二行位的菩薩,所以他當然要修。唯有圓教的佛才是真正的佛,真的圓滿了。所以除圓教佛之外其他的佛都是菩薩。菩薩可以示現佛的身分教化眾生,像《普門品》裡面所說的,應以佛身而度者,菩薩就現佛身而為說法,這是諸位必須要曉得的。所以那樣的佛他也要修行,他也不能違背《金剛經》上所講的原理原則,他也要遵守。所以這是法。你看看藏通別佛都不能違背,都要遵守,我們不照這個方法行嗎?「又有徑義」,徑是路,「修行成佛之路徑」,這是凡夫修行成佛的一條道路,真正是成佛之道!

  四個意思只講了兩個意思,貫攝就省略掉,文字上是省略了,我們在言語上還要把它補充起來。貫是貫穿的意思,從言語文字上來說就是章法結構有條不紊,這是貫的意思。愈是好的文章,這個貫愈容易看得清楚。所以佛經諸位曉得有科判,科判就是從頭一直到經的最後用表解都能夠把它貫穿起來,能夠看出它的章法結構,這好文章。從這個地方觀察文章好到什麼地步?不能加一個字,也不能少一個字,加一個字是累贅,可以把它切除;少一個字,它這個線就斷掉,上下就不能連貫,文章以這個為標準。我們要用這種標準來看,中國過去的古文有這個標準,古文確實用這個方法,佛家講的科判方法,你能夠去判攝,能夠看出這文章之美,章法結構的謹嚴。不像現在,現在報紙雜誌那個文章,刪掉幾句意思還沒變,多加幾句也不要緊,也能講得通,這就不行。所以古人的文章做到真的叫你一個字不能加,一個字不能減,佛經是這樣的。

  攝是攝受,攝受就好像磁鐵它有吸引力,它有這個力量,佛經有這個力量。世間的好文章也有這個力量,就是我們講的看了一遍還想看,它就有吸引力。看一遍之後不想再看,這個力量就沒有了,這攝之一字就沒有。可是攝受力量強弱不同,世界名著、好的小說,值得看十遍,但是二十遍絕對沒有興趣了,它的攝受能力只有這麼大。如果從前念書,《四書》來比比、古文來比比,這些文學作品比不上。《四書》、古文讀幾百遍還有味道,他從小學開始念,念到鬍鬚白了,他念得還是津津有味,那個攝受力量強。所以文章的價值要從這個地方看。佛經的攝受力量不可思議,從我們初發心,像我們學這部《金剛經》,我們這初學是從《金剛經》入手,一直到成佛《金剛經》味道還是那麼濃厚,這個攝受的能力是無有窮盡的。原因在哪裡?它從心性裡頭流出來的,心性不可思議,所以經義不可思議,道理在此地。我們現在接觸佛經,看個一遍不想再看第二遍,好像沒有這個能力,那什麼原因?根本沒懂,根本就不了解。如果你要是看懂了,愈看愈有味道,每念一遍都有新的意思,所以才喜歡念,才欲罷不能。如果只有一個意思,怎麼能念得下去?這是攝受的一種力量。

  下面第二大段「顯體」,體是講的性質,這個體是講經之體,它不是講性體,也就是說這部經理論的依據,佛是根據什麼說出來的。如果我們知道佛說經典理論的根據,我們對他所說的才能產生堅定的信心,知道佛不是隨便說的,佛不是假設的,不是理想的,不是在那裡推斷的,因為那都未必真實。所以他要告訴我們,佛說經理論的依據。

  「一切大乘經,皆以諸法實相為體」,這句話涵蓋了所有的大乘佛法,佛這大乘佛法從哪裡說出來的?是諸法實相。這個沒有話說了。諸法是一切法,一切法的真相,真相是什麼佛就怎麼說。可見得這不是佛的理想,不是佛的學說,他只不過是把事實真相為我們說出而已。「佛四十九年所說,無非宇宙人生真相而已」,我們要明白這樁事情,你對於大乘佛法是非研究不可。為什麼?跟我們的關係太大了,它不是說別的,就說的宇宙人生的真相。人生就是自己本人,宇宙就是生活環境,你說這個多重要,還有哪樁事情比這樁事情更重要!佛法不能不學。學佛為什麼?認識自己,認識自己生活的環境,真正認識明瞭了,這個人就叫做佛,就叫做菩薩。對於你自己、對於你自己生活環境完全不了解,就叫做凡夫,凡夫在迷,迷的什麼?迷的自己,迷的你現前生活環境。這是說的總原則、總綱領。大乘經有很多,總的是諸法實相。別的,還有別義,一切大乘經裡面,所謂叫大同小異,在實相裡頭某一個部門特別發揮、特別詳細介紹。

  「智者大師以若見諸相非相,即見如來為經體」。前面這第一段是所有一切大乘經,第二小段是專講《金剛般若波羅蜜經》。這個經的經體是什麼?這是諸法實相裡頭的別義,智者大師說的。智者大師有《金剛經》的註解,這是天台宗的大德,是為後人所尊敬的。到今天我們中國人對智者大師的恭敬不如日本人,日本人對於智者、善導奉之如佛,他們對這兩位大德非常尊敬。智者大師在他註子裡頭用本經的經文,「若見諸相非相,即見如來」,以這個為經體,就是這部經的理論、演說的根據,這句話我們留到後面經文再詳細的說。為什麼見到一切諸相非相就見如來了?見如來就是見本性,禪宗裡面講的明心見性。我們修行有沒有見性?如果《金剛經》的意思明白了,你自己就很清楚自己有沒有見性,就用這句經文,這就是個標準,來檢點自己。如果自己見到一切諸相非相,那你就見性;如果你看到一切諸相還是相,你沒見性。《金剛經》雖然不長,只有五千八百多個字,字字句句都可以用來檢點自己的功夫,可以用它在日常生活當中做為觀照的根據。

  「江味農居士以生實相為體」,「信心清淨,則生實相」,你看他們兩個人看法不太一樣。雖然不一樣,殊途同歸,到後來都歸在一個方向、歸在一個目標上,都是見性。實相就是真如本性,生實相。生實相就是實相現前,跟禪宗講的明心見性,說的言詞不一樣,意思、境界相同。

  「實相即是非相,此中非字,是一切俱非,空、有、雙亦、雙非之諸相俱非,非亦不立」。這個字在《金剛經》裡面是非常的重要,我們對於這個字的含義先要搞清楚,到以後讀到經文就容易了解。這個非它真正的意思是心裡面沒有這個分別、沒有這種執著,這個叫非。不是說外面這一切境界相沒有,不是的,外面境界相都在,森羅萬象清清楚楚、了了分明。非是心裡面乾乾淨淨,就是一塵不染,我們大乘法裡頭常講「不落印象」。我們現在很糟糕的,見色聞聲就落個印象,印象是什麼?污染。天天接觸外面境界,印象不斷加深,所以印象很深,那個不得了,印象很深就是業障很深。諸佛菩薩他們高明之處,他不落印象,這是在一般大乘法裡面講的,特別是法相唯識,法相唯識,《金剛經》也沒有辦法離開它的原理,唯識家修行他的大原則,轉識成智。

  識怎麼轉法?轉八識成四智。八識,阿賴耶識沒有法子轉,阿賴耶識在哪裡找也找不到,你怎麼轉法?前五識也沒有辦法轉,這八五叫果地上轉,你證了果自然就轉。所以在因地上修行就是六七,就是轉第六識成妙觀察智,轉第七識成平等性智,只要轉這兩個,那就附帶的都轉了。第六識的作用是什麼?是分別,第七識的作用是執著,《金剛經》教我們離分別執著,離分別就是轉第六識,離執著就是轉第七識。般若跟法相講的名詞術語不一樣,還是一樁事情,我們見色聞聲不分別、不執著就轉過來,這是功夫。這不分別了,遇到張三不分別,張三、李四給混在一起,那還行嗎?這個世界秩序不就大亂了?在處事待人接物有分別、有執著,但是那個分別執著是假的不是真的,心裡頭確實沒有,事上有。事上是你分別,我依你的分別而分別,你叫這是卡片,我也說它是卡片,我沒有執著它是卡片,也沒有分別,你叫它,我隨你來叫,菩薩是這樣的。

  菩薩心裡頭確實沒有分別、沒有執著,萬法平等,萬法一如,但是在事相上恆順眾生,隨喜功德。所以說「佛法不壞世間法」,你怎麼分別,我跟著你分別;你怎麼執著,我隨順你執著,那是隨順表面的,心裡面確實沒有分別,也沒有執著,非是這個意思。心裡頭真的沒有,事上是樣樣都不錯。所以無論對一切有、對空,或者是亦有亦空、非有非空,這四句就把所有一切法都包括盡了,到最後連非也不立,心才乾淨。心裡頭常想我一切都不分別,我一切都不執著,他有沒有分別?有分別,他有一個我一切都不分別、我一切都不執著,他執著這個,還是沒離開。真正離開得乾淨,那個分別執著的觀念都沒有。

  「諸法實相,本來如是」,佛為什麼教我們這麼做?因為這就是一切法的真相。大乘法說得多、說得仔細。其實佛法沒到中國來之前,老子也有這個觀念,你看老子《道德經》一翻開頭兩句,「道可道,非常道;名可名,非常名」,跟這意思一樣。可見得老子心地很清淨,也是一塵不染,跟佛這個境界很接近,都是一法不立,本來如是。「真實如是,無以名之,強名實相耳」,所以把這個境界勉強給它建立一個名詞叫做實相。你可不能執著真的有個實相,那你又壞了,你又分別實相,又執著實相,這又錯了。佛的這些名詞術語都是為了傳達這個意見,啟發你的智慧,而設立的一些工具,都不能把它當作真實的。從這個地方去領悟,領悟之後,「法尚應捨,何況非法」,你才能真正懂得諸法實相,這是真的認識自己,認識自己生活環境。

  「離即不取之義,不取於相,如如不動。無以名之,強名曰生」。這接著生實相,生是什麼意思?這一小段就是解釋。佛在這個經上教我們要離一切相。離不是不要,不要也錯了,而且是大錯。為什麼?因為所有一切相都是自性變現出來的,相不要不是性也沒有了?哪有這個道理!有體一定有用,一定顯相,體相用是一而三,三而一,要緊的是你不能去執著,執著就錯了。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛依正莊嚴的果報,那世間帝王比不上;你們大家念《無量壽經》,看西方極樂世界眾寶莊嚴,那都是相,佛都在那裡享受,我們往生了也照樣享受。要緊的是心裡頭不要去執著它,不要去分別它、不要去執著它,就對了,性與相不礙事。《華嚴經》上講的理事無礙,性是理,相是事,不妨礙,事事無礙,這才是真正的大圓滿、大自在。凡夫為什麼有這麼多的障礙?障礙都是起源於分別執著,一念分別慢慢擴展就變成所知障,執著這再一增長就變成煩惱障。所以如果你一切不分別,你一切都明瞭,智慧現前;你一切都不執著,你什麼煩惱都沒有了,這煩惱斷掉了。所以要知道,無量無邊的煩惱都是從分別執著來的。

  佛在這個經上就是教我們要離分別執著,離分別就是不取的意思,不取就是不著,不執著。不取於相,不是不要相,不是不用這個相,一樣的用它,心裡頭不執著,那就用得很舒服、用得很自在。如如不動,所以他心是清淨的,心是定的,不被外面境界所轉。這種境界無以名之,沒有法子叫它,就給它起個名字叫生,生實相。可見得生是這個意思,生是不取於相,如如不動,這叫生。也就是實相現前,般若智慧現前,你心清淨的時候,清淨心起作用就是智慧。正如惠能大師在黃梅第一次見五祖,他說了一句話,很值得我們警惕的,他跟五祖說,他說弟子心中常生智慧。這個了不起!我們今天是弟子心中常生煩惱,我們生煩惱,他生智慧。這就說明他對於一切法能夠放得下,沒有分別執著,所以常生智慧,六根接觸六塵境界生智慧。我們是六根接觸六塵境界生煩惱,順著自己意思就起貪愛,煩惱現前;不順自己意思就瞋恚,貪瞋痴慢就生起來,生這個東西。人家生智慧,生智慧就生清淨心、生明瞭心,一切都明瞭。

  「文字詮此實相」,文字是經典,經典的內容就說明這個真相。「觀照、觀此實相」,觀照就是生活,大乘佛法用一個觀做代表,用這個字做代表。觀照就是觀察的意思,也就是我們六根接觸六塵境界就叫觀。所以這觀不一定是用在眼根上,耳聽也叫觀,身體接觸,乃至於意所思想,都叫做觀。照是清清楚楚、明明白白。觀照功夫怎麼用?就是前面這兩句,「不取於相,如如不動」,那叫觀照,那叫自性起用。我們眼看外面看得清清楚楚,不分別也清清楚楚,就是要保持永遠不分別,別人來問,隨他的分別而分別。人家沒有問的時候根本沒有分別,問的時候也沒有分別,這樣我們的生活有體有用,活活潑潑,這得大自在,真正解脫,沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,這叫用功。這都是從原理原則上說,它包括了八萬四千法門,包括了無量法門。

  我們在一切法門裡面,所選擇的是持名念佛,我們採取這個法門。念佛的時候要知道萬緣放下,一天到晚心裡面只有一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛之外,那個心乾乾淨淨,一塵不染。在日常當中穿衣吃飯、工作、處事待人接物,樣樣都做得很美滿,樣樣都做得非常好,給一般人做個好榜樣。他為什麼做得比別人好?他心清淨,他生智慧;人家心不清淨,生煩惱,他當然就做不好了。心清淨,精神飽滿,他不疲不厭;心不清淨,有煩惱,那個身體很容易疲倦。自然就比別人做得好了,這叫觀照。所以觀照是生活,諸佛菩薩的生活。觀此實相,我們的生活跟宇宙人生的真相完全相應,我們生活是在實相當中。一切眾生迷惑顛倒,生活在虛妄之中,那不能比,一個生活將來成佛,一個生活搞六道輪迴,哪裡會相同?「實相般若,則圓滿顯現」,顯現什麼?顯現在自己日常生活當中。「到彼岸矣」,這個到彼岸是生死了了,生死沒有了,輪迴沒有了,生死沒有了,這就到彼岸。實相般若,真心、真如本性,顯露出來了,這就是到彼岸了。

  「本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者」,這經題上的「金剛」,特別比喻這部經典,經典是文字,依照這經典的理論方法修行的人,那就是觀照。我們念佛也必須要用這個功夫,我們才能夠念到功夫成片、一心不亂,用這個功夫來念佛的話,一定可以得到的。這是把它比喻作金剛。「以其能離一切諸相」,這個道理明白了,事實真相搞清楚了,你自然就很願意離開,很願意捨棄。這一捨棄,一身的輕鬆愉快,一絲毫的負擔都沒有了,那是真的快樂、真的自在,以其能離一切諸相。「除我見,斷煩惱,生實相」,這是說明這部經典的功德,這個經典確實能夠幫助我們,幫助我們看破,幫助我們放下,幫助我們減少煩惱,而明瞭自己跟自己生活的真相。佛是根據這些理論事實所說的這部經,所以你要是了解,你對這個經典就生歡喜心,你也就能信得過,他不是隨便說的。

  下面一段「明宗」,明宗是教給我們修行的方法。經體雖然明白了,經體重要,是我們想得到的,怎麼得到?一定要有方法。所以說「宗者修也」,修是修正的意思,因為我們生活犯的錯誤太多了,要把許多的錯誤修正過來,修是修正。錯誤的根源是在心,大乘的修行叫從根本修,根本就是心地,把心地裡面錯誤的想法、看法修正過來,想法、看法修正了,你的做法、講法自然就正。如果從枝葉上下手,從做法上、從說法上,你的心裡頭未必真正能夠離開一切虛妄,那還是不能成就。所以大乘跟小乘不一樣地方,大乘是從心地上下手。「經義之主體雖顯」,前面一段是顯這個經義的主體。「非修莫證。讀經聞法,必以如說修行為主」,如果我們要不能依照經典的理論、方法來修行的話,行是行為,是錯誤的行為把它修正過來,不在這上用功,沒有法子,經上講的真實的境界你決定得不到。換句話說,你決定得不到像諸佛菩薩那樣幸福美滿的生活,你得不到。由此可知,修重要!

  讀經聞法,讀經是講讀誦,聞法是聽經,必以如說修行為主,我讀經聞法目的是在此地;如果讀經聞法跟自己的行為脫了節,那個沒用處的。佛教我們修清淨心,我們偏偏在污染;佛教我們離一切相,我們偏偏執著一切相,這沒用處,你聽得再多、讀得再多也沒用處。我們常常看到古人所說的,「讀書千遍,其義自見」,現在人讀書萬遍那其義也不見,什麼原因?沒有如說修行。古人為什麼千遍其義自見?如說修行,他一千遍念下來心真的定了。我們今天念一萬遍還胡思亂想,那有什麼法子?名聞利養、是非人我不肯放下,堅固的執著,死了也忘不掉,你說這怎麼得了?這叫業障,這業障深重。佛菩薩勸我們,統統把它放下、把它丟掉,不要放在心上,心要清淨、心要平等、心要慈悲。

  這就是為什麼現代人修學,講這個緣,現代人的緣比古時候要好,好得太多了。古人要得到一本經本不容易!雖然中國在宋以後,木刻版的印刷術已經發明,我們現在還可以看到很多木刻版的書,那流通的分量很少。不是像我們現在用機器印,一版就印幾千部、幾萬部,沒有。諸位現在要到大陸上去觀光,我建議你們到南京去參觀金陵刻經處,金陵刻經處裡面還有一部分還是用老方法在木刻板上刷經。你看看他一張一張用毛邊紙在刷,一個人一天的工作,大概線裝書能夠刷三本到四本,那個出來的數量太少了。所以得到一本經書就真的是寶貝。

  而大多數的人讀經,都是自己去抄,到寺廟,寺廟有藏經樓,就像圖書館一樣,在裡面借出來抄。借出來不能借離寺廟,不可以的,就在寺廟裡頭,借出來在裡面抄。現在我們這個方便太多,經本子比過去印刷、裝訂、版面那是美得太多了。從前人晚上念書有這一支蠟燭那就很了不起,哪有現在晚上燈光這麼明亮?我小時候念書,抗戰期間我們在貴州,那個時候晚上上自修,晚上有一個鐘點的自修,點什麼燈?桐油燈,一根燈草,那個燈光沒有這個蠟燭亮。所以現在物質享受是古人真的作夢都想不到。但是講到成就我們遠遠不如古人。古人這個艱難他珍貴、他珍惜,我們現在沒有放在眼裡,得來的太容易,沒有恭敬心,沒有真誠心,所以讀一千遍、一萬遍,妄想煩惱是愈念愈多,不像古人愈念念少了,沒有了,我們是愈念愈多。所以要懂得如說修行。

  「修學唯以自悟心性為主」,這是很重要的。「不重經教,謂之宗下」,佛教的教學,禪宗跟其他宗派有很大的差別,這是禪宗的教學方式,它完全是以開悟,我們常講大徹大悟、明心見性,它以這個為主,所以對於經教它不重視。它不是不要經教,它的方法跟教下完全是顛倒的,先悟,開悟之後再讀經、再研究經教,那個的確進度非常快,絲毫障礙都沒有。我們以六祖惠能做例子,惠能大師開悟之後,他不認識字,他離開黃梅是二十四歲,他開悟是二十四歲,離開黃梅。一路上就避難。在廣東的北面曹侯村遇到無盡藏比丘尼,這位尼師一生讀《涅槃經》,受持《涅槃經》。《涅槃經》的分量很大,在中國有兩個譯本,一個譯本是三十六卷,一個譯本是四十卷,所以分量相當大。六祖就跟她講解,無盡藏比丘尼把經文念出來,他就跟她講,他有這個能力,他講得不錯,能夠講到叫無盡藏比丘尼也開悟。這是個很明顯的例子,一悟這一切都悟了,別人念了幾十年不懂,他一聽就明瞭了,不需要讀。

  法達禪師去見六祖,禮拜的時候頭沒有叩到地上,六祖看到了。拜了三拜起來,六祖問他,他說我看你禮拜頭沒有叩到地,你一定有值得驕傲的地方。現在人值得驕傲,頭不叩到地,傲慢,就問他,你有什麼值得驕傲的?他說出來了,他念《法華經》念了三千遍。《法華經》很長,一天念一遍,三千遍差不多十年。六祖就考考他,結果考的,《法華經》說的什麼?不知道,念了十年不曉得,這個貢高我慢才降伏住,回頭來請教六祖。六祖說這個經我沒聽說過,你念給我聽。《法華經》二十八品,他念完第二品,「方便品」念完,六祖說好,不要念了,六祖講給他聽,他開悟了。二十八品聽兩品,全部都明瞭,重在悟心!所以禪宗是悟後起修,悟了以後看經的速度非常之快。我們這一部經看多少遍都不懂,他一部經不要看完,看前面幾句,那一部經就不要看,全都懂了。所以說一部《大藏經》,三個月看完了一點沒錯,我們覺得這就驚異得不得了!我們這一部《大藏經》一生都沒辦法,都搞不完,人家三個月全部通達,道理在此地。

  所以修行、弘法都要著重在真修,著重在真正有悟處。有一些同修來問我講經,怎樣把經能講得好?經講好怎麼樣?搞名聞利養,欺騙眾生,造作一切罪業,那就錯了。這經真正講得好,不是從經典文字上學來的,從真正修行領悟出來的。你念佛念到一心不亂,你自然就講好了。六祖大師明心見性了,他也不認識字,也沒有念過書,也沒有跟任何人學過,你看他講得頭頭是道,他對於大乘佛法,無論哪一宗、哪一派的典籍他都懂,你們仔細看《壇經》就知道了。法相唯識,這是我們感覺得最麻煩的一樁東西,你看六祖講八識講得多簡單,講得多清楚,一接觸就明瞭了。所以這樁事情要真幹,一點都不能摻假。世間法裡面摻假都做不好,表面上縱然你一生掩飾得很密,叫人家對你讚歎,沒有辦法瞞後人,在歷史上還是要被罵名的。世法尚且做不圓滿,何況佛法?你要想真正做到圓滿沒有第二個方法,真修、實幹,這才行。你們這些出家大眾要想弘法利生,把佛法講得好,叫人聽到生歡喜心,你要修真誠心、要修清淨心、要修平等心、要修大慈悲心,你只要有這四種心,不要老師,自然就通達。如果你沒有這四種心,佛來教你都枉然,都沒用處,不要說其他人,諸佛如來都幫不上忙。

  「依文字,起觀照,證實相者,謂之教下」,禪宗以外要依靠經典,要依靠教科書,循序漸進,由淺而深,這就叫做教下。可是教下依照經典裡面理論方法要起觀照才行,要證實相才行;如果不能起觀照、不能契實相,沒用處。依文字起觀照、證實相就通了,世出世間法都通了。依文字起觀照,而沒有證實相,你也得受用,你也能講經,也可以講得很好,但是不圓滿,要證實相才講得圓滿。可見得要真功夫,不是真功夫沒有法子。講台上表演這些技巧佔的成分很少,當然學有好處,不學也不要緊、不重要,真正重要的就是修證,這才真正重要。「此佛家自稱宗教也」,這是我們學佛的同修必須要知道的,我們佛門稱宗教,跟世間所講的宗教意思完全不相同。我們稱宗教是因為我們佛法裡頭有宗門、有教下,宗門教下合起來叫宗教。所以跟一般世間人講宗教的意思不相同,這是必須要知道的。

  「智者大師,以實相之慧,修無相之檀,為本經之宗」,這是講修行方法,提出《金剛般若》修行的總綱領,也就是修行指導的原則,以實相的智慧,修無相之檀,檀是布施,梵語是檀那,修無相的布施。「江註以離一切相,修一切善,為本經依體起修之妙宗」。江註就是江味農居士的《講義》,江居士一生專攻《金剛經》,所以他的《講義》真的是集古今《金剛經》註解之大成。我們今天要想研究《金剛經》,從這一本《講義》就夠了,他專攻,有他獨到的心得,古人沒有發明之處他都說出來。他的看法也非常正確,離一切相,修一切善,其實跟智者大師意思相同,說法不一樣。江居士這個說法比較容易體會,智者大師這個講法比較深,其實是一個意思。實相,就是真實的智慧,是什麼?真實的智慧是離一切相,那是真智慧,一切都不分別、都不執著,這是真正的智慧。修無相之檀,檀是布施,雖修布施而不執著,這就叫無相之檀,確實這個經上佛是這樣教給我們的。而江居士講修一切善,從文字上來看我們很容易體會,比檀那的範圍就更廣。其實檀那的範圍也包括,剛才講布施包括六度,這個一切善,那六度都是善,這萬行也是善。為本經依體起修,前面所說的是體,體是依據的理論,是我們希望將來修得的目標,這個地方是講的方法。

  「本經修宗,在無住二字。全經觀門、行門,盡在其中」。《金剛經》之難也難在此地,說《金剛經》容易也容易在此地。所以六祖聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,開悟了,這一開悟後頭不要講,後面全都明白了,再講那是浪費時間。應無所住就是離一切相,而生其心就是修一切善。全經的觀門,觀門就是我們對宇宙人生的看法、想法,行門是說法、做法,都離不開無住這個大原則,離不開無住這個大綱領。為什麼要無住?無住就是前面講的不取、不分別、不執著,就是這個意思。於一切法都不分別、都不執著,不但世間法不可以分別執著,佛法也不可以分別執著。為什麼?因為一切法都是因緣所生的,因緣所生法沒有自體,不是真實的。換句話說,它臨時現的幻相、現象,它不是真實的,你分別執著它你錯誤,你錯了,你把它當真。

  佛法也是因緣生的,眾生要沒有這些迷惑顛倒,佛還有什麼話好說?沒法好說了。像大夫給人看病,因為你有病,所以大夫才會開藥方;你身體很健康,大夫對你沒有地方用藥,沒有藥,健康的人哪裡有藥?有病的人才有。所以佛法是藥,藥從哪裡來的?藥是從病人來的。等到你明心見性,佛法也沒有了,藥也沒用處,也不叫做藥了。所以佛法也不能分別、也不能執著。這個經上佛特別說清楚,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛所說的一切法,不能執著,也不能取、也不能著。你可以用它,你不可以取、不可以執著,這個時候一切法無住。

  為什麼又叫你生心,又叫你修一切善?你要不修一切善,你不能明心見性。為什麼?因為清淨心中空有二邊都沒有。你一切都不住了,不住有,有沒有了,但是你墮在空裡頭,你再問問,你墮在空裡面。空也不行,空也不可以有。而生其心不住空、不著空,空有二邊都不著,生什麼心?生利益一切眾生之心,幫助一切眾生。雖幫助一切眾生而又不住,所以他空有二邊都不住,這是性德圓滿的現前,這才能夠明心見性,這才能得到真正的自在、圓滿。世間人很難體會這個道理,世間人想做一點什麼事情,都先要講求代價,我要得多少好處,對我沒有好處、沒有代價,我為什麼要去做?他是二邊都住,空也住、有也住,這二邊都住,所以他的果報是六道輪迴。佛菩薩的做法,二邊不住,他的果報是虛空法界,他所得到的享受是真的。我們所得到的享受是假的,就像作夢一樣,夢中的享受,那苦落得好冤枉。佛菩薩得的享受是真實的。這個必須在大乘經上細細去體會,然後我們才能夠領略到少許,對我們修學信心、願心才能夠增長,才能夠得到佛法修學真正的受用。

  「大智度論云:般若要旨,在離一切法,即一切法」。離一切法不著有,即一切法不著空,離一切法就是江居士講的離一切相,即一切法就是修一切善。所以佛法是活活潑潑的,佛法是積極不是消極,佛法是有真正的受用、真實的利益,世間什麼樣的利益都不能跟它相比。為什麼?世間所有一切的利益都是假的,都不是真實的。正如同這個經的末後以一首偈做總結,「一切有為法,如夢幻泡影」,三界六道是夢幻泡影,這都是為我們說出事實的真相。我們今天就講到此地。

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