金剛經講義節要 （第二集） 1995/6 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-024-0002
請掀開經本第二頁第二行，「經題」。《金剛般若波羅蜜經》，在這個經題當中，「金剛」兩個字是比喻，「般若波羅蜜」是所說之法，這七個字也叫做別題，與其他經的名稱有別。末後一個字「經」，這個字叫通題，凡是佛所說的，或者是佛弟子所說而為佛所印證的，都可以稱之為經。所以題裡面有通、有別。這些常識我們講堂曾經講過很多次，一般大德的註解都註得很詳細，所以我們就把它省略掉。
我們看第一節，「金剛」，金剛是「物名，金中之精，最堅最利」，我們一般人稱為金剛鑽、稱為寶石，這是物質當中最堅硬的，所以佛用這個來做比喻。因為金剛「能壞一切物」，而一切物不能夠破壞它，這是取它堅固的意思。所以佛凡是講到堅固都用金剛來做比喻。金剛是寶，我們稱為寶石，不但它有很高的硬度，而且它有光明，這個寶會放光。我們現在知道它不是自己本身放光，它是反射的光，縱然很微的光照著它，它的反射都很美，所以一般人很喜歡。世尊此地所說的金剛不是我們人間的，這是說天上的。天上的珍寶比我們人間不曉得殊勝多少倍。
寶從哪裡來的？這點我們要明瞭，佛講的依報是隨著正報轉，這個原理我們一定要把它記牢。正報是人心，心是主宰，這是正報，依報是我們生活環境。如果人心善良，這依報就顯得非常的美好，那寶物也顯得特別的明亮；如果心地有嚴重的污染，這個七寶成色也起了變化，我們講它的質體產生變化，可見得外面環境實在受到人心的影響。天人比我們要善良很多，佛在經上告訴我們，生天的條件，說實在話六道再加上四聖法界，十法界，都有它的條件，必須具足這個條件你才能夠生到那一道去。天道的條件是修上品十善業道，可見得上品的十善業道生天，天人的心很慈悲、很善良，他歸到那一類去了。實在講這個說法很接近我們中國《易經》裡面所說的，「物以類聚，人以群分」，他一類一類的，他的道德、操守、品性、思想觀念比較接近的他都生在一起。就天人的道德水準比我們高，因此天上這些珍寶就超過我們世間，比我們的殊勝太多。所以佛常常在經上舉這些七寶做比喻，多半都是取天上的。
「金剛寶光明能照數十里」，我們這個世間是沒有，我們這個世間的寶，剛才講了，本身不能發光，反射光，這很明顯的就比不上天上的金剛寶，它放光。「喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明」。金剛除了兩個特性之外，還有個特性就是鋒利，因為鋒利，它能夠破壞一切物質，一切物質不能破壞它。佛用這個來比喻，比喻般若智慧就像物質裡面的金剛寶一樣。般若智慧，前面說過了，是我們自性裡面本來具足的，不是從外頭來的，不是修成的。諸位要曉得，凡是修成的都是假的，都不是真的。為什麼？修成它就現前，不修就沒有了，那就有生有滅，有生有滅不是真的，它屬於生滅法。自性裡面本來具足的是不生不滅，這是真實的。所以般若正智是我們自性心中本來具足的。本來具足，現在沒有了，不但般若沒有了，佛給我們講的三德，我們常常稱讚如來，無量的智慧、無量的德能，這個德能歸納為三大類，第一個叫法身，第二個是般若，第三個是解脫。這三樣東西都是自性本來具足的，現在我們這三樣統統沒有了。
為什麼沒有了？佛在《華嚴經》上說得很清楚，一句話道破了，「但以妄想執著而不能證得」。我們這本性的智慧德能到哪裡去？因為你有妄想、你有執著，妄想執著障礙了性德。性德，剛才講不生不滅，現在不能現前，是因為有障礙障住它，不是它沒有了。就像太陽一樣，陰天雲層厚厚的遮住了，陽光透不出來，太陽有沒有？有，雲層只是暫時的障礙而已。因此佛教給我們修行修什麼？去障礙而已。絕對不是修成本性，沒這個道理，既然是本性，哪能修成？去了障礙，自性的德能就顯現出來了，就是這麼回事情。所以從性體上來說，一切法是平等法，所以在佛不增，在凡也不減。我們凡夫自性沒有一絲毫欠缺，成了佛、成了菩薩，他的心性也沒有多添一點，完全是一樣的。我們今天要緊的就是把妄想執著去掉，這叫功夫、這叫修行。
所以大家千萬要把這些名相術語要搞清楚，許多人對這些名相術語迷了，迷在名相當中。修行，什麼叫修行？每天要念經，敲著木魚念佛號，要拜佛拜多少拜，這叫修行。錯了，那是搞表面、搞樣子。心裡面還是是非人我、貪瞋痴慢，那叫什麼修行，把修行兩個字錯會了意思。修行就是修正我們的思想行為，我們的想法、看法、說法、做法錯了，把錯誤修正過來，這叫修行。我們哪些想法、看法錯了？心本來是清淨的，本來是沒有一念的，你起了一個念頭就錯了，大乘法裡常講，「起心便錯，動念即乖」，佛明明說的，因為妄想執著而不能證得。由此可知，妄想執著就是病，去掉這個病，我們自性的德能就現前。佛用金剛寶來做比喻，好，金剛寶是清淨的、是透明的，沒有一點污染。比喻我們的心，真心，是清淨的，真心離念，真心沒有念頭。六祖說得很好，「本來無一物」，它是形容真心的樣子，真心裡頭本來無一物。
好，我們修定，我們一切都不想，一切也不分別、也不執著，這定成就了，算不算是真心？不算。為什麼不是真心？因為他不明。真心雖然無有一物，他明，明就是什麼？他什麼都知道、什麼都清楚、什麼都明白。你這一切都不知道，這叫無明，功夫修得不錯，果報現前了，果報是無明。修成無明也很難得，也不容易，將來往生四禪無想天，他的果報在無想天，他什麼都不想了！無想天是外道。所以大乘佛法常說，「寂而常照，照而常寂」，寂就是不動，如如不動，照是一切都明瞭，這是真心。真心是明瞭的，確實像宗教家所說的，無所不知，無所不能。他為什麼都知道、都明瞭？因為所有一切法都是自性變現的。自性變現的，自性怎麼會不明瞭？這就是為什麼自性清淨心現前，世出世間一切法都通達、都明瞭，真的是「心外無法，法外無心」。不僅僅是禪宗提倡的要從根本修，根本修就是從心，做心地功夫。《金剛經》是禪宗最重要的一部經典，五祖忍和尚以後都是依據《金剛經》。其實禪宗以外，哪個宗派不是從根本下手？淨土宗一下手就求一心不亂，諸位仔細去想想，比禪宗還要直捷、還要穩當，都是從根本上下手。
從根本下手時間短，效果顯著。這是我們修學，尤其是在這個時代科技發達，事事都講求效果，我們學佛對這個也一樣的重視，一樣的要講求效果，我學了馬上就有用處。學了要得不到利益、得不到好處，我們學它幹什麼？好處在哪裡？我們講席裡頭常說，它的好處，煩惱少、妄念少、心清淨、智慧增長了，這是效果。如果你學佛學了幾年，學了幾十年，一天到晚還是胡思亂想，那你就完了，你完全學錯了，佛法沒有錯，你學錯了，你得不到效果。這些效果得到了，真的像剛才所講的，煩惱輕、妄念少、智慧增長，表現在你身體上，健康長壽，我們常講的不老、不病。淨宗要修好了，不死，這是真的，實實在在的，往生是活著走的，不是死了走的。見到阿彌陀佛西方三聖來迎接，還跟大家揮手告別，我走了。這臭皮囊不要，丟掉，走了，活著走的，不是死了走的。所以這個法門真的是不死的法門。
你要得不到這個效果，那你就是修錯了，這個錯不外乎一個是理論上的錯誤，一個是方法上的錯誤。所以大家要記住，就像前面綱要裡頭所說的，佛法沒有別的，去妄想執著而已。還有許多人很奇怪，世間的這些妄想執著他離開了，偏偏在佛經上打妄想，你說糟糕不糟糕？佛經涉獵多了，佛在這個經上這麼說，那個經上那麼說，實在講他經也沒念好，教義也沒體會到。佛在本經明明說了，「如來無有法可說」，你怎麼說佛這個說法、那個說法？佛沒說，佛一句話也沒說，這是真實語。《金剛經》愈到後面愈精彩，這個也是《金剛經》難講的地方，把後面精彩的都講掉，到後面就沒得講了。所以前面必須保守一點、含蓄一點，這是講《金剛經》的一個技巧，也是它的難處。所以佛無有定法可說，佛無有法可說，你要在經典裡面去思惟想像，全叫打妄想，還是落在妄想執著裡面。這就是自古以來，多少學教的，我們講學經教的，一輩子迷在經典裡面，死在字裡行間出不來。這不是佛的過失，佛沒有過失，過失是你自己不會學。
馬鳴菩薩講得真是清楚、真是明白，教給我們修學的態度。馬鳴菩薩在《起信論》裡講的，教我們第一個離言說相，佛講經說法不要執著他的言語，經典文字是言語的符號，言語不能執著，文字就不需要執著，不必執著文字。不可以執著名字相，名字就是佛經裡頭的名詞術語，這是佛為了說法方便起見取這些名詞術語，方便，假名，不是真的，不可以執著，會得它的意思就好了，不要去執著這些名相。所以佛說一樁事情往往說好多個名相，他的用意就是你只要體會、懂了，怎麼說都可以，就是教我們不要執著名字相。第三個更重要，離心緣相，心緣相就是我們自己體會到、心裡去想像，這個不可以。你想像經上這個意思、那個意思，你全都錯了，為什麼？經上什麼意思都沒有。如果經裡頭有意思，這個經是死的；正因為它經裡頭沒有意思，所以它經是活的。
你看這一部《金剛經》，自古至今註解的幾百家之多，每個人的講法不一樣，每個人講法都很好，都有道理，這就是說明它是活的，它不是死的；死的只有一個意思，不能有第二個意思。為什麼佛經會這麼奇怪、會這麼不可思議？佛經是從心性裡面流出來的，心性不可思議，所以經典也不可思議。佛用這些巧妙的方法引導我們，讓我們明心見性，目的在此地，佛不是叫我們執著經典。經典是個敲門磚，裡面有回應，敲門磚就不要、丟掉了。所以「法尚應捨，何況非法」，這是叫你不執著，你偏偏執著，偏偏死在這裡面，那就沒有辦法了。這些重要的原理原則首先要把它掌握，我們的智慧才真正能夠現前。
佛法只求智慧，智慧從哪裡來？從清淨心來。所以你心不清淨智慧不能現前。心要清淨，萬緣要放下。所以這些報紙雜誌、電視廣播最好統統都捨棄，都不要去聽它，心清淨，天下太平，天下沒事。你天天看這些東西你說你多煩惱！古人修行道場都建在深山裡面，山下發生的事情可能要十天、半個月消息才傳到山上去，沒人上山。必須有人上山，下頭事情才知道。所以他的心清淨。現在人可憐，電視送到你家裡，全世界什麼拉拉雜雜的事情你都知道，你的腦子裡面、心裡頭多複雜，染污多嚴重。所以現在人修行很難得到效果，原因在此地，這些電視、電影、廣播都是妖魔鬼怪，破壞你清淨心。古人說過，「知事少時煩惱少」，你何必要知道那麼多事情？不需要知道；「識人多處是非多」，你認識人多是非就多。不需要認識的人不要去攀緣，省事！真正修行就長養清淨心，清淨心起作用就是般若正智，就是智慧，這叫修行。
妄念多了、妄想多了怎麼辦？念佛，念頭才一起來，第二個念頭就是阿彌陀佛，這就好。這就是古德所講的，「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來這是自然的現象，無始劫已來的習氣，沒有人能夠攔阻得住。所以妄念當然有，有不怕，很快的就把它轉過來，轉成佛號，這就好。第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，這叫真正修行，這就能破煩惱重障。開頭下手先培養一個習慣，就是念佛的習慣，這個習慣就是古德教給我們做早晚課，早晚課的目的，養成習慣。然後把這個習慣要應用在日常生活當中，這才叫修行。早晚課等於像學校課堂上課作業一樣，你在課堂裡學到要應用在生活上，要應用在事業上，那才有成就。否則的話，所學非所用，那就錯了。現在大家的工作都很繁忙，空閒的時間很少，於是早晚課可以把它縮短，但是一定要做，一定要養成習慣。
實在很忙的人，一點時間都抽不出來，古時候慈雲灌頂法師教給人修十念法，那個時間就短。十念法是一口氣叫一念，這一口氣當中念佛號，念六字、念四字都可以，念多少句沒有一定，這個數字不拘，盡一口氣叫一念，念十口氣。也不要念多，念多了傷身體、傷氣。遵守這個方法培養成習慣，早晚用這個方法。前些年我在馬來西亞講經，我也教大家一個十念法，比慈雲灌頂法師還簡單。我這個十念法就是十句佛號，他是十口氣，我只是十句佛號，氣長的一口氣就念完了，但是一天要念九次，很有效果。不少人用這個方法，打電話告訴我、寫信告訴我，得利益。一天至少九次，一次都不能缺，你才能得到效果，而且這效果很快，也很殊勝。
所以它確實能破煩惱、能破妄想。煩惱跟妄想是重障，嚴重的障礙。障礙去掉了，就徹見一切凡情妄相，我們常講宇宙人生的真相，凡情是人生，妄相是宇宙，你就見到宇宙人生的真相，這就是禪宗裡面所謂的「父母未生前本來面目」。所以能照破無明。這是佛用金剛來比喻般若。
其次我們講般若，「般若是梵語，義為自性本具之正智」，就是真如本性，或者我們講真心，真心裡頭本有的智慧。「所謂佛之知見」，《法華經》上常講，「開示悟入，佛之知見」，《法華經》上講佛知見，般若會上就稱之為般若，般若就是佛知見，佛知佛見就是般若。「就理體曰覺性」，我們再深入的分析它的體，般若智慧從哪裡生的？能生的體就是覺性。覺性就是真心、就是本性，佛法裡頭常講「真如本性」，這是它的體。我們淨土裡面講的一心，一心是真心，一心就是覺性。諸位要知道，一就覺，二就迷，二就不覺，一才是真正覺。所以權教、小乘、凡夫用什麼心？法相唯識經論裡面講得很清楚，這些人用三心二意，所以他不覺悟，他的般若智慧不能現前，就是他用三心二意。三心是什麼？心意識這個叫三心。心就是阿賴耶識，意是末那識，識是講第六意識，這叫三心。二意？二意就是末那跟意識，因為末那也叫意根，第六叫意識。所以凡夫都是用三心二意。
三心二意裡面決定沒有智慧，連權教菩薩、聲聞、緣覺這些聖者都沒有般若智慧；換句話說，他們沒有見性。何況六道凡夫？由此可知，淨宗用的方法直截了當，就修一心不亂，這真的是直截了當。它的方法簡單，就是一句阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛來修一心不亂。一心現前，般若智慧就透露了。所以一是真，二就是妄。我們今天修行，叫我們返妄歸真，返妄歸真怎麼返？就是從三心二意回歸到一心，就成功了。一心裡面沒有念，二心才有念頭，一心裡頭沒有念，無念。這些道理、事實真相都要了解、都要明瞭，然後我們修行才有下手之處，從哪裡修、修什麼。
底下說，「又名實相般若」。般若有三種，實相般若、觀照般若、文字般若，實相是體，觀照是作用、是自受用，文字是他受用，用裡面有兩種，一個是自己的受用，一個是幫助別人的。所以覺性就是實相般若，剛才講覺性就是我們淨土宗講的清淨心，蓮池、蕅益大師在《彌陀經》註解裡面講的「理一心不亂」，就是實相般若。「就作用曰正智」，這是起作用叫正智，正就不是邪的，正對邪所說的，區別他不是邪知邪見，正知正見，他的知見決定沒有錯誤、決定沒有偏差，這叫觀照般若，所以它是屬於自受用。我們世俗的常說虛空法界，小而微塵，大而法界，過去無始，未來無終。這先把範圍說出來，這範圍裡頭無所不知，無所不能，這是觀照般若。這個實在講不稀奇，這是一切眾生的本能。我們看到人家有一點點小神通就不得了，有什麼稀奇？本能，我們也有。
我們本能為什麼現不出來？是因為有煩惱，就是你用三心二意，你不會用一心，用一心能力就恢復。但是在這個時代當中，有這些奇怪能力的人很多，最常見的，我們見到有天眼通的人，我們見不到的他能夠見得到，我們身體裡面有什麼毛病，他一看就曉得，你再去檢查，果然沒錯。現在大陸上人稱這些人叫特異功能，他不叫天眼，他叫Ｘ光眼，不少，在大陸上有幾千個，其實到處都有。我們對於這些人，如果你喜歡神通、喜歡感應，這是一個非常危險的訊號，你可能會得精神分裂症。這個我們佛法講走火入魔，學佛著魔了，我們也看到很多，幾乎隨時隨地都看得到，神經不正常的，你去問問他，喜歡神通、喜歡感應。有能力的這些人，諸位要細細讀《楞嚴經》就明白了。
我們看這些人他也有煩惱，他也有是非人我，也有貢高我慢，為什麼他會有這個能力？妖魔鬼怪加持的，我們常講附身，那能力不是他的，是別人的。這個妖魔鬼怪利用他，他也利用妖魔鬼怪，顯出他比別人強，彼此互相利用。哪一天這魔走了，他的能力立刻就喪失掉，就沒有了。為什麼？他不是自己修的。自己可以修，修什麼？修定。所以得禪定這個能力就會現前，隨著你定功的淺深顯現出能力的大小。所以禪定能得神通。這是個很平常的現象，不必去好奇騖怪，我們要用平常心來看它，這才不礙事。如果你執著，那就壞了。所以要曉得，我們自己修持，一旦這個能力現前，知道這很平常的，這不過才恢復一點點，我們百分之百的能力現在才恢復百分之一，太小了，一定要了解，繼續努力修清淨心。
「體用一如，覺照一體，故皆名般若」，體生智慧，智慧還照本體，就像我們點燈一樣，我們這個燈點燃了，這個燈光還照自己的燈，這叫自受用，覺照是一體的，所以都稱之為般若。「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若」。所以文字、言說是他受用，幫助別人開悟。這些言說，或者是言說記錄下來稱為文字，就是我們今天所謂的經典，這叫文字般若，因為這些文字、這些開示能夠幫助我們覺悟。般若有這三種，前面一種是體，後面兩種是作用，作用兩種一個是自受用、一個是他受用，所以用有兩種。
第三段是「波羅蜜」，波羅蜜也是梵語，「義為彼岸到」，這是古印度的文法倒裝句，現在我們也相當的熟悉。我們中國人稱這個應該稱到彼岸，他們是彼岸到，他們這個說法，我們中國人稱到彼岸，到彼岸，底下講就有到家的意思。「所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸」。這些都是屬於比喻，此岸、彼岸都是比喻，此岸是什麼？六道輪迴。我們現在都在這邊，都在六道輪迴這邊，六道輪迴實在講太苦了。六道輪迴從哪裡來的？是我們自己變現出來的，自作自受。為什麼？三心二意就是輪迴心，是非人我、貪瞋痴慢這些念頭叫輪迴心，一切的造作叫輪迴業，所以感得的果報就是六道輪迴。我們修學大乘，主要就是要脫離六道輪迴，渡煩惱中流。我們離不開六道輪迴，六道輪迴是果報，果報從哪裡來的？煩惱，就是妄想執著，是煩惱，妄想也是煩惱。換句話說，要超越過妄想執著，要超出，然後才能達到涅槃彼岸，涅槃就是明心見性，也就是真性現前。真性不生不滅，沒有生滅了，那才是我們修學希望達到的目標。「波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義」，它的意思很多，有我們中國人講的到家，有這個意思，也就是圓滿的意思。中國人如果他有技能，他的技能很好，我們都稱他功夫到家了，在印度就稱波羅蜜。
「梵語涅槃」，這是特別介紹一下涅槃的意思，「義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅」，這是梵語涅槃的含義。「又翻圓寂」，圓是說功德圓滿，寂就是講清淨寂滅，這個寂就是寂滅，寂滅對的是煩惱妄想，就煩惱妄想統統都滅掉、都沒有了，這是功德圓滿了，所以是這個意思。現在有些人也把這個意思錯會了，認為什麼？人死了，特別是出家人死了，就叫圓寂，這意思就搞錯了。圓寂不是死了才圓寂，圓寂是活的時候證得的。死了就入涅槃、就圓寂了，哪個不死？不個個都入般涅槃了？那還用得著修行嗎？不必修了。所以這是把意思錯會了。用這些名詞術語，實在講這是個恭維的意思，其實名實不相符，我們一定要清楚、要了解。大小乘佛法終極的目標都是講涅槃，也就是像一般宗教裡面講的永生，他們講的永生跟我們涅槃的意思很接近，永遠再也沒有生死輪迴，生死輪迴苦，太苦了。所以要證得清淨寂滅。這些事情宗教家們雖然明瞭，我們細細去觀察他只知道當然，而未知其所以然。所以然的道理唯獨佛在經典上講得透徹，把這些現象前因後果、理論事實都給我們分析出來，讓我們沒有達到境界的人也能夠聽得清楚，也能夠明瞭事實真相。這對於我們的修學信心就增長了，知道自己應該怎麼樣做法，怎樣才能達到這個目標。
再看底下這段，「因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死」。這是佛法裡面講的兩種生死，兩種生死怎麼來的？為什麼會有兩種生死？此地真是簡單明瞭為我們說出來。見是見解，思是思想，錯誤的見解、錯誤的思想，這才變現出分段生死的現象。所以六道輪迴分段生死原因就是見思煩惱，見就是錯誤的看法。見思煩惱很多，佛說經把它歸納，這個三界，欲界、色界、無色界，三界總有見惑八十八品，就是錯誤的見解，品就是品類，把它歸納一類一類，八十八類，思惑有八十一類。這個數字還是太多了，講解還是不方便，於是再把它歸納，再縮小，範圍再縮小，歸納為見煩惱五大類，思煩惱也是五大類，我們通常講見思惑（見思煩惱）都說用這十大類。
十類裡面第一個錯誤的見解就是身見，一般人都把自己的身當作我，這就錯了，這是個錯誤的見解。身不是我，這個要知道，以為身是我麻煩就大了。身是什麼？身是我所，不是我。我所是我所有的，像衣服，衣服是我所有的。對我所有的，我們的看法就比較簡單，衣服髒了，馬上歡歡喜喜換一件就行！你要知道這個身不是我，身是我所有的，生死就不在乎了，就不會痛苦，生死，換個身體，快快樂樂，這身體老了、太舊，趕快換個新的，就好高興、好歡喜。哪裡像現在哭哭啼啼悲哀得捨不得，都是把身體當作我，不知道身是我所，這要知道。所以這第一個錯誤觀念，把身體當作我。所以無量無邊的煩惱苦痛都從這個地方生了。要知道身不是我，所有一切煩惱痛苦都沒有了，不受了！
正如同這個經上講的，世尊在行菩薩道沒有成佛之前作忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，他沒有痛苦，隨便你怎麼割截，沒痛苦。為什麼沒有痛苦？他知道身不是我。我這個我所有的衣服不是我，你們去剪、去穿洞，我不會痛苦，不是一個道理嗎？你要把它當作我那痛苦了。你要曉得不是我，隨你怎麼割截，不相干！諸位細細去想想這個道理，你真的能夠想通，真的能夠肯定了，把念頭轉過來，你身體縱然有病痛也沒有痛苦。由此可知，萬法唯心，這是一切法唯心所現，唯識所變，一點都不錯，佛講的「一切法從心想生」，身不是我。哪一個人不把身體當作我？堅固的執著，所以他可憐、他苦。佛在經上常講「可憐憫者」，就講這些人，把假的當作真的，真的在哪裡不知道。這第一個錯誤。
第二個錯誤的見解叫邊見，邊見就是我們今天講的相對，相對論是邊見，有這邊才有那邊，有我就有人，這對立的，有大就有小，有長就有短，都是生活在一個錯誤的觀念之中。而實際的，實際這些東西都沒有，法界是平等的。我們今天看到這個法界極不平等。為什麼這個法界不平等？實在講是心不平等，心平等了法界就平等，心清淨了法界就清淨。由此可知，我們今天全世界整個地球有嚴重的污染，生態失去平衡，現在每個國家地區都講求環保。我們想想環保能有效嗎？沒效。為什麼沒效？他沒有找到那根源在哪裡。根在人心，人心清淨了這環境自然清淨，所以要想環保，第一個要保護清淨心。為什麼我們現前的世界環境污染這樣嚴重？回過頭來想想，現在世界上的人貪瞋痴慢比十年、比二十年前增長多少倍？不學佛的人不知道，我們學佛的人從這方面看，尤其是我們走的地方很多，每個地方接觸這些人，看他的舉止、看他的言談，貪瞋痴慢是加速度的在增長，名聞利養、五欲六塵不得了，這樣下去這個世界怎麼會不毀滅？
所以學佛的同修，我特別勸大家，《金剛經》好，《金剛經》把這個道理、方法說得很透徹、很清楚，教你一切放下，恢復到清淨心，心清淨了身體就清淨。我們這個身體，身體就是個小宇宙，跟大宇宙完全一樣，大宇宙多麼複雜，我們這個身體小宇宙跟它是完全相等的複雜。這個身體就是一個小宇宙，小宇宙它很有秩序，絲毫都不亂，它的運作很正常，這就健康；如果心理有污染，它的運作就被破壞了。所以你有貪瞋痴慢、有妄想執著，就把你自己的身體某些部分細胞它就產生變化，這變化就是病根，就是疾病，病是這麼生的。如果你要懂得這個道理，你一心念佛，萬緣放下，什麼樣的病不要吃藥，不要找醫生，幾天好了，它自然又恢復正常。這些組織改變它的力量就是思惟、想像，「一切法從心想生」。所以我們想成佛那就成佛，想作菩薩就成菩薩。
可是人偏偏不想佛，偏偏不想菩薩，天天去想做鬼，你說那有什麼辦法？什麼叫鬼？貪心是餓鬼，貪名、貪色、貪圖五欲六塵，這個貪心是鬼心，貪心就是他想做鬼，所以他死了就到餓鬼道去了。沒有主宰，這個六道沒有說有主宰的，叫你到哪裡、派你到哪裡，不是，是你自己去的，境界是自己變現出來的，這叫自作自受。佛看得清楚，佛把這個事實真相告訴我們，路要自己走，佛不能幫助我們走，佛只有指導我們，讓我們自己去走。決定不要胡思亂想，思想愈單純愈好。
有些人懷疑，那這樣我什麼都不想，我過幾年不就變成白痴了嗎？他會不會變成白痴？他會變成白痴。為什麼？因為他想白痴，他就會變成白痴。他為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？他要想佛、想菩薩，不但不是白痴，生無量智慧，現無量德能。佛法的修持，就連《金剛經》也不例外，修持的重要綱領就是觀想。我們念佛法門也沒有離開觀想，我們念阿彌陀佛，想極樂世界，那不就是觀想嗎？由此可知，無論大小乘佛法，講到修行的總綱領就是觀想，或者是《般若經》上也講的觀照，總原則、總綱領。因為你思想、見解錯誤，所以才有分段生死，才有六道輪迴，所以你才有煩惱，所以你才有病痛，就這麼個道理。你今天把這些道理搞清楚，這個事實搞清楚了，我生病不要找醫生、不要吃藥了，我自己有辦法調整，這是最健康的。藥物都有副作用，不是真正健康的治療。
因塵沙無明，塵沙是比喻，比喻世出世間一切法太多了，這一切法原本都是明瞭的，現在變成都不知道、都不明瞭，這叫塵沙無明。因此有變易生死。變易生死我們也有，我們凡夫兩種都有。如果說證得阿羅漢果，也就是出離六道輪迴，分段生死沒有了，往後他還有變易生死。變易生死實際上沒有生死，生死是苦，用生死來代替苦，他每個變化要受一些辛苦。變易我們用個比喻來說，好像學校念書，學生從一年級升到二年級，這變化，二年級升三年級又變化，那個叫變化。他要一年好好的學，要經過多少考試，通過了，才產生一個變化，是這個意思。譬如說菩薩五十一個階級，從十信位、十住、十行、十迴向，每升一個等級要修很長的時間，修行也很辛苦，來形容他修學的辛苦，叫它做變易生死，實際上沒有生死。不像前面那個分段，一段一段的，真的，一段就是一世，生生世世沒完沒了。你看《地藏菩薩本願經》，人死了之後，大多數七七四十九天以後又去投胎去了，隨業流轉，自己做不了主宰，苦不堪言。所以生死有兩種。
「大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸」。《大智度論》是大乘佛法裡頭很重要的一部論典，大乘法裡頭常講《大論》就是指這一部，是《摩訶般若波羅蜜經》的註解，總共有一百卷，現在在台灣也有單行本流通。《大論》裡頭說，有無二見都屬此岸，執著有、執著空，都沒有辦法超越輪迴。執著有的，他的生活活動範圍在欲界、在色界，欲界、色界都是執著有的；如果執著空、執著無，他的生活範圍在無色界，無色界有四層天，天總共有二十八層，出不了三界。執有、執無都不行，有執著就不行。所以先頭跟諸位講，修無想定，好，我什麼都不想了，無想定修成了在四禪天的無想天，無想天也是執著無的。所以執著有無都不行。我們清淨心裡頭、真心裡面有無都沒有，這個很要緊。這個意思往後經文裡頭會講得很多，一次比一次講得細微、講得深入。
二執俱空，始達彼岸，二邊都離開，有無二邊都不執著。所以六祖大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」他就開悟。這兩句就是二執俱空，應無所住不著有，而生其心不著無，你看有無二邊都離開，這是真智慧。應無所住就是我們講一切都放下，身心世界一切放下，無所住，心裡面乾乾淨淨，沒有牽掛、沒有憂慮、沒有分別、沒有執著。而生其心不著無，生什麼心？積極去做利益一切眾生的心。所以佛法不消極。這樣做就做得自在。有很多人聽了這個話，聽不懂，產生疑惑，我什麼都放下了，我為什麼還給別人做事，那不叫傻瓜？其實他不懂，一切放下了，為一切眾生做事，那才叫真快樂，那叫真享受。他自己什麼事情都沒有了，什麼事情都是為一切眾生，這個做工作做得心裡法喜充滿，智慧增長，福報無量無邊。無量無邊的福報他只享受三個，其他的都不要，佛在這個經上說了，菩薩不受福德，福德讓大家去享，他只享三個。哪三個？就是我常講的不老、不病、不死，他只享這三個。除這三個之外，他什麼都不要，一切的福德都讓眾生去享。他生心，他不著無，有無二邊都不執著，這叫達彼岸。這是他的心性圓滿現前，也就是說他的法身、般若、解脫統統現前。釋迦牟尼佛本身就是做出這個樣子給我們看，我們讀到經文的時候大家就會看到。
「六度中，布施，捨也」，菩薩的生活有六個原則他必須要遵守的，六條裡面第一個就是布施，布施就是放下，布施就是捨。「若不捨，則不離此界」，有無都要捨，不捨你就不能夠離開六道輪迴，就不能夠離開分段生死；換句話說，你就沒有辦法離開生老病死，你沒辦法離開，你能夠捨，生老病死就沒有了。「眾生不肯捨，無觀照正智耳」，為什麼不肯捨？沒有智慧。佛教我們捨，我們不曉得佛為什麼教我們捨，捨有什麼好處，不捨有什麼不好，都沒搞清楚，都沒有把這個道理細細去想通。捨，放下，好！這世間人常講幸福快樂、自在美滿，世間人有這些名詞，沒有事實，他快樂什麼？他有妄想、他有煩惱、他有憂慮、他有牽掛，他活得很苦。真正快樂幸福、自在美滿的人，心裡頭沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你看那多快樂！捨你就得到，不捨你決定得不到。這個東西不是佛菩薩給你的，佛菩薩沒有法子給你，神仙也沒法子給你，要你自己肯放下。無量劫來在六道生死輪迴就背了這麼些包袱背在身上，佛告訴我們，這些包袱都是假的、都是垃圾，沒有一樣是值錢的、是貴重東西，還不肯放下嗎？給你帶來都是煩惱，帶來是生死，帶來是災難，你還不放下嗎？放下了，這一切痛苦、災難統統沒有了，這一定要曉得。所以明瞭了，你智慧現前，你才肯真正放下，真正放下就是福慧雙修，真的修福、修慧。
「般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧」，波羅蜜是究竟圓滿，兩個名詞合起來，般若波羅蜜就是究竟圓滿的智慧。「果位則般若即是波羅蜜」，從果上講般若就是究竟圓滿，真正究竟圓滿就是般若智慧。今天時間到了，我們就講到此地。