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金剛經講義節要 （第二十八集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0028
請掀開經本第五十二面，最後一行經文：
【須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】
這段是尊者答覆世尊所問的，就是三千大千世界七寶布施，這個人所得的福德多不多？尊者答的是『甚多，世尊』。『何以故』，為什麼說甚多？他說『是福德，即非福德性』。由此可知，說多少是從相上說的，如果在性上講，那就說不上多少，完全從事相上來說。我們看小註。「答意深長，何以故下，即自己釋明答曰甚多之所以然。」為什麼答甚多？說明這個道理。「本經是名、即非之句很多，此乃初見」，在這個地方我們第一次見到，這就是是名、即非，「即非福德性」，這個字句往後就很多了。「特舉出性字，使人了解以後凡說即非，皆指本性言，凡說是名，皆指事相言。」這是《金剛經》的一個例子，我們必須要清楚，然後看到這個字樣，知道它說的是什麼。說即非，是從性上講，性上是一法不立的，相上那就無量無邊，我們說多說少都是從相上說的，不是從性上說的。尊者在這裡為我們辨別得清清楚楚，他不是說的福德性，說的是相，所以『是故如來說福德多』，「是故」跟是名意思相同。
「就自性上言，一切不可說，說福德多，是就事相言」，這是交代的很清楚了。「性是裡，相是表，性是本，相是末，性是能生，相是所生，意謂有如來之性，方有福德可說，若無性則有何福德可言。」前面講的他的答意深長，這個地方就顯示出來了。性就是真如本性，能生萬法，十法界依正莊嚴都是自性顯現之現象。性體是一個，不是兩個，不是多個，性體是一個，可是它現的相是無量無邊。譬如我們作夢，每個人都有作夢的經驗，能作夢的，我們知道是我們的意識。意識只有一個，能作夢的只有一個，可是每天作的夢都不一樣，夢中境界無量無邊，都是從意識裡面生起來的。這個現象，就好像佛在經上給我們講的十法界依正莊嚴，我們現在的名詞叫宇宙萬有，宇宙萬有從哪裡來的？都是從自性變現出來的。自性是能變，宇宙萬有是所變，能變的才是我們的本人，所變的決定不是，這是我們必須要辨別清楚的。如果把自己本人找到了，那你就得大自在，你在這大宇宙之中，我們佛門裡面講法界，在法界裡面你就得自在，你就能夠稱心如意。佛法修學最後的目的就是明心見性，就是把真正的自己找回來。如果迷失自性，像我們六道凡夫都是迷失自性，迷失了自性，自性還是起作用，不是不起作用，但是這個作用就有差誤。把一真法界就變成六道輪迴，這就是起作用的差誤，在六道裡面免不了要受苦受難。要是在一真法界裡面，那個享受就是淨宗經典所說的極樂世界，所享受的是極樂，而不是這些苦難。這裡差別很大，根本的原因就是迷悟。
「是福德，即非福德性」，這在解釋這兩句，「表面說是福德」，這是世尊他提出這個問題真正用意之所在，「實則指示我們不可著相」。為什麼要講福德性？決定不能夠著相。為什麼不能著相？著相就迷！本經裡面告訴我們，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，非就不是菩薩，不是菩薩就是凡夫，菩薩覺悟，凡夫迷惑。如果我們要問，什麼叫做覺？什麼叫做迷？簡單的說，不著相就是覺悟，著相就是迷惑，這就很清楚的把迷悟給我們區分出來，因為才有執著，四相就具足。福要有，福可以享受，決定不能夠執著。
我們看看諸佛菩薩在我們這個世間所示現的，歷史上所記載的，智者大師是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛也再來了，永明延壽是阿彌陀佛的化身，豐干和尚也是阿彌陀佛的化身，寒山、捨得是文殊、普賢的化身，近代的印光法師，是大勢至菩薩的化身。中國人確實福報不淺，世世代代都有許多佛菩薩化身在人間，這些佛菩薩們，他們表演給我們看的，與經義完全相應，他們福慧雙修，不受福德。其實他可以接受福德的，他在華藏世界、在極樂世界他受，在我們這個地方他不受，他能受然而他不受，這就是給我們凡夫做個榜樣。不但佛菩薩教化眾生用言教，更重要的是身教，他要做出個樣子來給我們看，讓我們照他的樣子來學習。如果在極樂世界、在華藏世界，那個受福德是心地一絲毫都不沾染，心地清淨，一絲不掛。華藏世界、極樂世界的大眾各各如是，所以那個福德可以受。我們這個地方不行，我們這個地方人沒有開悟、沒有見性，沒有見性的人，煩惱、習氣很重，縱然有相當的定力，那個定力是石頭壓草，沒有除根，外面誘惑力量太大了，他的煩惱又起現行。所以佛菩薩給我們做個樣子，遠離五欲六塵的享受，就是遠離外緣的誘惑，幫助我們定慧的增長，是這麼個道理。因此這部經上，性相就辨別得很清楚、很明白，沒有見性決定不能著相。
「是故如來說福德多」，這句話意思又有雙關，一個是就我們凡情常識來說，三千大千世界七寶布施，他福德當然多，這是一個意思，這個意思我們凡夫都能體會得到。佛在經論上告訴我們，財富是果報，財布施是因，世間人一生所得的財富不一樣，有人得的多，有人得的少，你能夠得到的是果報。你怎麼得到的？是你過去生中修的因，這一生當中收穫的果報，過去生中財布施多，這一生當中你得的財富就多，過去生中財布施少，這一生得的財也少。因果決定相應，決定不會差錯。法布施得聰明智慧，同樣一個道理，過去法布施多，這一生聰明智慧就大，過去法布施少，這一生當中聰明智慧就小，就這麼個道理。健康長壽的因是無畏布施，不殺生、提倡素食，這是無畏布施，果報得健康長壽。過去生種的因，今生得的果報。假如這個人以滿三千大千世界七寶布施，這是財布施，那他得的財富真正不可思議。這是講福德多，從事上講的真是多。另外一個意思，福德雖然多他不受，不享受，不享受他的福德就更不可思議。如果你接受了、享受了，這個福德是有盡的，也就是說雖然過去生中滿三千大千世界七寶布施，這個福德還是享受得盡的。如果要不受福德，他的福德就無有窮盡，那是真的多。前面講多是有量的多，後面不受福德，那個多是無量的多。所以，這句話裡頭有兩個意思，這兩個意思的確有淺深很大的差別。
末後這個結論，「就是說，有是性方有是相，教我們會相歸性」，這句話很要緊，這句話的意思很深很深。不受福德的人就是會相歸性，性是真正的無量，從性生的相也是真實的無量，可以把有量變成無量，你能夠會相歸性，就把有量變成無量。舉出這個比喻做個前提，真正的意思不在此地，真正意思在後面這段經文上。
【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】
『彼』就是前面假設的這個人，他修的福大，不可思議，而且那個福不容易修，沒有福報的人還修不成。誰有那麼大的家業？你家有多少財寶？大千世界七寶，我看除了大梵天王之外，沒有人有這麼大的家業，有這麼大的財富。所以這個比喻真的是大梵天王。我們要是不讀佛經，看到人家修這麼大的福報，我們也只有羨慕感嘆而已，為什麼？自己永遠沒有辦法得他那麼大的福報。可是讀了這部經，我們就很安慰，原來我們也行；不但行，我們果然肯修，福報超過大梵天王。怎麼個修法？我們修法布施。《般若經》上佛告訴我們，財布施比不上法布施，而《華嚴經》上，在「行願品」裡面普賢菩薩告訴我們，一切供養中，法供養為最。供養跟布施一個意思，由此可知，一切布施當中，也是以法布施為最，所以會修福的人修法布施。
「看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王」，這個大梵天王就是指前面的，「那就是很大的誤會，實則應注意受持二字」。我們就先看這段。這經上說了，『若復有人，於此經中，受持』，關鍵就在「受持」這兩個字，千萬不要以為讀誦就是受持，讀誦是讀誦，受持是受持，是兩碼事情。讀誦沒有那麼大的福報，受持才有。什麼叫受持？受是完全接收過來，持是完全把它做到，你福報就大了，絕對不是大梵天王的福報能夠跟你相比的。為什麼？大梵天王所修的只有福沒有慧，你受持《金剛經》，福慧雙修，超過大梵天王，所以這句經文裡面關鍵就在受持。縱然不能夠受持全經，受持其中『四句偈』，這四句偈是指經文任何四句，凡是四句就叫一首偈，並不是指後面兩首偈頌，不是的。任何四句，乃至於半偈、一句，半偈是兩句，一句你要能真正體會到了，在一生當中把它做到，真的是受用不盡。我們接著看底下。「是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼」，這個布施是講的法布施。所以你的布施的福德也能夠超過大梵天王。
底下解釋受持兩個字，這兩個字是關鍵。「受是領納，是指真能領會經義，而得受用者。」佛在經上講的意思你徹底明白，體會到了，真正覺悟，依教奉行，這叫做受。「比解字更進一層」，解是明白、理解，未必得受用，受比解又要進一層，又要深一層。「持」，持是保持，「即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層」。受，接受了，接受能不能永遠保持？未必。真正能夠做到永遠保持不失，這就是持的意思。所以，這兩個字才叫關鍵，真正得受用。
「為他人說是利他」，這就是布施，為他人說是法布施。「其字，即指受持為說之福」，經上講『其福勝彼』，這個受持的人，為他人演說之人。演說，演是表演，換句話說，演是做出樣子給別人看。像世尊在本經開端，著衣持缽，入舍衛大城乞食，他就是做出個樣子給我們看，那叫演；以言語為我們詳細說明，這叫說。換句話說，演是身教，說是言教，演是他真正做到，做到以後再說。不是只會說不會做，他是做到了以後再說，這叫演說，演在前面，說在後面。「超過前說祇做布施之人」，前面舉的是大梵天王以大千世界七寶布施。「且只財施，是福德相」，大梵天王所做的布施只是財布施，他所得的福德是從事相上說的。「此人既能受持修慧」，此人是指受持《金剛般若波羅蜜經》的人，他能夠受持，即使受持四句偈，都不可思議。「又能法施修福」，為人演說就是法布施，法布施是修福。「福慧雙修」，福裡面有慧，慧裡面有福。「悲智具足，乃是福德性」，這個人所修的是福德性，他修學的果報能夠明心見性。大梵天王所修的福報不能見性，因為他所修的是福德相。受持《金剛般若》的人，他所修的是福德性，怎麼能相比？「故能勝彼」，受持《金剛經》的人，他所修的福慧勝過大梵天王，道理在此地。
這段經文大致不難懂，可是這裡面含義很深，那就是受持。我們先說受，受字的意思淺，但是受之前是解，解之前是信，你信不信？大經大論上所謂「信為道元功德母」，信是入道的根源，功德之母，所有一切功德都從信心裡面生出來的，可見得信心很重要。世尊在本經裡面所說的，信心清淨，則生實相。我們有沒有清淨的信心？淨的意思就是絲毫疑惑都沒有，這叫淨信；如果有疑惑，信心就不清淨。信心不清淨，解就不夠透徹，受持自然就有問題。雖然講的受持，受持之前還有很多層的功夫，我們必須要把它做好。信心要怎樣能夠建立？在佛法中說不外兩種因緣，第一種，是對於經論有相當程度的深入，將這些事理探討清楚、明白了，這樣建立信心。實在說要把經論的道理搞清楚、搞明白，的確不是容易事情，也不是短時間能夠做到的，可是若不如此，信心確實很難生起。第二種，是他多生多劫的善根福德現前，他雖然對於理事的真相一無所知，聽佛一說他就相信，他就不懷疑。你問他，你為什麼不懷疑？他說我也不曉得，這種人很可愛。他雖然理事不明瞭，他那個清淨信心跟一切通達的人沒有兩樣，所以他的成就也就相同。這個原因，本經佛有說，《無量壽經》上佛也告訴我們，是我們多生多世累積的善根福德成熟，所以能信、能願、能夠依教奉行。
全經不能受持，受持裡頭一句、兩句，這一生當中就能成功。兩句經文的太多了，像「應無所住，而生其心」這兩句，一生受用不盡。一句的，前面講的「非法非非法」一句，不要看一句少，這一句是所有一切大小乘的賢聖，從初發心證究竟果位，都不出這句的範圍。何況受持全經！所以經上講的四句偈，是經文裡頭任何四句，不專指某四句。我們讀經，哪幾句我們體會的很深，哪幾句我們看了能生歡喜心，能夠理解、能夠接受、能夠奉行，就行了，這叫做受持金剛般若，一句也叫受持金剛般若。一定要受持，受持就是你一定要做到，真的做到，徹底做到。做到之後你再給別人講解，是你的心得報告，這就是自行化他，所以福德能夠超過大梵天王，道理在此地。
我們再看底下一段經文，第三十九，「釋成經功」，釋是解釋，成就這部經的功德。
【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】
佛在許多大乘經論上告訴我們，般若為佛母，母是母親，母是能生，能生諸佛，那就是佛母。佛是從哪裡生的？佛是從般若裡面生的，而般若的代表就是這部經。這個地方世尊明白的告訴我們，一切諸佛以及諸佛成佛的方法，都在這部經中，都從此經出。我們看小註。「佛說一切法，般若盡攝」，攝就是包括的意思，不但釋迦牟尼佛所說的一切法，十方三世一切諸佛所說之法都不超過本經的範圍。我們這部經還沒講完，後面還很長，前面這部分諸位聽了之後，你能相信嗎？一切諸佛所說的一切法，本經包括盡了，你能相信嗎？你能接受嗎？如果大家把前面的意思都聽懂了，我相信你一定點頭，沒錯。前面不是明明說過，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，這一切賢聖，從小乘初果到大乘等覺菩薩，他們怎麼修，怎麼證的？都是二邊不著。這個經就是教給我們二邊不著，這豈不真的是包括盡了。本經所說的是菩薩修行的總綱領、總原則，確實是盡攝一切諸法。
「本經尤是般若中之最要」，《般若經》有六百卷之多，在現代佛教經典當中，最大的一部經就是《大般若經》。「可見讀此經，無異讀大般若經」，本經是《大般若經》當中的一卷，《大般若經》有六百卷，這是六百卷裡面的一卷，叫《金剛般若》。「且無異讀三藏十二部經」，三藏十二部經就是我們現在所講的佛教的《大藏經》，也就是所有佛教的全部經典，你念這一本，等於念了全部佛教的經典。「此經所說，即無上正等之法，故云一切諸佛及諸佛無上正等正覺法」，阿耨多羅三藐三菩提翻成中文的意思，就是無上正等正覺法，「皆從此經出」，我們要知道，就是皆從二邊不著之所成就者。我們想學佛，我們想成佛、想成菩薩，成佛、成菩薩不是別的，實在說是成就我們究竟圓滿的智慧，成就我們究竟圓滿的福報，這叫做成佛。福慧哪個人不羨慕？哪個人不想得到？為什麼福慧你得不到？問題就是出在著相，不是著有，就是著空，所以你的智慧不開，福報有限。要想成就無量無邊的福慧，無量無邊的福慧是我們自性本來具足的。本來沒有我們硬要想去求，那叫攀緣，那是錯誤的。無量無邊的福慧是我們本來有的，本來有的，現在被障礙而不能現前，那是我們自己的過失，這是真正不應該。佛法教學沒有別的，恢復自性本有的智慧福報而已。
西方極樂世界要曉得不是阿彌陀佛的，如果是阿彌陀佛的世界，我們到那裡去巴結他，這就是攀緣。極樂世界是我們自性變現的，華藏世界也是我們自性變現的，前面說過，盡虛空遍法界依正莊嚴，全都是自性變現之物。自性變現，就是我們自家本有的，本有的你得不到，那你就錯了。不是本有的，你得不到那沒有話說，是你不該得到的；本有的，是你應該要得到的。用什麼方法恢復？用什麼方法再得到？佛告訴我們捨棄二邊，二邊都不能執著，空有二邊，法與非法二邊，都要捨掉，恢復到自性清淨心，你就得到了。心裡有一絲毫牽掛，就是執著，有一絲毫猶豫，就是妄想，正是世尊所說的，一切眾生但以妄想執著而不能證得，這把我們不能恢復自性的原因說出來，妄想執著。由此可知，我們要想見性，要想恢復本有的智慧福德，非依《金剛經》的方法做不可。不依照這個原理原則，無論用什麼方法修行都是枉然的，都得不到結果。
「本經處處教人不住相」，空有二邊都不住，法相是有，非法相是空，「就是要人證性」，證性就是禪家講的明心見性，淨土宗所講的理一心不亂。「可見此經所說，皆是自性。」經文很短，這就是說明佛在這部經上沒有一句廢話，直截了當為我們指出明心見性的一條道路，也就是究竟圓滿成佛之道。「皆從此經出，實無異說，此經從性體而出，故教人不可住相，連性字亦不可執著」，這層的深意，佛在本經也明顯的為我們說出。一切大乘經都是從性體而出，雖從性體，有些經論的說法並不夠圓滿、不夠究竟，從真如本性裡面流出一部分。唯獨本經，全體的流露，所以教人不可住相。不可住相這相字裡面，法相、非法相，用這一個字做代表，法相不能住，非法相也不能住。雖然講的是性、性體，性跟性體也不能住，都不能執著，讓我們體會它的深意，決定是離言說相、離名字相、離心緣相，這樣才能真正體會到佛所說的真實義。
「一切諸佛，皆從此經出」，這個一切諸佛也有兩個意思，淺意是講的分證諸佛，禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，見性就是成佛，是真佛不是假佛。但是雖成佛，佛跟佛相比，程度有淺深差別不同。在圓教裡面講，初住菩薩就見性，所以初住菩薩就成佛了。大家在《普門品》裡面看到的，觀世音菩薩，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，那菩薩不是成佛了嗎？他就可以現佛身而為說法。像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們這個世界，示現的八相成道，示現的佛身，初住菩薩就有能力示現，初住以上更不必說，從初住到等覺四十一個位次，這叫一切諸佛。《金剛經》上講的一切諸佛，多半說這個意思。第二個意思，那就是講的一切究竟圓滿的諸佛，十方三世一切究竟圓滿的諸佛，這個意思就深了。所以一切諸佛有兩個意思。
「皆從此經出」，這是我們完全肯定了，諸佛修行沒有別的，二邊不住，這麼成就的。我們修淨土，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，與《金剛經》上的原理原則相不相應？相應，完全相應。我們念佛求生淨土，必須身心世界一切放下，這個世界就是娑婆世界，就是娑婆的三千大千世界，再也不放在心上，也不牽掛它，這是不住法相；一心專念阿彌陀佛求生淨土，不住非法相，這就是二邊不住。由此可知，淨土跟般若的關係非常密切，懂得般若，修學淨土，沒有一個不成功。真是像前面所說的，成就不但快而且品位高，這一定的道理。「是指點學佛，要從此經入門」，此經是一切經修行的總綱領，無論修學哪個法門，顯教也好，密教也好，宗門也好，教下也好，乃至於小乘，都不能違背這個原則。
末後這段，「結歸離相」。
【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】
這個開示好。佛法也不能執著，正是前面所說的，「法尚應捨，何況非法」，這個心才真的乾淨，真達到清淨心現前。「前言一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，是名相上說佛與法」，從名詞、從事相上說的，「即非就性上說佛與法」，不是講到真如本性，佛能說的出的都是事相，性說不出。佛要為我們顯示自性，也只有從事相上來說明，希望我們就事相悟入自性，自性說不出。這是個巧妙的方法，從相上見性的，我們才能夠真正得到佛法的受用。「上來的示無住以生信一科」，這就是本經的第二卷，下面這一章就是第三卷。前面給諸位報告過，本經正宗分一共分為四大段，這四大段就是信解行證。經文到這個地方，把信這段講完了，這段的總題目就是「的示無住以生信」，「的」是的的確確，指示我們要在無住上生信心。這一科，科就是段落，這一大段。
「開口便令廣度眾生成佛」，我們回想經的一開端世尊就說了，我令一切眾生，下面說出胎卵濕化十二類生，皆令入無餘涅槃而滅度之，就是廣度眾生成佛。一個發大乘的人，發無上乘的人，這個心願不能失掉，念念之中要有幫助一切眾生成佛的願望，至於做得到做不到，那是另外一樁事情，不可以沒有這個心。做不到是自己功夫不到家，但是確實有這個心願，這個心願與諸佛菩薩無二無別，能力不一樣，心願是相同的，這個非常重要，要存這個心。我們世間人常說成人之美，幫助一切眾生成佛，這是成人之美達到了極處，達到頂點，沒有比這個更好的事情。以這個願望作為前題，我們處事待人接物，決定是斷惡修善，決定是幫助人正面的成就，不會促成人有反面的成就。
「是開示吾人應無住我人等相」，要成就幫助人成佛，首先要自己成佛，這就對了。廣度眾生，自己是眾生，不能把這個眾生忘掉。所謂眾生是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，我們身體是四大五蘊眾緣和合而生起的現象，所以這個叫眾生。先度這個眾生，然後才能度其他的眾生，這個眾生要是不能得度，你說破了嘴唇也沒人相信你，所以要先度自己。怎麼個度法？應無住四相，我相、人相、眾生相、壽者相決定不能有。我、人、眾、壽這四相是存在的，四相不會消失的，就在我們眼前，要緊的是不住，不住是你心上不可以有，這就與自性相應。性體裡面沒有，自性起作用現的幻相有，我們修學大乘，與自性的體相用完全相應，這叫做學佛。性體沒有，我們心裡頭沒有，跟性體相應，真性起用有這些幻相，幻相在我們眼前，不礙自性。諸佛菩薩跟我們凡夫的差別就在此地，他的生活與自性體相用完全相應，我們跟自性體相用完全相違背，這是佛菩薩與凡夫不相同的根本之所在。我們學佛要從這個地方用功夫，要從這個地方下手，決定不能住相。
「又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也，又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也」，這個意思前面都曾經細說過。心地要清淨，要一塵不染，一絲不掛，恢復到你自性清淨心，那就是真性，這是不住有，四相都破了，不住有。在這個時候，佛又教給我們而行布施，為什麼？若不行布施，你就住到空上去，你住在非法相也錯了。所以末後教你而行布施，不住空，這樣空有二邊都不住，就對了。「因以不住於相四字總結之」，在這段總結論就是不住於相，我們要在這個地方生起清淨的信心。不住相是對的，不住相你的生活才真的自在、快樂、幸福、美滿，都從不住相裡頭來的。不住相是真實智慧，就是本經上所說的實相般若。由此可知，我們每個人自性裡本來具足實相般若，實相般若為什麼不能現前？就是你心住相，心住相，實相般若就不現前；如果你心不住相，你自性的實相般若就現前。實相般若是真智慧，起作用的時候無所不知，《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」，起作用就無所不知，不起作用就無知，那個心多清淨。我們前面說過，寂而常照，照而常寂，寂就是無知，《心經》上講的「無智亦無得」，那是實相般若，那是無知，起作用的時候無所不知、無所不得，這才是真正的自在圓滿。翻過來看後面的小註。
「所以應無住者，降伏其妄心也，妄心非他，分別執著之謂耳，妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。」由此可知，應無所住要緊。無住就是不執著，住就是執著的意思、取的意思，不執著、不取這就降伏妄心。妄心就是我們講的念頭，我們的雜念太多，一天到晚雜念不停，人雖然睡覺了，身體是休息了，可是念頭沒有休息，念頭還是一個生一個滅，生滅不停。所以你睡覺會作夢，作夢不是身在作夢，就是妄念在起作用。現代有些人用個新名詞，說我們這個人有兩個身，不錯，兩個色身，一個是很粗的肉身，這個肉身實在講沒有什麼用處，臭皮囊一個。另外一個身，在佛法裡面講叫淨色根，學佛的同修應當曉得這個名詞，叫淨色根。過去有些人認為佛家講的淨色根是我們的神經系統，這個話講不通的。為什麼講不通？淨色根，我們作夢，夢中所現的身相是淨色根，有定功的人能夠看到這個身體。譬如夢中去遊山玩水，他真的去了，會在那個地方看到這個人在，有定功的人看到，他怎麼到這兒來了？他人的身體躺在床上，神經還在裡頭，神經並沒有跑出來，所以說神經系統就是淨色根這講不通的。
西藏有些密宗大德在海外弘法，他創造一個新名詞叫星光體，其實他講的星光體就是經論上講的淨色根。我們肉身會生病，淨色根不會生病，我們肉身有生死，淨色根沒有生死，在六道裡頭輪迴投胎是它去的，肉身是軀殼而已。但是要曉得，淨色根並不是我們一般所講的靈魂，靈魂比淨色根又要高一層。淨色根只是講它這個身，淨色身而已，它還是屬於色法，它這個色法會起作用，那是精神的作用，精神作用是神識，我們世間人叫做靈魂，也就是可以說淨色根是靈魂的身相。這些事實真相一定要認識清楚，然後我們才曉得哪個重要，哪個不重要。這個身不重要，佛告訴我們，淨色根也不重要，靈魂也不重要，最重要的是真如本性，那個東西重要。
所以妄想心就是分別執著，阿賴耶含藏這個習氣，現代人稱為下意識，其實就是阿賴耶識裡面含藏的習氣。這個東西除一分，真性就顯一分，這個除不簡單，什麼人有能力除？明心見性的人，像圓教初住菩薩，破一品無明就是除一分，於是他的真性就透出一分；二住菩薩破二分無明，他的真性就顯出二分。佛在經上告訴我們，無明有四十一品，破四十品無明就顯四十分真性，還有一分沒顯，那叫等覺菩薩。等覺菩薩破最後一品生相無明，自性才圓滿的顯示出來，佛法的佛行證果才算是畢業了。所以，只要破妄，不要去求真，妄去了真就現前。
這樣的功夫我們在目前還做不到，目前我們要做的實在講都是預備功夫。我們從哪裡下手？佛教給我們從三毒下手，從我見下手。三毒貪瞋痴，從這裡下手，真正能夠做到無貪、無瞋、無痴，我們在六道裡面就保證不墮三惡道，這重要！也就是說保住人身，來生縱然修行不能有個結果，絕對不墮三惡道。學佛人最低限度要有這個本事，這是最低的成就。念佛往生也要把貪瞋痴三毒煩惱伏住，要是伏不住的話，臨終時候免不了還有障礙，障礙你不能往生。貪心人人都有，貪求的對象並不一樣，有人貪財，有人貪名，有人貪色，有人貪權勢，各各不相同。無論貪圖什麼，統統要捨，統統要放下，三毒煩惱決定是大障礙。
「若能不住法非法相，便見真性，此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。」如果你能夠不住法相、不住非法相，你就見性，這個意思前面我們也曾經說過，法相是有，非法相是空。小乘阿羅漢、辟支佛，法相他不住，三界六道他放下了，他有能力超越六道輪迴，但是他不能見性。為什麼原因？因為他住非法相，這個非法相就是小乘經上講的偏真涅槃，阿羅漢、辟支佛證偏真涅槃，實際上就是住非法相。在《金剛經》上講，他的境界是住非法相，佛在《楞嚴經》上所說的也很有味道，說他們所證的境界叫「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。世尊為我們形容阿羅漢涅槃的境界，是內守幽閑，猶為法塵分別影事，跟此地講的住非法相一個意思，他住的空裡頭，所以不能見性。必須把偏真涅槃也要放下，也要捨棄，非法相也不能住，回小向大，他就見性了，空有二邊不住。須菩提尊者問的兩句，「應云何住」，「云何降伏其心」，世尊只答覆一個，答覆降，沒有說住。因為降、住是一樁事情，能夠降伏妄心，降伏妄心就是離開分別執著，那就是住。無住而住，住而無住，這是佛教給我們的。為什麼無住？因為盡虛空遍法界是一個自己，你怎麼個住法？住哪裡都錯了，一切都不住就對了。
「此中獨揀持戒修福為能生信，般若此云正智慧，而慧從定生，定由戒成，欲開正智，必應持戒，持戒則少欲知足，修福必深信因果，能生信心，信為入道之門也。」這是世尊在本經裡面為我們揀選出來，這些修行人當中，哪一類的人有資格接受修學般若？佛說了兩種人，一個是持戒之人，一個是修福之人，他能夠接受。持戒的意思是廣義的，不是狹義的，持戒就是守法，今天所謂的守法。現在的世人，總以為能夠不守法這是英雄好漢，大家都不守法，他還願意守法，這個很難得，這種人能夠學佛。大家都不修福，他還願意修福，修福之人可以學佛，佛是選擇這兩種人為教學的對象。為什麼選擇這兩種人，下面說得很清楚，般若是正智慧，顯示它不是邪智慧，它是純正的智慧，是自性本具的智慧。這個智慧是從定裡面生的，因此不是能夠學得到的，在文字、在書本、在經典裡面學不到，要從定功裡面他才會生。定也就是我們講的清淨心，心清淨到一定的程度，般若智慧就現前，像《楞嚴經》上所說的，「淨極光通達」，光通達就是般若智慧生起來，現前了，怎麼生的？淨到極處。
我們念佛，講事一心不亂是定，理一心不亂智慧開了，可見得定到相當一個程度，智慧一現前，就叫理一心不亂，智慧沒有現前，叫事一心不亂。定是有階層的，一個人要守法、要守規矩，他的心容易定，不守規矩、不守法的人，你叫他修定很難，他定不下來。所以先決的條件是要歡喜守法，願意守法，一切人都不守法，他願意守法，願意守規矩，這才能信。所以欲開正智，必應持戒，持戒則少欲知足，這是一定的道理。真正持戒的人，我們講一個守本分的人，守法的人我們通常也稱之為守本分的人，他對於生活很容易滿足，貪求的意念比一般人要低，所以他的心比較上清淨，修學容易得定，念佛容易得一心。修福的人一定深信因果，因為他知道善有善果，惡有惡報，他能相信，所以他會斷惡修善。這兩種人對於佛法都能夠生起信心，而信為入道之門。
「佛所說法，本來皆不可取，皆不可說，故取法說法，取非法說非法，皆非也。」這是我們必須要體會到的。佛所說的一切法，是不得已而說的，佛所說的一切法，都是旁敲側擊，意在言外，你要懂得這個。因為真實的法說不出來，只有假藉來指引，希望我們藉著佛所說的這些法體會真性，這樣才能夠得到受用。「明得此真實義，便為實信」，懂得這個意思，從這方面去體會，你就真的會相信。這也是許多人，用了幾年、幾十年的光陰深入經藏，他還是不相信，原因在哪裡？他完全是在文字、言語表層上去著眼，沒有透過這一層，所以他不解如來真實義。我們通常說這些人死在教下，執著在文字，執著在名相裡，叫死在教下，死在句裡行間，這叫讀死書，世間人所謂書呆子。他雖然很努力、很用功，費了不少時間，結果他一竅也不通，沒有悟處。要怎樣才能開悟？離言說相、離名字相，離語言、文字，也就是說語言文字決定不能夠執著，要體會它的意思，意思在言語文字之外，要這樣的體會，就不一樣了，就能生實信。
「一念相應得無量福」，這一點都不假，可是你要沒有相應，你怎麼都體會不到。果然一念相應，你會自己很慶幸，確實得無量福。「以一念相應是淨念相繼之根也」，大勢至菩薩為我們報告他修學的經過，他用功的方法是「都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩自己用功的方法。我們做不到淨念相繼，就是沒有辦法一念相應，如果哪一天我們一念相應了，淨念相繼就有希望。要怎樣才能相應？要離四相，只要有四相就沒有辦法相應。四相捨棄了，空有二邊都離開，就相應。什麼時候短短一剎那離開了，那一剎那相應，雖然是很短的時間，不能夠輕視它，非常可貴。就像閃電一樣，黑暗當中閃電，會照得清清楚楚，時間雖然很短，可是你要曉得，無量劫的無明，這一次放了一下光，這很稀奇，不容易！有一次放光就有第二次，希望以後放光的速度愈來愈密集，時間愈來愈長，就成功了。你有一次放光，你就能夠證實這一念相應，一念相應確實是得無量福。
「佛雖成佛，終不自以為有少法可得，無少法可得者，不自以為成佛也，故曰所謂佛法者，即非佛法。」成菩薩，絕對不以為我成菩薩了，成了佛的人也絕對不會想我已經成佛了。「我已經成佛」，諸位想他有我相，「你沒有成佛」，他有人相，他四相具足，跟我們有什麼差別？諸位要曉得，佛菩薩心清淨，決定沒有分別執著。還有分別執著的佛菩薩那是假的，那是騙人的。佛菩薩示現在人間，跟我們一般人完全一樣，你要說他是佛，說他是菩薩，他絕對不承認。為什麼？就像上了舞台表演，演什麼角色他就是什麼角色，他演得逼真，演得很像，所以才能做我們的榜樣，做我們的模範。這是所謂佛法者，即非佛法，作為這一大段的總結。
「徹始徹終，一以貫之曰，無住而已矣，因賅果海，果徹因源，如是如是。」這一大段的總結，就是「所謂佛法者，即非佛法」。這個貫注的精神就是無住，就是不執著。成佛，不執著自己成佛，也不執著有個成佛之法可得，但是他真的成佛了，真的有法可得。
我們今天就講到此地。