- 音頻點播
金剛經講義節要 （第二十五集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0025
請掀開經本，第四十五頁最後一行，經文第三十一節，「引筏喻顯義」。我們看經文：
【以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】
前面佛在經中一再叫我們要離相，不但法相要離，法相是說有，非法相也要離，非法相是講空，空有二邊都要離。這個地方這段經文，世尊再用個比喻來說，說明為什麼二邊要離。我們看底下的小註。「筏喻是如來常說之法，以船筏原為過渡，既渡則捨」，這個比喻，世尊當年講經的時候常用，因為比喻很淺顯。古時候過渡，也就是小的河流，不像現代交通很發達，橋梁都建築得很好。那個時候我們能想像的到大家的生活都非常簡陋，建設正如同台灣在四、五十年以前的狀況，那個狀況比起佛陀那個時代可以說進步太多了。所以過河都要用小船來過渡，最普遍的是筏，筏可能我們在座的年輕同修都沒有見過。筏，一種是用竹子編的，叫竹筏，一種是用木頭編的，用繩索綁起來編成木筏，有這兩種。這是最簡陋的渡河的工具，古時候一般人常常用這個工具。筏的用途就是過渡，渡到河的那一邊就捨棄了，不會再把它帶著走。佛常常用這個比喻，說明一切法我們可以用它，法是有用，但是不能執著，正如同過渡的筏一樣。所以這個比喻比較好懂。
「比喻佛法為度生死。」不但是其他的法門，世尊為我們所說的一切佛法，佛法的作用是幫助我們了生死出三界的，這是它的作用。「生死未度，不可無法」，我們需要用它，就好像我們用船筏過渡一樣，還沒有渡到彼岸，我們必須要用它。「既達彼岸，法亦無用」，到達彼岸，佛法也沒有用處了。這就是教給我們，佛法也不能執著，執著佛法也錯了。「此示佛法可用不可執之意」，示是顯示，指示我們佛法可以用，不可以執著之意。「阿含經中，佛為弟子等常說者也」，以筏喻做比喻，佛在《阿含經》裡頭常說。
「此節經文，義蘊深微，不止如上所說」，前面講的意思淺，《阿含經》大概是這個意思，大乘佛法裡頭義趣就很深了。「常說是法不需要了則捨」，需要的時候不能捨，渡到彼岸才可以捨，可是大乘經的意思不是如此。「而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，捨法是也。」小乘渡了彼岸再捨，大乘人一開端就叫你捨。由此可知，這個地方講的捨不是在事上捨，事上我們需要，是從心上捨、是從理上捨，讓你了解事實真相。不是說我到達彼岸我才不執著，現在就不能執著，為什麼？因為你現在要執著你就到不了彼岸。你要問為什麼？前面世尊跟我們講得很清楚，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，你還要執著有佛法，再問你誰執著？我執著！有個我，你四相都具足，四相具足，你怎麼能到彼岸？這是大乘跟小乘不相同的地方，因為小乘的彼岸只是阿羅漢，只斷見思，塵沙、無明沒破。為什麼沒破？就是前面所說的，粗的四相破了，微細的四相沒破，所以他不能夠明心見性。大乘菩薩就不一樣，初發心的時候，對於事實真相就有相當程度的理解，雖修學也不執著，這樣才能成功。我們繼續看底下的註解。
「正需時捨法」，這正是需要的時候，告訴你捨，「法捨豈非無法，無法將何以度，這不與常說相反了嗎」？平常佛教給我們捨，捨了之後，法就沒有了，法沒有了，我們憑什麼來修持？憑什麼出三界了生死？這與世尊在平常的教導好像相違背。可是我們不要忘了，世尊底下還有一句話，法要捨，非法也要捨，「乃又言，不應取非法」，非法是著空。法要是捨了，捨了以後就沒法了，就空了，空也不行，空也不能執著，空也要捨，空有二邊都要捨，小乘教裡面沒有這個意思，沒有這個教義。捨空就是有，捨有就是空，現在是空有二邊都捨，這到底怎麼個捨法？所以底下說，究竟是有法還是無法？「未度者」，未度是凡夫、眾生，我們現在就是未度者，「需要法乎，不需要法乎」，我們現在要不要法？還是需要還是不需要？
「請看二十八節經說」，二十八節在前面，我們這裡已經引用了，它的原文在前面第四十三頁，「何以故，是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相」，這段是說無相。二十九節裡面經上又說，「若心取相」到「若取非法相」，亦是說的不取相。這都是教給我們，不取就是不執著，不執著法相。三十節，就是前面一節，經上說「是故不應取法，不應取非法，乃是法與非法一併不取」，也就是空有二邊都不執著，「不止是不取相，此即與前二節大大不同的所在」。這些經文非常重要，是般若的關鍵，決定不能夠疏忽。
「所謂無者，乃是令人不取，并非無法無相。」可見得，法有，相也有，法與相都可以用，都是有用的，都可以用，不能取。諸位也許都知道佛法裡面講的十二因緣，十二因緣的大意就是說明六道輪迴的真相。雖然條目不多，只有十二條，它涵蓋三世因果。「無明、行」是說明過去的因果，從「識」到「愛、取、有」是現代世的因果，「生、老死」是未來世的因果，所以這十二條說明了三世因果。過去、未來我們都沒有辦法涉及到，現代的因果我們要能夠掌握。從「識」一直到「受」這五條是這一生的果報，果報已經現前，沒法子改變，能夠改變的在緣上，這是我們能夠改變的。在因緣裡面只有三條，愛、取、有，這三條只要離開一個，你就超越輪迴，絕對不會再墮落在三界之中。佛在這部經上教我們不取，這十二因緣，愛、取、有，在取上斷掉，縱然不能明心見性成佛作祖，超越三界決定沒有問題。只要我們對這個世間再沒有貪愛，那就真的放下，萬緣放下。世間所有一切法不取了，不取用現代的話來說，再不把它放在心裡，就是不取。我一樣用它，但是我心裡面決定沒有一絲毫的留戀、牽掛，這就是不取。不取不是不要它，諸位一定要懂這個意思，是心裡決定沒有絲毫的牽掛。并非無法無相，實在講法與相都有，只是心裡不可以牽掛它。
「是教人雖取六度等法修行，而心無其相」，這就對了，心裡面決定不能執著。不執著、不取相是智慧，高度的智慧，取是情、是迷，我們講感情。情是情取，智不取，有智慧的人他不取相，但是要修福，要認真努力去修。因為修福不著空，不取非法相，我什麼都不牽掛；什麼也不掛在心裡，但是我什麼都不要做，你就取了非法相，你著了空。佛教給我們修六度，積極的去修六度，不著空；雖修六度，心裡頭一絲毫不執著，就是不著有，空有二邊都不執著。不著有是修慧，不著空是修福，福慧雙修。成了佛，我們稱佛為二足尊，足就是滿足，圓滿的意思，二就是福與慧，成佛不但是智慧圓滿，福報也圓滿。福報怎麼修的？修六度不著空，所以他的福報圓滿，智慧圓滿他不著有，空有二邊都不執著，所以福慧雙修，福慧圓滿，這個意思一定要懂得。
修福福報當然會現前，福報現前最要緊的是不接受最好，也就是我們講的，我們有福不享福，不享福的人福報最大，大在哪裡？大在你成佛的時候現的無量的莊嚴。你看《華嚴經》毘盧遮那佛的依報，《無量壽經》、《彌陀經》說的極樂世界的依報，那個莊嚴從哪裡來的？就是累劫修福而不受福德，成佛的時候自自然然現前。成佛的時候福報現前沒有問題，絲毫障礙都沒有，為什麼？因為智慧圓滿。智慧沒有圓滿的時候，如果福報現前你一享福，貪圖福報，從這裡面又生起貪瞋痴慢，你必定退轉，前功盡棄，那才叫真可惜。所以佛在大乘經一再囑付菩薩，修福不受福德，這是很有道理的，真正是有遠見。福不能享，一享福就迷惑、就顛倒，所修的福德要給眾生享，自己不要享，叫別人去享，這就好了。
「然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。」這個修行叫菩薩行，菩薩行就在我們日常生活之中，不必要另外換個環境，或者另外換個身分去修行，那你就錯了，那就不是大乘圓融的佛法。因為既說圓融，那就什麼人都可以修，任何生活方式、任何工作、任何行業統統都能夠修圓滿的菩薩行。這個地方說的六度，六度前面也曾經跟諸位報告過，因為我們的講席來參與的同修不是固定的，有今天第一次才來的，前面沒聽到，這就不能不重複幾句。六度裡面的布施，意思就是捨，布施就是捨，捨現代人叫做犧牲奉獻，犧牲奉獻就是捨，就是這個意思。要把這個精神應用在你的生活當中，這是菩薩生活。
我們在一個家庭裡面，譬如一個家庭主婦，能夠把這個家庭照顧得整整齊齊，令一家人生活都很舒適，這是她的犧牲奉獻，她在修布施，布施她一家人。也許你說菩薩布施一家人太小了，其實你一家人真正布施好，就是布施盡虛空遍法界一切眾生。何以故？因為你這個家庭是一切眾生的榜樣，是一切眾生的模範，大乘佛法沒有別的，就是叫你做眾生的好榜樣、好樣子，這就是菩薩。我個人是一切人的好榜樣，我的家庭是所有一切家庭的好榜樣，你自己雖然是自修，已經影響到盡虛空遍法界，跟經上講的諸佛、大菩薩的境界無二無別。你的工作，無論做什麼工作，是給你同樣工作的人的好榜樣，無有一樣不是一切眾生的好樣子，這叫空有二邊不住。持戒是守法，忍辱是教你有耐心、有恆心，精進是要教你求進步，精是純而不雜，進是進步，禪定就是心地清淨一塵不染，般若是高度的智慧。
修學大乘，尤其是修學金剛般若，就是教我們從凡夫苦惱的生活，轉變為佛菩薩智慧美滿的生活，那你就真的學到，真的有用處。這才曉得，我們修行怎麼個修法，學佛怎麼個學法，正確下手之處找到了。果然能夠依教奉行，我相信在一般人，三個月到半年的時間，轉變的效果就能夠看得出來，我們世間人所講的改造命運、改造體質，真的都會有很明顯的轉變。在生活方面，你會過得愈過愈歡喜，佛家常講法喜充滿。你一個人生活愉快歡喜會帶動一家人歡喜，你這一個家庭會帶動你的鄰里，所謂鄰里鄉黨。你的體質會改變，也就是說你以前有些小的疾病，不需要看醫生，不需要藥物治療，自然就好了。其實這個道理並不難懂，我們中國俗話常講人逢喜事精神爽，一個人一天到晚生活在法喜充滿裡面，他身體怎麼會不健康？又說憂能使人老，人老化、疾病從哪裡來的？從憂慮、煩惱、妄想當中來的。你現在妄想、煩惱、憂慮都沒有了，體質自然就健康，容光煥發。從你的面孔、從你的身體、從你的氣色上都能看得出來，你修持功夫得力不得力？你修持有沒有進步？這個不必問別人，一看就了解。如果這點好處都得不到，我們學佛幹什麼，浪費這麼多時間。它真有好處，這個好處在佛法講叫花報。佛用植物來做比喻，先開花後結果，果報在後面，花報好果報一定殊勝，花不好，果就不要想了。所以要問問來生以後，這個不要去問別人了，問自己，我現在生活很愉快、很快樂、很如法，果報當然好。學佛要在這些地方學，佛法決定不欺騙人。
菩薩行就是在日常生活當中遵守這六個原則，就是六波羅蜜，遵守這六個原則。布施，大家不要以為到處去捐錢就叫布施，那你是完全搞錯了。布施是放下，放下你的分別執著，你才會快樂。如果說做個家庭主婦，每天都做同樣的工作，家庭的瑣事洗衣服、燒飯，怨聲載道，做得不自在。如果你學佛了，我這是修布施波羅蜜，我這是供養一切眾生，供養一切諸佛如來，那你就好歡喜。這是你應該要做的，愈做愈歡喜，念頭一轉變，工作心情都不一樣了。佛法的轉就在這裡轉變，轉凡成聖，轉苦為樂，轉迷為悟，你要會轉。人生苦短，大家都知道一樣都帶不走，古德所說，「萬般將不去，唯有業隨身」，你的修善、積功累德這個帶得去，福與慧是帶得去的。何況依照金剛般若的理論方法修學，你工作量再多不會疲倦，為什麼不會疲倦？因為他愈做愈歡喜。一般人做事為什麼會累、會疲倦？他愈做愈不歡喜，所以他就疲倦，他就沒有興趣。把你日常工作都變成大乘菩薩的修行，修什麼？就是修這個，沒有改變你的生活方式，沒有改變你的工作，把它怎麼樣轉成大乘菩薩行。下面這段意思比較深一點。
「當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐，法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。」第一義中就是禪家所講的明心見性，第一義就是講的真心、本性。真心本性裡面情識沒有，情是迷，識是分別，也就是常說的妄想分別執著，妄想分別執著就叫情識。葛籐就是牽掛的意思，你心裡頭有所牽掛、有所憂慮，憂慮、牽掛比喻作葛籐。真心本性裡頭沒有這些東西，這些東西從哪裡生的？妄心裡面生的。什麼叫妄心？就是妄想分別執著，從這個裡面生的，生得許許多多貪瞋痴慢這些煩惱。剿絕、斬斷都是不取的意思，《金剛經》上講的不取，就是這個意思。為什麼不取？因為它完全是虛妄的，連心都是虛妄的，妄心裡面有這些東西，真心裡頭沒有，妄心裡頭才有。心都是假的，都是虛妄的，這個我們一定要清楚。
六道眾生都是用的假心，在佛法裡面叫三心二意，三心二意是佛教裡面的術語。三心是講的心意識，法相宗所說的，心是阿賴耶識，意是末那識，識就是第六意識，凡夫用這個心，這個心不是真心。二意就是講末那跟意識，末那叫意根，第六是意識，也就說明第六意識是從第七末那生出來的，一個叫意根，一個叫意識。我們通常用這個東西。這種心叫妄心，妄心是變化無常，今天喜歡你，明天又恨你，這都會變。我們學佛的人明白這個事實真相，人家說我怎麼愛你、怎麼好，假的，不是真的，不要被他騙了。他說我怎麼恨你、討厭你，你也不要管，假的，也不是真的，過兩天他又好了。這虛情假意，我們要認識清楚，都不是用的真心。
會用真心的人，那就是菩薩，那就不是凡夫。明心見性，見性的人，性就是真心，明心見性的人他用的是真心，真心是永遠不會變，妄心是變化無常，不可以相信。不但別人跟你講什麼不能相信，自己都不要相信，佛在小乘經上常講，沒證得阿羅漢以前，不要相信自己的意思，自己今天是這個意思，明天又換了個意思。自己對自己都把握不住，何況別人？說別人變了心，你要怪他，那你叫愚痴，你自己都把握不了，你怎麼能怪別人？所以曉得，小乘、權教、凡夫全是用的妄心，那就是他裡面有情識、有葛籐。大乘菩薩要明心見性，要用真心，必須把妄心捨棄，這叫剿絕斬斷。
法與非法皆不取，為什麼佛要加上一個非法？眾生裡頭確實有取非法的。六道裡頭有三界，欲界、色界是取法相它才有的，無色界那些人取的非法相。你要取非法相，縱然說是你取得很成功，你將來生無色界天，還是出不了三界。這就是告訴你，法與非法統統不取才能超越三界。也就是空有二邊不著，這就是禪宗裡面剿絕、斬斷的意思，本經上二邊都不取。
「般若正宗是無住，而兩邊不取，此便是無上甚深微妙法，即經所謂無上菩提法也。」經上常講的阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，無上正等正覺是什麼？是二邊都不住。這個道理、事實真相都是無限的深廣，我們不但初學的人很難體會，即使是老修行的人，甚至於明心見性的人，都不容易全盤的了解。這道理在哪裡？實在是我們無量劫來就迷失了自性，自性就是真心，自性才是自己的本人，禪宗裡頭有所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是經上講的真如、本性。我們迷得太久，迷得太深，佛在經上講的這些話，我們讀了、聽了不解其義，反而生起重重的疑惑，這是因為我們迷得太久，不知道事實真相。而真相是什麼？真相是盡虛空遍法界原來就是一個自己，這個話我們愈聽愈迷惑。盡虛空遍法界是自己真心、本性變現出來的，所以虛空法界是自己的本人。
這個真相實在是我們很難接受，很難體會，佛常常用夢做比喻，因為我們每個人都有作夢的經驗。如果懂得一點佛法，我們在作夢，夢醒之後自己好好的想想剛才夢中的境界，還清清楚楚、明明白白。那個夢從哪裡來的？夢是自己心變現的。夢裡面沒有任何一樣東西是從外面跑進來的，沒有，全是自心變現的。夢裡自己是自己，夢裡所有的人還是自己變的，山河大地、虛空世界統統是自己心裡變現出來的。我們現前的虛空法界跟這個情形很相像，不過夢境是妄心變的，我們現在這個境界是真心變的。如果發覺夢中境界是自己自心所變現的，夢裡面喜歡的人、怨恨的人都平等了，為什麼？全是自己變現的，除了自己能變的心之外，什麼也沒有。所以你要真的明心見性之後，你對於虛空法界一切眾生，你的看法平等了，為什麼？都是自己真如本性顯現出來的，這是事實真相。事實真相為什麼見不到？就因為你有迷，有妄想有分別有執著，所以你見不到事實真相。離開一切妄想分別執著就真相大白，我們六根的能力也完全恢復，不像現在能力變得這麼小。我們的眼隔一張紙，對面就見不到，如果能力恢復了，我們的眼，虛空法界再遠的距離都看得清清楚楚，沒有障礙。不但十方世界沒有障礙，過去未來都沒有障礙，可以看到過去，可以看到未來，這一般講叫天眼通，那是真的，那都是我們的本能。現在我們本能喪失掉，怎麼喪失掉的？被無明煩惱障礙住。所以一個人修定，心愈清淨，能力逐漸就恢復，清淨到一定的程度，能力恢復，天眼、天耳都恢復了。
般若正宗是無住，因為盡虛空遍法界是一個自己，你怎麼住？你住就錯了，住就是執著。在過去，我們一般平民百姓，你家住在哪裡？我們有個住處。做皇帝的人沒住處，皇帝他國就是家，家就是國，所以皇帝不能問他住處，問他在哪裡？行在，他行在什麼地方？不可以說他住哪裡，那個心量就大了。你如果要是見了性，就沒住，就要問你，你在哪裡？我在這個地方，不能說我住這個地方，無住。所以你看佛經上，佛在什麼地方，沒有說佛住祇樹給孤獨園，不是住，佛在，在那個地方。不用住，用在，用在就是告訴你無住。盡虛空遍法界都是佛的生活活動的空間，他的範圍，所以只可以說他在哪裡，不能說他住哪裡。二邊不取，二邊都不住，空有二邊都不住，這就是無上甚深微妙法。
我們在開經偈裡面天天念，不曉得無上甚深微妙法是什麼？這裡明白的告訴我們，無上甚深微妙法就是無住生心。大乘經上所講的無上正等正覺，也是無住，無住就覺，真正覺悟，心有住就迷了，就不覺。心之有住跟身的有住不一樣，身有住，你有一棟房子，有個別墅，你有住處。心牽掛就是住，你牽掛你的財產，你就住在錢財上，牽掛你的親人，你就住在你親人上，你牽掛什麼，你就住在那個地方，這個事情就麻煩大了。必須叫心清清淨淨，一無牽掛，這才行。這些話講的容易，做起來可真的不容易，很難做得到，凡夫的心裡面牽掛他變成一個習慣，縱然什麼都不牽掛，他又住在空上，你說糟糕不糟糕？他有沒有了，他又住在空，這個事情麻煩大了。所以大乘法修學難，非常困難，一萬個人修大概一個成就的都沒有。真是，可能是億萬人修行才會有一、二個成功的，這太難了，做到是空有二邊不住。
正因為它難，所以阿彌陀佛就大慈大悲，教給我們一個方法，住也能成功。般若經講無住，淨土經上講可以住，住哪裡？住阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外統統不能住，這對於我們來講，給了我們一個很大的方便。所以淨土法門的殊勝就在此地，我們只把阿彌陀佛放在心上，就決定往生。生到西方極樂世界之後，我們再學空有二邊不住，到那個地方沒有問題了，阿彌陀佛是好老師，有好老師指導，我們再入金剛般若甚深的境界。這個方法是最好的一個修學方法，所有一切法門都可以在西方極樂世界完成，所以我們第一步要踏進西方極樂世界。生西方極樂世界不是個難事情，只要你深信，只要你有懇切的願望，決定得生。
我的家母，我們農曆是五月初一，在上海往生的。她今年九十歲，往生的瑞相很好，還留了三百多顆舍利。往生一直到第八天火化的時候，身上都是軟的，身體軟，表示她走得很安詳、很自在，沒有恐怖。人走了之後，身體僵硬是恐怖，有害怕、有恐怖他身體就變僵硬；如果他一絲毫恐怖沒有，他身體是軟的。從這個地方能夠看出他走的時候會不會害怕，有沒有恐怖。她也是預知時至，真正念佛得力就是最近兩年，什麼叫得力？真的放下了。以前雖然念佛，還掛念著家裡的事情，掛念著兒孫，這都是大障礙，不能有的。牽掛這個東西會把往生的機會給破壞，那才叫做真正可惜。這樁事情，實在講任何人都幫不上忙，一定要自己認識清楚，要知道利害。你要不放下，就繼續搞六道輪迴，那就太苦了，你能夠忍心，一切放下，那就到極樂世界去了。家人如果個個都念佛生極樂世界，將來在極樂世界才真的是永遠在一起。六道裡頭不可能，怎麼樣留戀那都叫打妄想，是你一廂情願，一口氣不來的時候各人走各人的路，再也不會見面，這是我們必須要認識清楚的。真正家親眷屬恩愛重的時候，暫時放下，到極樂世界再見面、再團聚，那才是永恆的，才是真實的。我們看底下這段。
「欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀，讀熟了，常常觀照其一段、二段，或一句、二句，觀照即是思惟，然此思惟必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專注，不在文字上生解，便是不取法，又將全神貫注在這經上，便是不取非法，這就是修定。」所以讀經要會讀，會讀的人不僅僅是修定，定是個中心，說了定，前面有戒，後面有慧，實在講，這種讀經的方法就是修戒定慧。戒定慧就在讀經這時候一次完成，這才能得到真實的利益，所以我們每天讀經一定要用這種方法讀，要懂得。讀的時候要至誠恭敬，剛才講的這是戒定慧一次完成。看我們自己工作的閒、忙，如果工作繁忙，我們讀經的時間短一點。但是最短不能少過十五分鐘，最短每天也有十五分鐘到二十分鐘時間讀經。如果很清閒，當然讀經的時間愈長愈好，如果每天讀經能夠有四個小時到六個小時，這是最理想的。如果能夠不間斷，那個功夫很得力。
古人的成就，我們看《高僧傳》、看《居士傳》，你看那些人成就，實在講絕大多數得力於讀經。從前人生活沒有現在人這樣緊張、繁忙，悠閒的時間比較多，他能夠有長時間來讀誦，讀誦就是修行。讀熟了，熟就是能夠背誦，念的很熟，能夠背誦，那就可以在日常生活當中提起觀照的功夫。也就是說在日常生活當中，雖然不讀經也沒有妄想，遇到事情，想到經上怎麼樣告訴我們，會想到經上所說的道理，經上所講的教訓，我們依教奉行，這就是觀照。由此可知，這裡面講的一段、二段，一句、二句，不定是哪兩段，不定是哪一句，完全看在生活當中，我們對人對事對物，時時刻刻都遵守著佛的指導。
所以觀照就是思惟，可是這個思惟跟普通的思想不一樣，因為思想是很複雜的，思惟是很單純的，專精，它不複雜，它必須把妄想雜念統統捨掉，澄心靜慮，澄心是清淨心。以清淨心專注著佛的教導，專注佛所說的理論方法，這就開智慧。不在文字上生解，特別是大乘經，大乘經之難懂，是因為它每個字每句裡面含無量義，意在言外，常常讀誦常常有悟處。像這部《金剛經》，可以從初學開始我們就讀誦受持，一直到成佛，還是這部《金剛經》。不像世間學校的課本，念了一遍之後，第二年沒用了。佛教這一本課本，從一年級念到五十一年級還是這個課本，這不可思議。經文沒有兩樣，意思是一遍一遍不一樣，這才稱之為經典。它含無量義，無限深廣，淺的人看起來淺，深的人看起來深，這是佛法難懂之處。
我們依照這個原則來學習、來修學，才能真正體會到經裡的道理、義趣，應用在我們日常生活當中，使我們的生活，無論在精神、在物質上都能夠得到美滿。這種讀法就是空有二邊都不住，因為他不執著文字，不在文字上生解就是不執著文字，這是不著法相。可是又專注在這部經上，他不住非法相，空有二邊都不住，這是戒定慧三學一次完成。久而久之，到底要多久，那是每個人根性不相同，有的人時間短，有的人時間長。有些人一年、兩年就開悟，有些人二十年、三十年才開悟，各個人根性不相同。但是它有個原則，原則是心清淨就開悟，換句話說，什麼時候你真的放下，真的心清淨，那就很快開悟。會到二十年、三十年還不開悟的，就是雖然他天天念，念了二十年、三十年，心裡頭總還有些牽掛、憂慮，沒有把它捨盡，關鍵在此地。
念佛往生也如此，念幾十年還放不下，那就不能往生。念了幾十年，最後放下了，行了他成功了。有些人一念佛，一、二年他就放下，一、二年就往生了。他還有沒有壽命？可能還有，還有他不要了，看看這個世間，看看極樂世界，不能比，壽命不要了，走了。所以許多我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到的，可以說裡頭一半都是壽命沒有到提前走的，他有能力去。沒有能力去的沒有法子，有能力去的誰不想早去，去享福、去見佛，誰願意在這個地方多受一天罪，哪有這種愚痴人？而是你功夫不到家，沒法子去，凡是功夫到家了，都希望早一點去。這個世間太苦，到西方極樂世界，得大自在。
「久而久之」，這時間之長短也是因人而異，「忽於一念不生時，性光發現」，性光發現就是般若智慧現前，禪宗裡面講開悟了，這是大徹大悟。他怎麼悟的？一念不生，就是一個妄念都沒有，這才能開悟，有一個妄念存在就不能開悟，這個很要緊。譬如我們念阿彌陀佛，念佛當然我們的目的是求一心不亂，如果有求一心不亂這個念頭，這個人一生當中決定得不到一心不亂。原因在哪裡？一心不亂是個妄念，這個妄念障礙到你一心。因此要把一心不亂這個念頭放下，根本不去理會，自然就得一心；有求一心不亂的念頭就壞了，不可以。所以佛法教你，我們要有願，不能有求，我們有願，沒有求的妄想，不可以求，這樣我們的功夫才沒有障礙。
「經中真實道理，自然湧現。」智慧開了，經裡面的意思你自然就明白。我們中國古人也說，所謂「讀書千遍，其義自見」，那個意思自然就明白，也是這個道理。一千遍念下去之後心定了，心清淨了，清淨心生智慧，那個文字一看自然就明白，佛經也是這個道理。佛經是佛陀從自性裡面流露出來的語言、文字，是從真心、本性裡面流露出來的，如果我們自己明心見性了，我們的心跟佛心沒有兩樣，佛所說出來的就是我們自性裡頭流出來的，哪有不懂的道理？當然明瞭。所以不要求解，不著急求解，就能成功。佛為什麼苦口婆心的為我們詳細的講解？這是佛的大慈大悲。我們一些同修當中根性還沒熟，已經熟的不要講了，成熟了，沒熟，距離成熟不遠，佛給我們講經說法，加這一點功催化他，使他快一點成熟，也行。
就正如植物的果木一樣，有些還沒有熟透的，像我們在中國大陸的時候，我記得小時候喜歡吃柿子，柿子沒熟也可以把它摘下來，放在灰裡面藏起來，在裡面埋個幾天它就熟了，就是這個意思。已經成熟的人，教他念佛他就死心塌地的念，他不懷疑，他對於經教要不要聽、要不要看，簡直無關重要，他就能老實念。念個二年、三年他就往生，他就成功了，那是根熟的人。根沒有熟的人他懷疑，想學但是又很難接受，於是佛對於這個半生不熟的，有可能把他培養熟。講經說法是這個意思，幫助這些人，他真的聽明白、聽懂了，所以說斷疑生信，不懷疑，信心生起來，他能夠老實去修學，那也能成功。所以，講經說法是對中下根人說的，上上根人不需要，一句佛號他決定成功。
你看倓虛法師跟我們講的他一個師兄弟，諦閑老和尚的徒弟，一句佛號念了三年，人家站著走的。死了以後還站了三天，等老和尚給他辦理後事，死了以後站三天，不容易！他什麼都不懂，不認識字，沒有念過書，做苦力出身。跟老和尚，老和尚只教他一句南無阿彌陀佛，教他多了他都不會，但是他就老實，真的肯念。老和尚教他的方法也妙絕了，這句佛號你就念就是，念了以後一定有好處，也沒有跟他講什麼好處，你只管念，念累了你就休息，休息好了就再念。他就照這個方法做，念累了就休息，休息好了就再念，三年就念成功。這個成功就是這裡講的，妄想、雜念、憂慮、牽掛統統念掉，念到一念不生的時候，他成功了。這個時候世出世間所有一切的道理都通達明瞭了，為什麼？心性現前，此地講性光發現。
「這就是思惟修」，大乘經上講的菩薩修行方法，叫思惟修，思惟修實在講就是菩薩所修的三慧，聞思修三慧，跟這句完全是一個意思。三慧我們要辨別清楚，三慧是建立在三學的基礎上。三學是小乘人所修的，聲聞、圓覺、權教菩薩都是修的三學，戒定慧三學。三慧是慧，智慧開了，三慧是戒定慧的慧，你前頭沒有戒定慧，就決定沒有聞思修。聞慧、思慧、修慧，那個慧是戒定慧的慧，你才曉得菩薩門檻高，比小乘高多了。我們的修學，雖然學的是大乘，讀的大乘經，受了菩薩戒，可是我們的下手處還是要從戒定慧下手，否則的話，聞思修我們連邊都摸不到。
聞思修這三個字，聞是代表接觸，用這個字做代表。六根接觸六塵境界都用這個字做代表，眼見色也叫聞，不僅是耳聽聲，這是很簡單用一個字做代表，代表接觸。思是代表明瞭，我們平常對於一樁事情要搞清楚、搞明白，總多想一想，所以用思代表明瞭，他是一接觸就明瞭。如果再要真的去思一下、去想一下，那又落到第六意識，那不叫三慧，絕對不會落在第六意識裡頭。一接觸就明瞭，從明瞭這方面就叫它做思慧。明瞭當然就不迷，從不迷就叫它做修慧。所以你要曉得聞思修是一樁事情，從接觸叫它做聞，從明瞭叫它做思，從不迷叫它做修，是這麼個意思。是一樁事情從三方面來說明，所以叫做三慧。菩薩所修的，說老實話就是一個般若智慧，就是一個慧。他的生活，穿衣吃飯、日常瑣碎點點滴滴、處事待人接物，無一不是高度的智慧。所以，我們稱它作三慧，就是從接觸、明瞭、不迷，這是菩薩的生活，這菩薩行。
這個「才是受持，才能領悟，即是得有受用時」，真正你得到受用，這個受用我們現在講享受，你真正享受到大乘佛法。這個享受在事上，我們今天講落實在事相上，就是穿衣吃飯，在你所有一切的工作、迎賓接客，都是高度般若的享受，沒有一樣不是享受。在生活當中你處處有悟處。「讀經要這樣讀法，定慧二學，便同時修了」，說定慧，戒當然包括在其中。小乘的戒定慧三學，大乘的菩薩三慧，你統統都修了，同時修了。再告訴諸位，一時修了，穿衣的時候，穿衣時候統統修了，三學六度就在穿衣上，吃飯的時候，三學六度就在吃飯上，這就是《華嚴經》上所說一修一切修，所謂一即一切，一切即一，這個很不可思議。須菩提尊者在本經一開端，看到釋迦牟尼佛的生活，他看出來了，看釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽，著衣持缽，他看出來了。他看出什麼？看出佛從初發心行菩薩道，多生多劫的修行證果，原來就在生活點點滴滴裡面表顯無遺，全都顯示出來了，真是不可思議。所以他讚歎稀有。
諸位要知道，他能看出來，他入了這個境界，他不入這個境界他怎麼會看出來？我們怎麼不能在日常生活當中看出來六度萬行？為什麼他能看得出來？他入境界了。這是教給我們，這段的註解很重要，我們從今而後，曉得讀經怎麼個讀法，修持怎麼個修法，你就明白了。這兩樁事合起來，就是說我們的日子怎麼個過法，你看這個多現實。大乘佛法沒有別的，教我們過一個美好的生活，教我們過佛菩薩的生活。
「總之，說無、說不取、說捨，但為破執」，說這些話都是破我們心裡上的執著，「非捨其法」，不是說法跟事都不要了，不是的，不能錯會意思。叫你捨，捨你心裡面的執著，捨你心裡面的妄念，不是說的事，這個要明瞭。捨情執，捨這個東西，這個東西是障礙。「三執既離，則三空齊朗」，執著有三大類，空、有這是兩大類，第三類是空空也要捨，這樣才捨得乾淨。三空，是人空、法空、空也空，事實真相完全顯示出來，三空是事實真相。《金剛經》上說得詳細、說得透徹，雖然經文不長。為什麼叫我們要捨？因為三心不可得，我們能執著、能得的是個錯誤的觀念，以為一切我能得到。佛跟你講三心不可得，能得的沒有，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你能夠執著的心沒有。那你所執著的法，一切法是因緣所生的，因緣所生法，當體即是空，換句話說，你所執著的一切法也是空的，也是假的。雖然相有，相是假的，不是真的，也是不可得。能執著、所執著統統都不可得，你還要想執著，以為有所得，這錯了，大錯特錯。
生生世世無量劫來搞六道生死輪迴，六道生死輪迴也是個假相，也是不可得。不可得一定以為可得，得什麼東西？得六道輪迴，你說你冤枉不冤枉？如果你能夠從這裡覺悟，真的一切放下，內而身心，外而世界，身心世界一切放下，你真的得到。你得到什麼？得到的是盡虛空遍法界，《華嚴經》上講你得到的是一真法界，這才是真的，那不是假的。一真法界裡，不僅僅你得到的是無量壽，所有一切都是無量，智慧無量、德能無量、才藝無量，樣樣都是無量，無量壽是所有一切無量裡面一個代表而已，你真的得到了。如果是在六道裡面還是用妄想心，你什麼都得不到，真的是一場空。所以我們要曉得，佛講的無、不取、捨是破執著，不是捨法，也不是捨相。三種執著沒有了，則三空齊朗。
「三障全銷」，三障就是迷惑、造業、受報，惑業苦三障，說惑業苦也就是講六道輪迴，我們迷惑，所以造業；造業，所以有六道輪迴的果報。輪迴為什麼會延續而不能夠突破？就是你在受苦、受果報的時候又迷惑，迷了又造業，永遠在那裡循環。這個循環愈循環愈嚴重，迷惑愈來愈深，造業愈來愈廣，苦報就無有窮盡。三途非常苦，佛是以大慈大悲為我們說出三途苦報的真相，《地藏經》上說個大概，還沒細說，《俱舍論》、《瑜伽師地論》裡面說得比較詳細。地獄的果報，《地藏經》只給我們講有八寒八熱、阿鼻地獄，說出他們受苦的狀況，說出時間是無量劫。《俱舍論》裡面有個比較詳細的數字，以八寒地獄其中有一個，還不是最大的，地獄裡面的一天是我們人間一百多億年，人間，我們這個世間，一百多億年是地獄的一天。他的壽命也照這個算法，一個月三十天，一年十二個月，他的壽命八千歲。可是諸位要曉得，他的一天是我們人間一百多億年，零頭不算，算一百億吧。地獄很容易進去，出來很難，時間太長了。所以造作罪業往往是漫不經心，好像也不在乎，《地藏經》上說得沒錯，地獄人罪受滿，出來了，到人間來，地藏菩薩看了，怎麼打個轉，沒有一會兒他怎麼又進來了，就是這個道理。人間雖然幾十年，在地獄裡面只幾分鐘，你要想想看，如果像等活地獄那種大地獄，一天是我們人間的幾萬年、幾億年，你這個幾十年，還不是去打個轉，怎麼還沒有到一分鐘你就回來了？就是這個樣子，所以非常可怕。這就是警告我們，三惡道的罪業決定不能做。
三惡道的業因是貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒煩惱。我們如果有貪瞋痴這個三毒煩惱，自己要覺悟，三途有分，很容易落三惡道。我們在人間這幾十年，何苦來？眼看著就是地獄、餓鬼、畜生，那個苦比人間不曉得增加多少倍！為什麼不把貪瞋痴捨掉？有什麼好貪的？這部經上講貪心不可得，妄想。你所貪圖的一切物也都不可得，你貪它幹什麼？為什麼不去修福？我有體力，我有聰明智慧，我有才藝，我有金錢，為什麼不去修福？唯有修福，福是能帶得走的，除此之外一樣都帶不走。你再親愛的人也帶不走，不過在眼前哄哄你、騙騙你而已，哪裡是真的。要清楚，要明瞭事實真相。唯一能夠得到一個真實的結果，無過於念佛往生，因為這個法門、這個路子我們真有把握可以拿得到的。其他法門，像《金剛經》上所說的二邊不著不容易，我們能做得到很好，怕的是做不到。理論好、方法好，我們做不到，但是這個理論、方法對我們念佛有很大的幫助。念佛不能成功，是放不下，看看《金剛經》講的這些道理，我們明瞭了，真的可以放下。我們講《金剛經》的目的也在此地，真正幫助我們看破、放下，老實念佛，我們真的會得一個結果。
「生死涅槃，兩皆不住」，涅槃是對生死建立的，生死沒有，涅槃也沒有，它是相對建立的，這一邊沒有，那一邊就沒有。所以生死涅槃，二邊都不住，生死是有邊，涅槃是空邊，空有二邊都不住。這個經上講的不住非法相，那又牽涉到阿羅漢、辟支佛。阿羅漢證到四果，他就住在涅槃裡面，他住涅槃，涅槃是不生不滅，他住在那個地方。佛在大乘經上批評他，說阿羅漢墮無為坑，墮落在那個地方，什麼作為都沒有，等於說時間完全空過。雖然不生不滅，他沒有長進，沒有進步，停止在這個境界當中。通常阿羅漢在這裡面是兩萬劫，兩萬劫之後，他會回小向大，他會覺悟，再進修。辟支佛是一萬劫，辟支佛比阿羅漢聰明，在偏真涅槃的時間短。
「捨法是捨其著有之病，捨非法是捨其著空之病，病除則寂而常照，照而常寂，便是佛境界，此之謂皆令入無餘涅槃而滅度之。」二邊都捨，那就入了佛的境界。佛與大菩薩，也就是他們生活的境界，入他們的境界，當然你也成佛、成菩薩了。
今天時間到了，這段裡頭還有深義，我們明天從這兒講。