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金剛經講義節要 （第十四集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0014
請掀開講義第十三面，第二行。這一段裡面的內容比較上要深一點，我們聽的時候要仔細一點，細心體會這裡面的意思。
「真心妄心，本來同體，起心動念，則全真成妄，心開念息，則全妄即真，所謂除妄，實無可除，所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。」江居士末後這幾句話說得非常之好。真心、妄心是一個心，不是兩個心，妄心是真心變現出來的。既然是一個心，妄心怎麼能除？妄心要除了真心就沒有了，哪裡是能夠除得掉的？所以，除或者是斷，說這些字它的意思統統是轉變，全是在轉變上，所謂是轉識成智，識就是妄心，識就是分別。由此可知，分別心是妄心，執著心是妄心，有分別、有執著這不是真心，真心裡沒有分別、沒有執著。真心起作用，這個作用用錯了，我們常講錯用了心，錯用了心它就起念，就起妄念，我們就叫它做妄心。所以，妄心是真心起用，用得不恰當，用錯了。諸佛菩薩這些覺悟的人，他們起心動念是正確的，沒有錯誤。由此可知，到無念，我們在經上常常看到，古德註疏裡常常看到，到無念，無念不是什麼念都沒有，什麼念都沒有那是《金剛經》上講的非法相，你住了非法相，你執著在非法相，非法相是空，什麼念都沒有。無念是無妄念，無妄念，換句話說他有正念，正念就是真心起用用得正當，沒有用錯，妄念是真心起用用錯了，這是我們要辨別清楚的。
底下一句說，「起心動念」，這就是用錯了，起心動念是分別執著，是起的這個心，起了分別心，動了執著的念頭，這就是妄心，把全真變成妄。真在哪裡？真就在妄中，不是說妄外面還有個真，你就搞錯了，它是把真變成妄，其實妄就是真，決定不是兩樁事情，是一樁事情。怎麼變的？就是起心動念變的，所以不起心動念它就恢復。「心開念息」，開是明白了，我們佛門常講開悟了。由此可知，起心動念是迷，迷沒有了，心開了，心開意解；妄念沒有了，念息是妄念沒有了，就全妄即真。外面境界是會變的，這個諸位一定要知道，境隨心轉，為什麼境隨心轉？因為境是心變現出來的。
如果我們明白這個道理，明白這個事實真相，自然就能夠領會我們現在這個世間，一般人講我們這個地球，地球現在有嚴重的污染。科學家已經提出警告，這種污染如果不能消除，不能改善，據科學家的觀察，五十年之後地球上不適合人類生存。我們聽到這個話，有些人說五十年還很長，大概還輪不到自己，底下一代怎麼辦？嚴重的污染，全世界現在幾乎每個地方的政府都很重視環保，改善環境的品質。這東西能有效果嗎？我們學佛的人很清楚、很明白，沒有效果。為什麼沒有效果？他沒有找到污染的根源，他不知道從根本去改變。污染的根源是什麼？人心。也就是說我們這個時代的人心，心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染太嚴重了。因為裡面有污染，心有污染，外面環境當然就變成一個污染的現象，道理在此地。
所以今天要講環保，首先要保護清淨心，佛法裡常講「心淨則土淨」，心清淨了，外面自然環境自然就清淨了，道理在此地。這是世間人沒有法子明瞭的，不知道這個事實真相，忽略了精神教育，這樁事情唯獨佛法講得清楚、講得明白。我想這是我們每位同修在日常生活當中都能體會得到，現在世間人心一年不如一年，加速度的在污染。我們想想最初到美國來，我到美國來的時間不長，一九八二年才來的，十年前美國的人心、環境跟現在很不相同，污染正在加速度的增長，這才是真正令人憂慮的。唯有佛法能教我們心開意解，佛怎樣教我們？特別是《金剛般若》，讓我們了解事實真相。身心世界一切放下，放下什麼？放下污染。分別染污了真心，執著染污了真心，煩惱染污了真心，放下就是把這些東西放下，放下之後我們清淨心就現前。所以，全妄即真，不是妄外面又有個真，不是的，妄就恢復真，真就變成妄，真妄是一不是二，所以說真妄一如。變化就在迷悟，一念迷就變成妄，身心世界就變成妄，一念覺，身心世界就變成真。就在一念之間，看我們能不能轉變過來，轉變在佛法裡面講覺悟，看你會不會覺悟。
「所謂除妄，實無可除」，哪裡有妄可除？就是念頭轉變而已，把迷轉成悟，把不覺轉成覺，就如此而已。「所謂降伏」，這部經上講的「云何降伏其心」，降伏是善巧的轉移。「大而化之」，大而化之特別巧妙，我們如果能懂得這個意思，能這樣去做，世尊二十二年所講的般若你就圓滿了，就在你能不能大而化之。大是什麼？大心量，像佛一樣。我們的心量太小，所有一切迷惑顛倒，造業受報，都是小心量顯現的。心量太小了，起心動念都是自己、家人、親戚朋友，出不了這個圈圈，這才真可憐。世間有些英雄豪傑他們志向抱負比一般人大，救國救民，乃至於救這個世界，他心量比我們大多了，他能包容這個世界，但是沒出得了三界。雖是豐功偉業，還是要搞六道輪迴，因為他那個心量在六道輪迴裡面，沒有能夠超越。你看佛菩薩，經上常講心包太虛，量周沙界，沙界，我們這部經上講的恆河沙的世界。一個世界是一尊佛的教化區，就是一個三千大千世界，無量無邊恆河沙的世界，你看他心量多大，就把六道包在裡面，他出了六道，這才能超越。這大而化之，妙極了！
般若法門稱之為圓頓大法，圓是圓滿，頓是頓超，就在他會大而化之。你看佛一開口跟我們凡夫心量確實不一樣，他一開口，要度盡一切眾生，不是一個地區、一個國家、一個民族、一個地球，也不止一個三千大千世界，一切眾生，就是無量無邊恆沙世界裡所有一切眾生，他以這個為對象。這一念就是覺，這一念就全妄成真，這是真心，真心本來就這麼大。迷就是把真心迷了，變成妄心，妄心小。《楞嚴經》上有個比喻很有趣味，《楞嚴經》上把大海比作真心，把海水裡頭起的水泡比作妄心，這個很有趣味。你看妄心沒有離開真心，只是在真心裡面執著一點點，以為那個是自己，以為那個是自己心。現在佛教給我們，要把這個水泡破掉，這一破掉，整個大海才是真心。怎麼樣把它破掉？大而化之就破掉了，你心量一大就破了，分別執著這小心量就打破了，就跟佛菩薩的心完全一樣。不但你這一生的業障、災難，無量劫來的業障災難都消除了，歸到真，真裡面沒有這些東西。換句話說，假如你心量還是那麼小，無量劫來你造業必定要受報，你沒有辦法免得了。佛給我們講的是真話。所以他這一句妙極了，這說的並不深，我們能理解，大而化之，把心量拓開，要學佛心包太虛，量周沙界，有這樣大的心量，當然你就自在。
「發大心便能化」，這裡講大而化之，怎麼化法？怎麼大？就是叫你發大心；發大心，廣度無量無邊之心。我們今天只知道全心全力幫助家人，特別是幫助自己的兒女，全心全力幫助他，如果把這個心擴大，以清淨平等的心幫助無量無邊的眾生，念頭一轉，你從凡夫地立刻成佛，成佛哪要三大阿僧祇劫？佛跟凡夫的差別就是這麼一點點。所以佛對眾生叫大慈大悲，大就是沒有條件，一律平等。佛雖然是平等慈悲，為什麼我沒有得到佛的加持？不是佛不加持，是我們拒絕接受，這個沒有法子，佛的禮送給你，你不要，那有什麼辦法。佛的那份禮在哪裡？《金剛般若》就是最好的一份禮，現在送到你手上，你要不要？怎樣才是真正接受？明白經上所說的道理，依照經上的話去做，《金剛般若》你就領受到，就是自己的；如果做不到，還是小心量，起心動念還在那裡畫小圈圈，這《金剛般若》是釋迦牟尼佛的，與你不相干，你沒有拿到，關鍵在此地。所以心要大，常常想一切眾生，這樣修，福德不可思議。
《金剛經》上校量福德，上半部就五次，一直到流通分還在比較。我們世間人想求大福報，大福報到哪裡求？你心量小，你所求的福報是決定不能超過你心量的。成了佛，我們讚歎佛叫「二足尊」，二是兩樁事，足是滿足，圓滿了，沒有一絲毫欠缺。這兩樁事，一個是智慧，一個是福報，成了佛，智慧圓滿，福報圓滿。為一切眾生，哪有不得福報的道理？比自己斤斤計較得的那點福報不曉得要大多少。單單論世間人求福，比不上學佛的人，這是實實在在的。所以，一切都要從拓開心量下手，起心動念不要想自己，想一切眾生，我能做多少我就做多少，這個功德叫圓滿功德，為什麼？盡心盡力了就是圓滿的。圓滿是論心不論事，不是在事上講，事上那要緣具足。諸佛菩薩對我們世間眾生，這世間眾生都在受苦受難，他對我們每個人是不是都照顧到？在心上講，都照顧到了，在事上講，有許多緣不具足，這個沒有法子。以我們介紹推薦佛法來說，我們知道佛法是世間最好的教學，最殊勝的教育，恨不得叫全世界的人人人都能夠明瞭，人人都能夠修學。我們有這個願，沒有這個緣，就是沒有機會。我們也懂得方法，雖懂得方法，也沒有這個機會。現在用科技的方法，用通訊衛星，如果能夠在廣播電台向全世界推薦佛法，這是好事情，這是無量功德，那要財富，我們沒有這個力量。
所以我在講席當中常常提倡，大家不要蓋大廟，蓋大廟花那些錢我覺得不值得，那些錢都埋在地下去了，磚頭瓦塊都埋在地下，不起作用。現代化的道場是衛星傳播的電視廣播電台，能有這麼個場所，世界各個國家地區，這些有修有學的出家在家的這些善知識，我們邀請他到這個地方來講經說法，把佛法送到全世界，送到每個人家庭，這叫大道場。可是要有緣才行，我們有這個心，心是圓滿，緣不足。但是功德是圓滿的，不能說緣不足功德就沒有了，功德是圓滿的，因為我們不是不做，我們能力做不到。可是我們真有心，而這個心念念無間，從無間斷，所以他的功德是圓滿的。心要大，不大不行，點點滴滴都要投向大的事業，大事業是幫助一切眾生。何況這部經上說得很多，《華嚴經》上說得更詳細，財布施比不上法布施，法布施就是把佛法介紹給一切眾生，讓一切眾生接觸到佛法都能開悟，都能破迷，這個福德、功德不可思議。
「久久觀純」，觀就是要做這樣的想法。初學觀還是用的分別心，換句話說，還是用的妄心。妄心能向這方面去應用，這是好的，雖是妄心，用對了，用正了；如果妄心，念念都為自己小圈圈著想，那用錯了。這個妄心，果然能為一切眾生著想，這就用對了。能常常用，「久久觀純，不知不覺，情執消泯矣」，情就是分別執著，自然沒有了。這就是教給你怎樣大而化之，這個方法非常巧妙，真的是善巧到極處。
「發廣度心」，廣大心，要度一切眾生，不要以為我們現在能力做不到，能力做不到我心做到。我們今天為什麼要念佛求生西方極樂世界？往生極樂世界不是為別的，就是為成就這個大願心。《無量壽經》四十八願講得非常清楚，生到西方極樂世界的人，到那個地方就獲得。不是像其他諸佛剎土，到那裡去還要修行，修多少劫你才能夠證得，西方世界不是的，到達那個地方，你的智慧、道力、神通幾乎跟阿彌陀佛差不多。這要在其他世界上修行，最低限度也要修三個阿僧祇劫，西方極樂世界到那裡就行，就得到了。為什麼你會得到？阿彌陀佛本願威神的加持，可見得不是自己修得的，是阿彌陀佛加持給我們的。加持就行，就有能力在十方無量無邊諸佛剎土裡面度化眾生，幫助一切大眾。眾生有感你就能應，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩一樣，哪裡有感他就能分身，他就能現身，有這樣的能力。所以廣度無量無邊眾生這個事他就做到，他不成問題。我們今天沒有明心見性，煩惱業習沒有斷，我們的本能不能現前，在十方一切諸佛剎土裡，唯獨阿彌陀佛他有這個大願力，只要一到他那個地方，這個能力馬上就可以獲得。這是一切諸佛讚歎阿彌陀佛，一切菩薩都願意求生極樂世界，道理就在此地。所以發廣度心，這是大悲心。
「觀實無理，大智也。」觀就是觀照，實在「無」這個道理，「無」是講什麼？所有一切相，只有假相，沒有自體，明白這個道理。你要觀想、觀照一切萬法當體即空，當體即空就是實實在在無，千萬不要執著，假相。這個假相裡面，你可以受用，你可以有作為，決定不能執著，執著就錯了，就大錯特錯；也不要分別，因為它是假的，不是真的，分別就迷了，執著就造業。諸佛菩薩應化在世間，這部經講得很透徹、講得很明白，佛教化眾生三輪體空，沒有執著「我成佛了，他是眾生」，沒有這個念頭，也沒有執著「我很辛苦，天天教化，我的功德很大」，沒有這個念頭。所謂作而無作，無作而作，一切諸佛菩薩幫助眾生，可以說從來沒有休息過，但是他從來沒有起心動念過，人家本事就在此地。我們世間人做一點點事情，累了，疲勞了，真的就累了，為什麼？一切法從心想生。諸佛菩薩教化眾生從無休息，他沒有疲倦，他沒有感覺得勞累，什麼原因？沒做，作而無作，沒做怎麼會累？怎麼會疲倦？
《華嚴經》普賢菩薩十大願王，每一願末後「無有疲厭」，那個話是真的。為什麼他不疲不厭？因為他從來沒有起心動念過。你要把這個道理搞明白了，西方極樂世界許許多多不思議的境界你就能夠體會得到。西方世界人為什麼不老？因為他沒有起心動念，不起心不動念他那叫真心，常住真心，沒有變化，永遠是那個樣子。那個境界是常住真心的相分，變現出來的現相，我們世間這個現相是生滅心，一個念頭起一個念頭滅，生滅心變的境界，所以人會衰老。人的老化，世間人跟學佛的人不一樣，世間人受業力的支配，隨業流轉，沒法子。你們同學當中有很多念過《了凡四訓》，你看袁了凡沒有學佛之前，遇到孔先生給他算命算得準得很。從你出生到死，你遇到高明的人，就把你這一生算定了，這是世間人沒有辦法超越命運的魔掌。命運怎麼來的？前世造的因，這一世所受的果報，因果一定是相應的，是這麼個道理。這一生當中造的因決定來世的果報，因果很可怕，誰都逃不了因果的定律。
修行人，這是講真修行的，假修行的不行，假修行的還是不能超越命運，要真修，真修就是真幹！佛在經上講的這些道理，我們聽懂了，真的照做，那叫真修，真修就超過業力。像這個地方講的發大心，大心一發就超過業力，我們佛法講叫願力，我們的願力大過業力。佛門裡頭也許同修們常聽有乘願再來，願力支配我們，那個日子就好過了，隨著自己的願，你說這個日子多幸福。業力不好過，業力自己一點都不能做主，願力自己就做了主；自己做得了主宰，生活哪有不幸福、不快樂的道理？願力要超過業力，這一超過就是乘願再來，不要等我們死了之後到極樂世界，然後再回來乘願再來，不是的，現在你的願要大過你的業力，你的命運就改變了。你看《了凡四訓》，了凡先生實在講根性不高，小根性，命運雖然轉了，轉得很有限，不是大轉，不是徹底轉。什麼原因？心發得太小，不夠大。他做官，做個知縣，心量只是叫一個縣的人能夠得他的恩惠，為這個縣的老百姓造福。這是受了雲谷禪師教導他明白了，從前為自己、為家庭，現在曉得為老百姓。他的願雖然比從前大，沒有大過六道輪迴，所以轉得很慢，轉得很辛苦。你看《了凡四訓》，先發願做三千樁好事，十年才完成，你看多難。但是一發這個願，他的命運就改變了。那是個很好的參考資料，真有效果。
我們一定要把心量放大，要度無量無邊的眾生，不要限在一個小區域、一個小環境，盡心盡力去做，雖做不著相。了凡居士修善積德著相，所以他的福德不很大，因為他著相。如果用《金剛經》這個方法，離一切相，修一切善，福德就不可思議。因為離相，心清淨，修福，福是愈來愈大。離相心清淨了，心清淨第一個好處，不老、不生病，還有一個大好處，不會死。我跟諸位講的都是真話，確實不死。你看，往生西方極樂世界，沒死，阿彌陀佛來接引，跟著阿彌陀佛去，這個臭皮囊不要了，丟掉了，捨棄了，活著往生，不是死了才往生。真的依教修行的人，走的時候不生病，沒有病苦。
我們看近代倓虛法師《影塵回憶錄》裡所記載的，《念佛論》那個小冊子後面都提到，他提了三個例子給我們做榜樣。第一個是出家人，修無師，哈爾濱極樂寺往生的，預知時至，沒有生病，走的時候打坐往生的，沒有生病的，清清楚楚，明明白白。第二位，在家的男居士鄭錫賓，是個做生意的人，以後學了佛，知道佛法好處，學會講《彌陀經》，生意不做了，到處去講經。哪個地方有請他去，他都去講，三個人聽、五個人聽都講，到處去講《彌陀經》，就學會一部《彌陀經》。這樣子三年之後，沒有多久他預知時至，最後一次講經圓滿的時候，聽眾當中有幾個好朋友，他就請這個好朋友幫忙租個房子，他說我要走了。那個朋友說你要走何必還要租房子？他說我不是到別的地方去，我到極樂世界去，恐怕死在人家家裡不方便，租個房子。這些朋友們聽到，都懂得一點佛法，你有這個本事，到我家來，那個說到我家來，個個歡迎，沒有忌諱。他就在他朋友家裡打掃一間乾淨房子，也是坐著往生的，大家給他助念，送他往生。朋友們告訴他，你走了，像古人一樣，也要作幾首詩、作幾個偈子留著給我們做紀念。鄭錫賓就說得很好，不要麻煩，我這個樣子就是很好的紀念，你看他多自在。這是一個在家的男居士。
另外舉了一個在家的女居士，也是這麼樣瀟灑，這麼自在往生的。這個女居士是青島湛山寺的信徒，湛山寺有念佛會，一個星期念一次佛。這個姓張的張居士家境非常清苦，她先生是拉黃包車的，碼頭上拉黃包車子的，一家四口，一天不做工一天就沒飯吃，很苦。這位女居士在念佛會裡面當然人家也瞧不起她，她在念佛會不是跟大家在一塊念佛，她在廚房裡給人家洗碗，做這個苦工。哪裡曉得她在洗碗她也念阿彌陀佛，她念成功了。走的那一天，早晨跟她先生講她要到極樂世界去了，讓她先生好好的照顧兩個小孩。她先生聽了這個話很不高興，我們家裡窮到這樣子，還說這些風涼話，生氣，就拉車走了。然後就囑咐兩個小孩，小孩太小，又不懂事，出去玩了。到中午小孩肚子餓了，想回來吃飯，看到母親在床上打坐，仔細一看早已經走了。你看看預知時至，那樣瀟灑。這都是真的。所以這個法門叫不死的法門，活著走的，不是死了走。
不老、不病、不死，世間人求不到，念佛人統統求到，諸位想想，世間還有比這個福報更大的嗎？沒有了，生到西方極樂世界作佛，你看看西方極樂世界是什麼樣的環境，世間怎麼樣富有比不上。世間做帝王，我們看到典籍裡面記載、形容的皇宮，雕梁畫棟，要比起西方極樂世界那怎麼能比！西方極樂世界不要說別的，在路上鋪馬路的，我們這裡鋪馬路的是柏油，很高級了，人家鋪馬路是黃金，黃金為地，黃金是鋪馬路的。咱們這裡一點點黃金就珍貴得不得了，戴在身上，極樂世界人看這人頭腦有問題。七寶，七寶是建築材料，那邊的房屋統統是七寶所建，何況智慧、神通、道力這世間人沒法子想像。不難得到，我們看《淨土聖賢錄》，看近代這些往生的人，看他們念佛，就像鄭錫賓居士，不過三年而已。他為什麼能去？他的心行完全符合《金剛經》上所說的標準，他真能放下，真能看破，一心念佛求生淨土。不是像我們拖泥帶水，又想往生又捨不得，那怎麼能去？這個搞法只跟極樂世界阿彌陀佛結個善緣，這一生去不了，來生碰到機會再來。就跟咱們過去生中一樣，這個法門過去生中我們不知道遇了多少次，為什麼沒去得成？就是拖泥帶水。這一生，這一生難得，緣很殊勝，道理真的明瞭，真的搞清楚了，但是還要犯舊毛病，還要拖泥帶水，這一生就可惜了。這我們一定要曉得。要有大悲心、要有大智慧，大智慧就是放下，大悲心就是積極的持戒修福，廣度眾生，幫一切眾生的忙。
「悲智具足，福慧雙修」，修福就是利益一切眾生，修慧就是不著相，心地清淨，一塵不染。「立志堅強，勿生怯弱」，志要大，志要強，萬萬不要想到我一身罪業，我怎麼能修行？我怎麼能成佛？這是愚痴、自卑，把自己這一生大好的機會錯過，這叫真可惜。要曉得佛跟眾生就是一念轉變之間，一念覺轉過來，就成功了，所以志向要堅定。有些人，實在講這些人也不壞，也很難得，我過去初學佛，有同事的朋友他們的家親眷屬，不敢進廟門，不敢看佛菩薩的像。為什麼？罪業太重，不敢見大人。很難得，不容易，為什麼？他有慚愧心，他還能知恥，他有慚愧心，這些人都是好人。只要把這些道理、事實真相講明白，他會真修，他真幹，這就要遇到真正的善知識。所以，這種心理的人不是壞，不能說他是不好的，但是一定要轉變。
「看破放下，求生淨土，即此便是降住。」這個世間一切看清楚了，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，真的看破了，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是看破。看破是智慧，看破是大學問，放下是真正的功夫，放下是真實修持。放下什麼？放下一切分別執著，放下貪瞋痴慢，放下憂慮牽掛。於一切法裡面不再分別、不再執著，你的心馬上得清淨，清淨心現前就是真心現前，就是禪宗裡面講的明心見性。性是什麼？性就是清淨心，我們因為有妄想、有煩惱、有執著，這個東西就是障，叫業障。煩惱障、所知障把我們的真心本性、清淨心障礙住了，使真性清淨心不能現前，所以看破、放下非常重要。實在講，你能看破，智慧增長；你能放下，福德增長，真正的福德是從放下當中得來的，真正的福德。求生淨土那就功德圓滿，不求生淨土要想達到圓滿難，太難了。這就是方便中之方便，無比殊勝巧妙的降伏其心，住心的方法。
用淨宗來說，怎樣降伏其心？這一句南無阿彌陀佛就把妄念壓住了。功夫怎麼用？不起心動念則已，一起心動念就阿彌陀佛。因為你起心動念，妄，一句阿彌陀佛把這個念頭壓下去，這就是降伏其心的方法。心要住在哪裡？要住在極樂世界，要住在阿彌陀佛那裡，也就是說我們心裡面只能夠有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不可以有。住就是我心裡頭真有，真有阿彌陀佛，真有極樂世界，除此之外，即使是度一切眾生，隨緣的事情，絕不攀緣，也就是說心裡頭決定沒有度眾生這個事情。我有願度一切眾生，心裡頭不能有，心裡一有就執著，那就錯了，你就有憂慮就有牽掛，就又生煩惱。
所以度一切眾生不能著相，但是西方極樂世界阿彌陀佛一定要住相，這個一定要著相我們才能往生；不著相能往生，那是高級的，我們做不到。怕的是不著相將來會落空，那個麻煩大了，還是用著相這個方法穩穩當當。只執著這一樁事情，心裡只有這一樁事情，如果諸位果然能夠做到，那就恭喜你，你現前就得一切諸佛護念，一切諸佛讚歎，你是真正的阿彌陀佛弟子，你這一生當中決定見佛，決定往生。什麼道理？就是你心裡除阿彌陀佛之外沒有別的東西，這是保證往生。符合佛在大經裡講的原則，一切法從心想生，我現在心裡只想阿彌陀佛，只想極樂世界，阿彌陀佛、極樂世界當然現前，大勢至菩薩講的現前當來，必定見佛。由此可知，別的東西不能想，不可以執著，執著其他東西全是搞六道輪迴。六道輪迴搞了無量劫，苦不堪言，還要繼續搞下去嗎？要覺悟！覺悟就是真的要看破、要放下。所以這就是降伏其心，這就是住。
「真心不現，全由妄障」，這個妄，說到它的根源就是妄想執著。佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明一切眾生跟佛原來是一樣的，佛是無量的智慧，圓滿的智慧，我們也有，德是德能、能力，相是相好。相算是福報，有福報的人的相跟沒有福報的人就不一樣，學佛有沒有成就，說實在的話，看你相貌就知道。你學了佛之後，比沒有學佛之前相貌更好、更圓滿，你有功夫，為什麼？相隨心轉。學佛人心地清淨，心慈悲，所以他相貌就圓滿，清淨之相，慈悲之相，智慧之相，他的相貌就現出來。相隨心轉，一點都不錯，一切都是心變現的；心能變，相貌，乃至於山河大地環境，全是心性變現之物。佛給我們說明，本來跟佛一樣，現在怎麼會變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」，這是世尊一語道破，把我們病根給說出來。妄想就是分別，逐漸發展就變成所知障，執著逐漸發展就變成煩惱障。你的煩惱從哪裡來的？執著來的。這是佛經上常講的二障，二障的根源就是妄想執著，我們能把妄想執著捨掉，障就沒有了。
「妄不除盡」，這二障要不斷得乾乾淨淨，「而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想」，所以妄想難斷。有念都是妄，我們要把心住在真如本性上，這一念就是妄想。跟念佛人一樣，念佛不老實，怎麼不老實？常常要求一心不亂，這就不老實。叫你老實念佛，你看念佛裡頭還摻個「一心不亂」的妄想，你怎麼能得一心不亂？一心不亂也不要，就老實念，念到功夫成就，一心不亂自然現前。有個一心不亂，你就別想得一心不亂，為什麼？妄念橫在那個地方，障礙住你，這個要懂得。大家都曉得，往生基本的條件，最低的條件要功夫成片，很多人念佛就想著功夫成片，他功夫能不能成片？這一生沒指望，為什麼？這個妄想存在，就障礙住他。所以念佛人什麼都不想，可以想佛的相好，可以想佛的四十八願，可以想西方極樂世界的依正莊嚴，不要想自己要得到什麼，自己想得到什麼那就是錯誤的，那是妄中之妄。想佛相好，想西方極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛四十八願，這個雖然是妄想，這個妄能通到真，能夠堅定自己求願往生的信心，這個行。其他的不能想，其他的都變成了障礙，這個要清楚。
「經云，因明照生所，所立照性亡，又曰，知見立知，是無明本」，這引用的經文全是《楞嚴經》上的。這兩句話意思都非常之深，說明無明是從哪裡來的，佛法講，我們迷，最初怎麼迷的？無量劫迷到今天，我們要問最先是怎麼迷的？為什麼會迷？這是解答這個問題的，所以很深。明是慧、是覺，照就是它起作用，真性一起作用它就現相，生就是現的意思，所就是相。法相唯識裡面說得很透徹，無明不覺生三細，這個地方「因明照生所」就是最初一念不覺，最初一念妄動，現了境界，現了相。現相還不要緊，沒有問題，譬如說西方極樂有相，華藏世界有相，一真法界，這第一句就是一真法界，西方極樂世界就是這個境界，我們這個世界落在第二句，「所立照性亡」。迷了，怎麼迷的？在境界裡打妄想，分別，立是給它建立，這個叫毛巾，這個叫花，這個叫人。本來沒有名，你統統給它建了個名，就迷惑顛倒，真相就失掉了。這個境界，佛法沒到中國來之前，我們中國老子就說得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得名是假名。但是他不曉得相是假相，他不知道這個，他知道名是假名，算是有相當高度的覺悟。佛法講相從哪裡來的？相是因明照生的，也不是真的。所以《金剛經》裡教我們，不但要離名字相，法相、非法相都要離，為什麼要離？本來沒有，本來有的當然不要離，本來沒有的統統不能執著。這是我們今天科學家講宇宙生起的根源，佛在經上講得真透徹。
下面也是這個意思，但是說法不一樣。知見立知，是無明本，無明是迷，不知，為什麼不知？因為你有知。前面這個知見是真知，所謂佛知佛見，是實相般若，你在這裡自己以為我有知，這完了，這就迷了。為什麼？我有知，我相、人相、眾生相、壽者相統統具足。這四相是根本，四相演變就是無量無邊的法相，全迷了，全真即妄，迷成妄了。佛菩薩的高明就是知見裡頭不見立知，他不立這一法，所謂「佛氏門中，不立一法」，立就是建立，不建立一法，有沒有佛法？沒有佛法。如果說有佛法，佛不是建立一法了嗎？佛高明處就是沒有法，《金剛經》說得很透徹，沒有佛法，也沒有說法，那個心才叫真乾淨，與事實真相完全吻合。我們凡夫的毛病就是自己認為有智慧，以為自己有智慧，以為自己很能幹，這一以為就有了我相，與我相對的有人相，眾緣和合就是眾生相，念念相續就是壽者相，壽者就是相續。所以，一有個我以為怎麼樣，完了，搞六道輪迴了，就是凡夫。佛菩薩無我，無我才有真我，真我是什麼？真我是法身，盡虛空遍法界就是一個我，而不以為身是我，而不以為念頭是我。這是佛法裡面講的「常樂我淨」四淨德，這四個是真實的，是有的。由此可知，凡夫這常樂我淨有名無實。不但常樂我淨，我平常講席裡也常講的，世間人所謂的真善美也是有名無實，全是假的，哪有真，起心動念，哪裡會有善。佛法裡面所說，善與惡相對的，相對的善都不是真善，真的善是什麼？善惡二邊都離開了那才叫善。所以世間沒有善，世間也沒有美，全是假的。
這是說明無明怎麼來的，宇宙人生所有一切現象怎麼來的，這些現象就是上面這兩句，我們怎麼會迷失了，是底下這兩句。「所以古德云，但求息妄，莫更覓真；但盡凡情，別無聖解。」這個好！古德他們真正體會到。所以修行人，只要息妄，不要求真，因為你求真，這個念頭又是妄念。我們要斷妄念，再要叫妄念再加一個，那不就大錯特錯嗎？妄去掉，真自然就現前。真是本有的，這個真，是智慧，般若智慧本有的，無量的德能本有的，清淨性中一樣都不缺。六祖惠能大師講得很好，「何期自性，本來具足」，具足就是一樣不缺，要什麼有什麼，不但有，而且是圓滿的，究竟圓滿。世間人所追求的，聰明才智、富貴榮華，世間人所追求的，佛菩薩都圓滿，樣樣圓滿。讀《華嚴》，從前人常說不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，讀《華嚴經》看看毘盧遮那佛的境界，那真是人間的富貴怎麼能跟他比，差太遠了。這些到底從哪來的？西方極樂世界講得這麼美好，有很多人說佛法不是教一切都要捨離，為什麼會有這樣美好殊勝境界出現？為什麼要七寶宮殿？為什麼要黃金為地？修行人住個小茅蓬不就好了嗎？那是性德裡流露出來的，不是造作的，自然現出來的，不是心裡求的，一切具足，沒有一樣欠缺。所以只要息妄，不要求真，什麼都不要求，樣樣具足，樣樣不缺。
如果對於這個理要不透徹明瞭，一般學佛的人他的心猶疑不決，佛講的，不敢反對，實在呢，不敢相信。我的金銀財寶統統捨掉，明天誰給飯給我吃？他想這個問題，他沒搞透徹。真搞透徹了，一切都是自然的，那才叫得大自在。你真捨掉，捨後面就有得，捨得，小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得。這些名詞術語全是從佛經裡來的，所以佛法對我們中國人生活影響很大，平常口頭裡說的全是佛經裡頭的。「但盡凡情，別無聖解」跟前面的意思完全相同，只要把凡情去掉，不要求聖解，為什麼？凡情去了，你的知見就是佛菩薩知見，一樣。聖解就是佛知佛見，《法華經》上常講的「入佛知見」，不要存著一個「我要入佛知見，我要求佛知見」，那就壞了，為什麼？這是妄想，這就是凡情。把這些妄念統統捨掉，捨掉之後，你的知見就跟佛知見一樣，因為你障礙沒有了。
「經又云，狂心不歇，歇即菩提。」這也是《楞嚴經》上說的，狂心就是妄心，狂心不歇就是凡夫，就是妄念，前念滅了後念又生，念念不停。諸位如果從這個地方觀察也會開悟，怎麼會開悟？念是假的，這個念頭滅了底下又生了，生了又滅，滅了又生，念是假的，不是真的。念是能變，境界是所變，能變的心是假的，所變的境界哪裡會是真的？所以說凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，這不就清清楚楚、明明白白嗎？能把這個事情搞清楚、搞明白，你才會肯把妄念歇掉，才肯對於所有一切法再不執著，再不分別，那個時候就隨緣度日，就得大自在。這個隨緣是隨分，我們在世間是什麼身分，是哪個行業，統統隨順，那叫過菩薩生活，真正得大自在，成就無量無邊的福德因緣。譬如說我做生意的，我做這個行業的，我現在覺悟了，生意要不要做？照做，比從前做得更好，更發達，為什麼？因為你有智慧、你有福德，你會做得更成功。從前做生意為了賺錢，為自己賺錢，這是凡夫，這是妄念，這是狂心；現在我做生意，我為社會，為一切大眾來造福。第一個，念頭轉過來了，從前賺錢是為養家，現在我賺錢養公司所有成員，我做這個事情我是養活大家的，養這麼多的家庭，你看念頭一轉不一樣。
而這麼多人工作，這個公司又是養社會，為社會服務，社會為一切眾生服務，這個心量就大了，他不僅僅只在自己，他的事業怎麼會不成功？怎麼會不發達？念頭一轉，他做生意他就是菩薩，他不是凡夫。而且他怎麼樣做，心清淨，為什麼？自己沒有得失心，沒有煩惱，頭惱清楚，樣樣看得清楚、看得明白，不會迷惑顛倒，所以只有成功沒有失敗。失敗是看錯了，看走眼，迷了，才會失敗。念頭一轉，無論哪個行業，在世出世間都是第一，沒有第二的。佛法沒有離開世間法，念頭一轉，世間法統統是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。如果要不會，狂心繼續不斷，你就是天天念《金剛經》，《金剛經》也不是佛法，天天拜佛、天天念佛求往生都不是佛法。迷了，一切都不是，悟了，一切都是，這經上講佛法即非佛法，很有道理。歇即菩提，歇跟前面放下是一個意思，只要放下就是。
「度盡無量無數無邊眾生」，真正想成就的人一定要發這個願心，而且這個心要真實，決定不是虛妄的。要跟佛同心同願，同解同行，成就就快，這叫大慈大悲，這種心一發，貪瞋二毒除掉了。貪瞋痴叫三毒，三毒煩惱很難斷，《金剛般若》名實相符，金剛是能斷，能斷什麼？能斷煩惱，能破無明。這部經上講的道理、方法確實簡單扼要，不委曲婉轉，你聽了，聽明白，真相信，念頭一轉變就斷了，貪心就沒有了，瞋恚心就沒有了。貪心對順境，起貪戀，瞋恚心是逆境，心量一拓開，順逆與自己都不相干；一切境緣當中，得失的念頭沒有了，無得亦無失，所以根本煩惱可以斷掉。貪瞋痴是六道輪迴的根本，只要這三個東西不除，六道就出不了；這三個東西拔掉，在小乘講，就證阿羅漢果，就出三界。所以不能出三界，就是因為你有貪瞋痴。
「又雖度生，實無所度，不著有也，雖無所度，度之不息，不著空也，具此妙慧，痴毒亦除矣。」痴是最難斷的，痴是迷。大慈大悲，廣度眾生，度的意思一定要清楚、一定要明瞭，就是為眾生服務。服務裡面總綱領就是布施、供養，布施一切眾生，供養一切眾生，沒有任何條件，不休息。雖做，不執著有，曉得眾生非眾生，曉得作而無作，所以對於眾生的相不執著。對於自己身相也不執著，自己也是眾緣所生的，也是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，這個身相也是虛妄，心相也是虛妄，知道一切都是虛妄才能做到三輪體空。心裡頭絕對不會有個念頭「我做的」，不會有這個念頭；也不會有個念頭「我對你很好，我對你有恩惠」，那是人相，也沒有這個念頭；也沒有念頭「我做多少事，我布施多少東西給你」，沒有這個念頭。天天在做，但是絕對沒有這個念頭，心是永遠清淨，這個心是不生不滅的心。
「度之不息」，不著空，「實無所度」，一念不生，不著有，空有二邊都不著，這是真實的智慧，痴才能夠拔除，真正覺悟，諸佛菩薩就是這麼做的。凡夫著有，則有六道輪迴，二乘人著空，所以不能明心見性。二乘人自己得度了，也就是貪瞋痴斷掉，出了三界，他斷的貪瞋痴是粗的貪瞋痴，微細的貪瞋痴沒斷，所以他不能見性。為什麼微細的貪瞋痴不能斷？他不願意度眾生，為什麼？太麻煩，眾生難度，不知好歹，對他好，他恩將仇報。所以這些小乘人看到這個相，算了算了，我還是做自了漢，不搞這個，不像大乘菩薩。為什麼小乘人不及大乘人？小乘人還著了相，微細相，所以他不能見性，他斷證功夫不究竟、不徹底。
大乘菩薩比他高明多了，知道是三輪體空，像《金剛經》上所說的，講到眾生，眾生非眾生，是名眾生，這個話說得很好。明白這個道理，度一切眾生不著眾生相；實無眾生得滅度者，不執著度眾生的相。所以佛菩薩就自在，縱然對眾生好，眾生恩將仇報，他也沒有放在心上，也若無其事。像這部經上講的，釋迦牟尼佛過去行菩薩道，修忍辱波羅蜜一樣。經上舉的例子，他被歌利王割截身體，這是過去生中，他在八地菩薩的位子上，沒有成佛，遭遇到這樁事情。他三輪體空，雖然被割截，他也沒有痛苦，他也沒有怨恨。佛說得很好，如果那個時候要有我相，一定生瞋恨心，沒有我，也沒有人，哪來的割截？一切皆空，了不可得，所以他心清淨的、自在的，若無其事。他有這麼高的智慧，這樣深的定力，所以這個境界現前也若無其事，一個念頭一轉，他的身體又恢復了。可見得萬法唯心，相真的是隨心所轉，他一個念頭恢復原狀，馬上就恢復了。這是斷貪瞋痴、拔根本煩惱最妙的一個修學法，就是要把心量擴大，就是要一切不執著去修一切善。一切不執著，不修善不行，不修善，前面講了，能拔貪瞋，痴不能拔，你最高的成就也不過就是阿羅漢、辟支佛而已；如果能夠再修一切善，那功德就圓滿，三毒煩惱都能夠拔除。
「凡夫我見重」，起心動念都是個我，這是無始劫以來俱生的煩惱，這不要學的，生生世世的習氣。「三毒深」，貪瞋痴也不要學，與生俱來的，生下來他就有貪瞋痴，不需要學的。「病根實由心量狹隘」，心量太小，起心動念都想個我，我的利益，你說糟糕不糟糕，我的利害，不得了！這個念頭要不除，西方極樂世界不能去，六道輪迴決定不能超越。我們念佛的人很多，往生的人很少，原因在哪裡？心量太小，我見太重，都是被這個障礙。今天讀了這部經要徹底覺悟，要改過自新，怎麼改法？要像經上所講的修學方法去做，心量要大，常存利益眾生的心，你就會自然有智慧，你會表現在日常生活當中，遇到機會決定不會捨棄。我們在講席之中曾經講過許多次，做生意現在都很重視廣告，我講了很多遍，你那個廣告無論是刊登在報紙上、雜誌上，或者在電視畫面上，你把你廣告旁邊加上一個「南無阿彌陀佛」，這就是利益眾生。要不要多花錢？不要多花錢，這個版面是我的，我在旁邊加個「請念南無阿彌陀佛」，廣告一樣做成，又做自己廣告是又勸人念阿彌陀佛，這個心量就不一樣。
在台灣，早期，我們台灣是比較自由，電線桿到處都可以貼佛菩薩名號。我曾經用鐵皮做的佛號、菩薩的名號，做了大概七、八千張，全島到處去釘，派人去釘。這叫人看到就念一句佛號，念一句菩薩名號，佛種從緣生，前面講過，給他做因緣。外國環境不行，不可以隨便亂釘釘子的，我印了一些貼紙，「南無阿彌陀佛」，你的車上可以貼，這個人家不能干涉的，車停到哪個地方，那些人看看他都會念一聲。你要曉得怎樣用心，怎樣去幫助人去接引大眾，我們隨身帶的包裡面有佛像、有些小冊子，遇到有緣的人、歡喜的人我們趕緊就送給他。我們發的心是真在做，沒有停的在做，隨時隨地都有機會在做，只要你肯做，機會是時時刻刻都在你的周圍，你都能夠掌握到，你不發這個心那就沒辦法。所以發這個心，機會太多了。
我們每年到大陸去一趟，時間雖然不長，我們這個佛卡，就是小的佛像，在大陸上非常受歡迎，背面印這些祖師大德的法語，我們每次去總要帶幾萬張，經書、錄音帶大量帶進去。沒有去的時候，我每個月都給他們寄去，現在在台灣，小包裹不超過兩公斤的都可以寄，太方便了。凡是給我寫信的，我知道他地址的，月月都給他寄。寄，從前我交代圖書館，圖書館的人死腦筋，心量太小，寄一本，一個人寄一本，佛卡就寄一張。我說你為什麼這麼吝嗇，為什麼不多寄一點？他說為什麼要多寄一點？我說他會送人！要知道，兩公斤，一定要寄足兩公斤的分量，多寄幾本，他會輾轉送給別人。我說一個通訊地址只寄一本，錯了。這些都是心量太小，不知道抓住機會。真有大心量，常常能夠念到一切眾生，那做法不一樣，所以一定要發廣大心。
「須以廣大心治其病根，從根本上解決，諸病自然易除。」這個病，不但是煩惱習氣，連生理的病都除掉，為什麼？心理影響生理，心理健康，生理自然調順，百病不生。所以，病源從哪裡來的？病源是妄想、是煩惱，天天打妄想，他怎麼會不生病？天天有煩惱，當然會生病。人心清淨、身清淨怎麼會生病？沒有道理，生病要有個道理。過去諦閑老法師在世的時候，這民國初年，聽說有一次生病，印光法師知道了，趕緊寫一封信給他，你是講經的法師你怎麼可以生病？我聽人家講，諦老接了這封信趕緊懺悔，幾天病就好了。有道理！懺悔什麼？懺除業障，恢復到心清淨，那個病不治也好了，很要緊。這才曉得，只有學佛的人才知道從根本上治療。
在美國這個環境裡面，有醫藥保險，我這幾年大概沒有了，剛來的時候也有。醫藥保險幹什麼？幫助那些有病的人。絕對不能想，我生病的時候，保險公司要給我治病，你就非病不可，為什麼？因為你常想著要生病。你能夠念頭一轉，保險我照繳，我這是幫助一切生病的人，你的心量大，絕不是為自己生病，這是正確的。所以念頭要正，心要正，絕不要為自己的利益著想，自己的利益是無量無邊。雖然無量無邊，也不動一個念頭，我有這麼的大福德，不動這個念頭，動這個念頭就錯了；真的是有不思議的福德，不思議的果報。所以此地講諸病，包括精神上的、思想上的、見解上的、生理上的，全包括在裡面，總根源就是貪瞋痴三毒；三毒再追究，總根源是心量太小。般若智慧裡頭，《金剛般若》裡頭教給我們，無非就是大而化之，把心量拓開。
早年我在台灣，大概總有三十年前，那個時候我在台北，隨著道安法師辦大專佛學講座。其中有一個學生下課的時候來問我，向我請教，好像他是政治大學的，他有志將來去從政，問我從政要具備哪些條件？我就告訴他，我說我現在學佛了，世間法我都捨棄掉，但是你來問，我不能不告訴你。我說你問得很好，從政基本的條件就是要把心量拓開。我舉個例子，你要想做一個成功的市長，你的心量要包括這個都市；你要做一個成功的總統，你的心量要包含整個國家的老百姓，念念為他謀幸福，你成功了。如果你心量很小，為了自己的權位，我就勸他，最好你不要從政。他說為什麼？造罪業，墮地獄，划不來！我說的都是真話，你在政壇上爭權奪利，不得了，雖然這一生縱然你得到崇高的地位，來生就到地獄去，這個虧就吃大了。世間人眼光淺短，心量狹小，看不到，稍微看遠一點就曉得利害得失，哪些事情可以做，哪些事情決定不能做。
今天時間到了，就講到此地。