般若心經 （第四集） 1984/12 台灣華藏圖書館 檔名：09-016-0004
請掀開經本第十三頁，這是第三個大段，「無證果相」，第一節裡面，「自性涅槃，智慧本具非可增，非從外來何云得」。題裡面意思雖然很明顯，但是，它有相當的深度，從這幾個小時所講的來觀察，般若智慧是逐漸的提升，提升到最後是一回什麼事情？是全部都放下。實在這個境界是放下多少才能夠增進多少，這是成正比例的。所以我們世間也有個口頭語叫捨得，這也是從佛法裡頭來的。你看，捨就得了，捨見思煩惱就得人我空，所謂是得禪定，捨法我執就見性了。如果是把菩提涅槃都捨掉，那就究竟圓滿，就成佛了，就捨得乾乾淨淨那就叫佛。為什麼？自性本來是清淨的。
涅槃兩個字的意思前面講過，後面還有註解。自性本來就具有涅槃，這不是從外面學得來的，不是修得來的，智慧本具。無智是什麼？沒有本具以外的智慧，沒有，智慧是清淨心裡面本來具足。如果說是清淨心之外，還有智慧可以能學得到的，那就是無明，就是邪見，決定沒有的。得也是如此，得是指的涅槃，智就是指的菩提。由此可知，佛只是建立這些名相而已，這是假名，其實都是真如本性裡面本來具足的。所以在佛法究竟位上來觀察，一切萬法無不如如，完全平等，無二無別。這個境界確實是太高，我們無法去體會，為什麼無法？因為我們有心意識。智與得是心意識裡頭沒有的，心意識裡頭沒智，沒有般若智慧，也沒有涅槃，為什麼？因為心意識是迷的境界，智得是悟的境界。迷不知道悟，悟知道迷，所以佛菩薩知道我們，我們不曉得佛菩薩。
【無智亦無得。】
這是講到究竟了，講到最極究竟。『智』，這個地方列得很清楚，這三種智我們在《佛學概要》裡面都講過，「一切智、道種智、一切種智」，這是一種講法。「成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智」，這又是一種講法。「繁至七十餘名」，如果諸位要想知道，佛講智這些名目、這些名詞，可以讀《大智度論》、可以讀《大般若經》，說得太多了，這是說的七十多種名字都是講這個智。三種智說過了，此地這個四智要跟諸位略略的解釋，成所作，成就是成就，世出世間一切的事業這是作，沒有智慧作不出來。譬如近代許多的發明，可以說科技的進展日新月異，能夠成就這是一種智慧，成所作智。但是近代這些科技的發展，是不是佛法裡面所講的成所作智？給諸位說，近似，不是真的。為什麼？智完全是利益眾生，絕無弊病才是智。如果這所作帶給人類有災害的，這不是智慧，這個不是智慧。縱然有利，利當中還有害，而且這個害超過了利，有智慧的人也不會把它造出來。不是不能造，能造而不肯造出來，為什麼？會害人。所以智這個字要認識清楚。
今日之下的人很聰明，他有成所作，他沒智。我們看現前世間的科技，再要是念念《華嚴經》，看看經上所講的華藏世界，或者讀《華嚴經》末後，彌勒菩薩的樓閣，彌勒樓閣那個地方，就相當我們現在所講的博物館，彌勒閣就是博物館，是個展覽會。它裡面的展示品是盡虛空遍法界應有盡有，而且有現在的、過去的、未來的。要到那裡面去看看，我們今天這個科技，人家就是世界博覽館，我們這個地方是小小雜貨店，簡直不能比，沒有一樣東西能比得上人家。那是科技發達到了極處，它那些科技不害人，完全是利益眾生，而沒有一絲毫的弊病，那才叫成所作智。所以這成所作智不太好懂。華藏世界那是諸佛菩薩成所作的，西方極樂世界是阿彌陀佛，與那些諸上善人成所作的，他們造成的世界，利益一切眾生，沒有一點副作用。
彌陀淨土我們一定要去的原因太多了，彌陀淨土是阿彌陀佛願力造成的，他的願實在是太大了，我們今天哪個人學佛，在初發心的時候發過像阿彌陀佛的大願？你看看《無量壽經》裡面講的四十八願，我們自己真的沒發過，看看別的同修也沒發過。問問你，為什麼要學佛？充其量你那個願，我為了求佛保佑我平安，保佑我升官發財，為這個而學佛的，這是真的，都是為這個。為了我離苦得樂而學佛，什麼苦？現在太苦了，只要我現在過得快樂一點就行了，連個了生死出三界的心都沒有。四弘誓願是因為過去這些佛菩薩發的，拿來念念，有口無心。我們念到「眾生無邊誓願度」，看那個眾生看了就討厭，還度他？不會度他的，可見得這有口無心。阿彌陀佛這個願力實在不可思議，他自己修成功之後，這個成功我們就一般理論上來講，見了性以後，因為不見性沒有參學的能力，明心見性以後像善財童子五十三參，他有資格參學了。
阿彌陀佛不止五十三參，經上說過，他參訪了二百一十億個佛國土，真正稱得上博學多聞。諸位要記住，二百一十億，看了這麼多諸佛的世界，他是採取別人的長處，捨別人的短處；換句話說，西方極樂世界最低限度是二百一十億個佛國土的精華。他採人家的長處，捨人家的短處，來建設自己的國土，這個不得了。所以西方極樂世界的殊勝不是無緣無故成就的，真是博學多聞，到處去考察，回來的時候成就無量智慧，成就成所作極樂世界，這個極樂世界就是阿彌陀佛成所作智現前的。可是他那邊的條件，條件就是善人，惡人他不收，那邊人都是修善業，沒有修惡業的。不像我們這個世間五趣雜居土，善惡混雜。惡人回心向善就能往生，這是佛菩薩實在慈悲，只要你能夠回心向善，就有資格往生西方世界。
第二種叫妙觀察智，這條就是我們一般所講的見聞覺知。見聞覺知裡面摻雜有分別心，一分別這個妙就沒有了，妙觀察就沒有了，這是第六意識。成所作是前五識，轉前五識就叫做成所作智，轉第六意識就叫做妙觀察智。第六意識分別，清淨心裡面本來沒有分別，離開一切分別這個觀察是妙。平等性是轉第七識，七識因為有執著，有人我執，有法我執，因為有執著就不平等，所以離開一切執著，平等心就生起來，這就是平等性智現前。識、心、智是一個意思，完全在悟不帶迷，就叫智；帶著迷情就不叫智，就叫識，八識，迷了智就叫做識。所以現在這個世間人，你看稱為念過書的知識分子，他本來的智迷了，變成識，這一類的人是知識分子。知識分子學佛很難、很不容易，因為他有世智辯聰，他不相信，雖然研究他不相信。佛菩薩轉識成智，轉識成智就是諸佛菩薩，所以離開一切分別，妙觀察現前；離開一切執著，平等性現前。妙觀察、平等性是佛心，也就是我們本性，本性起用。也叫做六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，六根的根性就是智。
《楞嚴正脈》裡面教給我們學，學著捨識用根，那個捨識用根實在講就是轉識成智。捨識，捨什麼？捨分別執著。捨了分別執著，你的見聞覺知就是妙觀察、就是平等性。因為轉識成智，妙觀察跟平等性是因地轉，就是因中轉。大圓鏡與成所作是果上轉；換句話說，我們現前下手從成所作跟大圓鏡，沒法子下手，它是果上轉的。修行人應該從哪裡下手？就從妙觀察跟平等性，就是轉第六、第七，從這上下手。換句話說，就是離開一切分別執著，我們這個妙觀、平等性才能夠現前。只要這兩個一轉過來，這兩種智慧現前了，阿賴耶自然就變成大圓智，前五識也自然就變成了成所作。他的所作所為一定是利益眾生，自利利他的，不會再做出自害害他的事情來，愚痴的人自害害人。
大圓鏡智是什麼？我們無始劫以來，六根接觸六塵境界，由於分別執著，使這個根塵變成了無量無邊的種子習氣，都藏在阿賴耶識裡面。阿賴耶像個大倉庫一樣，無始劫以來善業種子、惡業種子、無計業種子、染業種子、淨業種子無量無邊。佛在經上說，如果這些種子要是有形狀的話，哪怕再小，就像那個原子、電子一樣的，盡虛空都容納不下了。幸虧這些種子沒有形相，要有形相還得了嗎？種子習氣太多了。這些種子遇到緣就起現行、就現果報，善就現善報，惡就現惡報，果報自己要去受。如果一轉成大圓鏡智，這個裡面所有的種子都變成智慧了，這個種子原來是煩惱，煩惱即菩提，一轉變就變成無量無邊的智慧。如果不能轉過來菩提就變成煩惱，阿賴耶裡頭的種子習氣一轉變，這些種子習氣都成了菩提，就是智慧，所以稱之為大圓鏡智。
要轉阿賴耶成大圓鏡智，諸位要曉得，要相當深度的妙觀察跟平等性智。淺的不行，轉不過來。剛才跟諸位說過，初住菩薩妙觀察跟平等性智就得到了，就轉識成智。可是能不能轉大圓鏡？不行。因為他的妙觀察智、平等性智功夫還不夠深，還轉不動阿賴耶。必須到八地菩薩，八地菩薩前面跟諸位說了，「行深般若波羅蜜多」，他那個不是淺波羅蜜，是深波羅蜜，才能夠轉阿賴耶成大圓鏡，把無始劫以來所有的種子習氣，統統變成無量無邊的智慧，這是四智。四智就是八識，八識就是四智，迷了四智，就叫它作八識；悟了八識，就叫它作四智。這是智簡單的介紹出來。
底下講「得」，得是什麼意思？「於一切法造作成就之謂」。得是果報，其實這個得字，在百法裡面屬於不相應行法，根本就沒有這個東西。這是個錯誤的概念，是個抽象的概念，決定不是事實。這也得要我們很細心的去觀察、去體會，你才發覺到得不是真的。如果沒有得就沒有失了，得失這個觀念要是打破了，你的煩惱至少要去掉六、七成了。所有的煩惱是得失裡頭來的，患得患失，哪裡曉得失是假的，根本沒有這回事情。所以此地才把這個真相給我們說明，『無智亦無得』，此地這個「得」，是得菩提涅槃。般若智慧是能證，菩提涅槃是所證，能證的是智，所證的是菩提涅槃，大菩提、大涅槃，這就是你得了，你得到了。
你有這麼個念頭，決定沒有得到，不要說這麼高的境界，我想你們同修們都念過《金剛經》，你把《金剛經》仔細再去翻一翻，連個小乘須陀洹都沒有得失的觀念。如果他說我得須陀洹了，他決定是凡夫，他決定沒有得。為什麼？因為有得就不能證須陀洹，有得就不能證斯陀含，有得就不能證阿羅漢。連小乘都不能有這錯誤的觀念，何況大乘法？我們念佛時候得一心不亂，是你在沒得的時候告訴你。真正要得到了，絕對不會有得的這個念頭：我得一心不亂了，你那個心還是亂的。因為一心裡頭既沒有我、也沒有得。你這個一心裡頭又有我、又有得，你的心是染污的，不是清淨的。六祖說的清淨心是「本來無一物」，怎麼會有我？怎麼會有得？所以有了這些東西就是迷，沒有這些東西才叫清淨，智慧才能夠現前。
先說明了智得，再講「無智亦無得」，怎麼個無法？「智即能觀之知」，般若智慧或者是三種智、或者是四種智，前面所講的。「得是所證之理」，所證之理這個理在佛法最高的講到，就是前面所說的菩提涅槃、自性真如。或者《華嚴》講的一真法界，一切大乘經裡面常說的阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這是你所證的、所得的。「無智則能觀知空，無得則所空境空。無智方為真智，無得方是真得」。這幸好還有這後頭兩句，沒有這兩句，麻煩可大了，修到最後都一場空，那大家都不願意學佛了。這個般若非常難講，非常難體會，為什麼？最怕的到最後變成惡取空、變成頑空。什麼是佛法？什麼都沒有就是佛法，那就糟糕了，那就完全把這空義誤會了，完全誤會。
佛法實在講就是一切萬法是一不是二，所以大經裡面常講，不知法界性一故，不覺而有起念。這句話說得太好了，把這個迷悟的真相一句話道破，實在是難得。從這句話裡頭細細去揣摩，你能夠得到整個佛法的面貌，一切法性是一不是二，能見到這是正智。既然是一了，一裡面沒有差別相，起心動念都是差別，都不是一。可是自體裡面有沒有差別相？有，這些差別相，所謂叫相不礙自體，自體也不礙萬相發揮，原本就是理事無礙、事事無礙，這是一真法界的現象，法界是無礙的。經上這個言說沒有法子同時把整個現象說出來，只能夠說是一部分一部分的來說明，你要從這許多部分、許多角度去悟入全體。不能看一部分，看一部分都會有誤會產生，一定要看到全體才是真智慧，才是真正的得到，得到的什麼？宇宙萬有的全體。宇宙萬有全體就是自己，這個才叫真正得到。無有一法不是自己，全是自己清淨心中所現之物，全是自己清淨心中所變之物這才是真實相。
底下說，「一切法自相皆空，能取、所取不可得故」，這一句話是真實話，千真萬確的話。取捨得失都是個抽象的概念，不是事實，在佛經裡面講叫遍計所執性。我們色法跟心法是依他起性，就是因緣所生法，依他起的。而得失這種概念太抽象了，依他起沒有自性是假的，一個抽象的概念根本沒有事實，太假了。所以學佛叫你開智慧，千萬不要被這些完全虛妄的抽象概念所迷，那就是迷得太深。「本為有病，借空以除；有病既除，空亦不存」。這是佛說法的真實義，正是所謂無法可說，不僅是無有定法可說，無法可說。眾生執著有，什麼都有，什麼都貪著，佛告訴你，一切法都是空的，這個空是一服藥，對你執著有的那個毛病。你的一切法，聽說一切法都是空的不執著了；如果再執著一切法是空的，毛病又增加了。這個毛病比執著有的毛病還大、還麻煩，一定要懂得這個意思。有不執著了，空也不執著，空也不要了。本來一心一意要想求個得，現在不求得了，能所二邊都要捨掉，單捨一邊不行，能證的智不可得，所證的理也不可得。理與智有沒有這個事情？有，不是沒有，不執著，理與智是真正現前。
為什麼會現前？因為是自性清淨心裡頭本來具足的。有能所的念頭，我能證、我所證有這個念頭，這個念頭是無明。佛在《楞嚴》上講得很好，富樓那尊者問無明怎麼起來？為什麼會有無明？說一念不覺，為什麼會一念不覺？這是佛法裡面的根本大問。你要說為什麼會一念不覺？你問你自己，因為你起這個念頭就是一念不覺，這不就是一念不覺嗎？你要這些念頭都不起，不就大覺現前嗎？覺上再要起念頭，這叫頭上安頭，佛說無明就是這麼來的，「知見立知」。你本來的時候看得清清楚楚、聽得清清楚楚，這是知見，這是你本性裡面本來具足的知見，可是你在這個知見裡頭再加一個知見，加一個什麼？為什麼。這為什麼就是加了個知見，為什麼之後再要去找一個答案，那知見上又加個知見，結果就變成迷惑顛倒，毛病就出在這個地方。
所以一切分別執著妄想把它清除得乾乾淨淨，你的正知正見就現前了。正知正見裡面，不但前面所講的拉拉雜雜東西沒有，無上菩提也沒有。如果有個無上菩提諸位想想看，哪來的平等？平等性智怎麼講？所以佛在成佛的境界裡頭說，大地一切眾生同成佛道。不是他一個人成，一成一切成，他成佛的時候看到大地眾生，「情與無情，同圓種智」，不但一切有情眾生各個都是佛，連這些微塵都是佛，這才真正平等。有情眾生，還有無情眾生，有情跟無情這又不平等了，你看平等智不能現前。有情跟無情都離開，所以才同圓種智，共同圓滿了稱性的智慧，這個裡面之妙實在是沒法子說的。你看《華嚴經》裡面所講的，那個境界不是我們凡夫能想像得到的。如果是初學，這個初學也很難相信，但那些境界都是真實的。
我們再看底下第二小節，「般若之德」。這一段說它的妙用，先說它的妙用，可見得到無所得那個好處利益真正現前了。
【以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。】
『無罣礙』，就沒有苦了，就自在了。這是說明菩薩得涅槃怎麼得的？是因為他無智無得，才叫做得涅槃。
【無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。】
這是說斷障的功德，這個障礙斷了之後，沒有恐怖，一切『顛倒夢想』，也沒有了，而得到的是『究竟涅槃』。到這地方是一段，這是說菩薩之所得。底下幾句是說諸佛所得的。
【三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。】
前面說「無智亦無得」，無智無得才有真得，真的得到，有智有得決定是障礙。這註解裡面先說「罣礙」，心無罣礙，罣礙是苦，我執跟法執。「我執起煩惱障障涅槃」，把你本性裡面的般若智慧障礙了，這叫罣。「法執起所知障障菩提」，這叫做礙。有了罣礙就「展轉生死，輪迴六道」，所以六道輪迴是自己變現出來的。這是從果報上說的，有果一定有因，因是什麼？因是造業，就是『恐怖』。凡夫在世間沒有不恐怖的，這叫造業。「貪求名利患得患失」，這是恐怖。想種種方法去貪求，求到之後又害怕丟掉，患得患失，人人都是生在恐怖之中。你說我現在不覺得恐怖，是你那個恐怖心暫時停止一下。其實今天全世界沒有不恐怖的，每天提心吊膽什麼時候三次大戰爆發，哪有不恐怖的道理？
如果說離開了取捨得失，你這恐怖心就沒有了。一切法裡頭沒有取捨、沒有得失，給諸位說，這種人是最聰明的人，真正有智慧；取捨的念頭強，得失的心重，就說明他迷得很深。這個迷悟可以從這個地方去觀察，我們自己也應當從這個地方去反省，想想去年的我、今年的我，在取捨得失上這個念頭是增加、更強了，還是比較好一點、比較放下一點了，在這個地方就能觀察到自己迷悟淺深的程度，就能觀察得到。所以自己功夫，不要去問別人，問別人常常會上當，會被人欺騙。自己反省這是最正確的，清清楚楚、明明白白。說實在的話，去請教別人、去問別人決定是迷惑顛倒，如果他自己清楚，他何必問別人？一定是自己迷惑，得失取捨的心很重，他才去問別人。別人一看到，這個迷惑顛倒的人可以騙騙他，立刻就騙他，什麼事情問自己是對的。
造業由於迷惑，就是「顛倒」，「反於真理，迷真逐妄」。反是違背，違反真理，違反自性清淨心，這個真理就是清淨心。你的心不清淨了，迷失了清淨心，妄心在做主，這個妄是什麼？妄就是分別、執著、妄想、貪瞋痴慢這一類。底下括弧說「如四顛倒」，四顛倒是凡夫的執著常樂我淨，其實凡夫決定沒有常樂我淨。可是真我裡頭有常樂我淨，法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫也有常樂我淨，那是真的。迷了之後沒有，常樂我淨這個四種聖德不能夠現前，是你自己迷失了。「恐怖」底下還有兩條，諸位自己一看就曉得了，這個不必要多說。《華嚴》裡面它列舉幾種，像「不活、惡名、死、惡道、大眾」，大眾就是輿論的制裁，都是恐怖的。
「夢想」，這是每個人都有這個經驗，當你睡著的時候，妄想變成了夢境。醒的時候，要做到自己能做得了主，夢中自己也能做主，那就見到你的功夫了。我們平常白天自己可以做主，晚上睡覺作夢做不得主。你看白天念佛，我一天念一萬聲佛，作夢的時候把念佛忘得乾乾淨淨，就不會再念佛了。我白天念阿彌陀佛，作夢也念阿彌陀佛，就是證明你夢中可以做得了主。夢中能做得了主，功夫就成一片，功夫成片，證明真正成片。或者是夢中雖然不能常常念佛，如果夢中遭遇到苦難了，他會念佛，那也算是不錯了。夢中夢到一個老虎要來吃你，你阿彌陀佛、阿彌陀佛，你會念起來的時候那就行了。所以夢中做不了主是很危險的一樁事情，夢境你都做不了主，到臨命終的時候要想自己能做主很難，太難太難了。所以這夢境是自己一個考驗，自己考驗。底下有兩句話說，「晝心不散，夜神不昏」，這個心不散就是心能夠專一，他晚上睡覺的時候不昏沉，唯有昏沉才會作夢，不昏不會作夢。所以得定的人不會作夢，得一心的人不會作夢，功夫成片的人夢就少了。
我們大概這個學佛功夫，沒學佛之前這夢是亂七八糟的，亂夢，而且變化得太快。譬如作夢在吃飯，吃的飯飯變成石頭，會變成亂七八糟的東西，轉變得太快了，非常之亂，證明你的心很亂。學佛學一個過程當中，這個夢就跟我們平常做事情一樣，不亂了，也不會有這麼些恐怖、奇怪的事情發生了，這個是好境界。再進一步的時候，夢裡頭也會做功課，也會念佛、也會讀經，甚至也會跟人研究討論佛法，會有這些事情。或者夢到與諸佛菩薩在一起，這個境界就好了，這是證明逐漸是有進步，逐漸逐漸是境界好。由此可知，一心不亂是非常非常重要。
下面給我們解釋，『究竟涅槃』，「涅槃」是梵語，「譯為圓寂」，這個佛學名詞的定義，我們一定要把它搞清楚，決定不能誤會。現在世間人知道一些佛學的名詞，但是不懂它的意思。譬如說一般人死了，或者是學佛的人，學佛的人死了都叫做入大涅槃了。如果說死就是涅槃，這個不要修，每個人都會入涅槃，這大錯特錯。諸位要曉得，涅槃跟圓寂，圓寂是它的意思，中文翻譯它的意思，是活著的時候證得的，不是死的時候才叫圓寂，尤其是我們看到一些出家人，甚至於是學佛的居士死了之後，人家送的輓聯：某某法師圓寂、某某法師涅槃，這講不通，實在是講不通。圓是說功德圓滿，功德指什麼？定慧。定慧圓滿，小乘就叫證阿羅漢，所以阿羅漢叫證涅槃，他的定慧圓滿了。在大乘是如來果地，佛果這才能稱之為涅槃，最低限度是十地菩薩，法雲地的菩薩才夠得上資格稱為功德圓滿。其實法雲地的菩薩稱圓滿，行，不能叫究竟圓滿，可以說剛剛得圓滿，等覺到佛地才叫究竟圓滿。這個地方註子講，翻作圓寂。
「障盡曰寂，德備曰圓」，這個註也註得好，障是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡這叫寂。圓？智慧圓滿，德能圓滿了，這就是前面講的三種智、四種智統統圓滿了，這是涅槃的意思。「此言大涅槃，又謂必至此際」，這個究竟涅槃是大涅槃，是無上正等正覺，無上正等正覺就是底下的『阿耨多羅三藐三菩提』。所以在佛法裡面只有圓教的佛，才能稱之為「究竟涅槃」。藏教也有佛，通教也有佛，別教也有佛，只能稱涅槃，不能稱為究竟涅槃。究竟涅槃是圓教佛才有資格，才能稱，真正是所謂的大圓滿。「菩薩依般若而因圓」，修因圓滿，他是依般若波羅蜜因才修圓滿。般若波羅蜜講的什麼？實在給諸位說，全經的精華就是五個字，「無智亦無得」，就是講到究竟處，這是講到頂點、頂頭了。你要覺得你還有智、有得，決定是迷惑，你沒有般若智慧。可是你現前講，好，我也不要念書了，我不要求智了，我什麼都不要了，我就無智亦無得了。你那是邪知邪見，迷惑顛倒，那你是望文生義，三世佛都喊冤枉，佛說的無智亦無得，不是這個意思，你全都錯解了。
佛講的無智是大智，《般若經》常說的「般若無知，無所不知」，你今天是不是無所不知？你是真正無所不知，才是無知。所以無知底下有無所不知，你的無知什麼都不曉得，這不行，這是無明。它這個無得，是什麼都得到了，盡虛空遍法界統統得到了。你這個無得是什麼都沒有，這不行，那個不是經上講的意思。阿彌陀佛無智亦無得，他有那麼莊嚴的西方極樂世界，你有沒有？毘盧遮那佛也是無智亦無得，你看看華藏世界多美！所以這個字決定不能錯會它的意思。知道最高的原理原則，這就是叫我們放下，一切分別執著應當放下。這段是講菩薩之所得，講菩薩。因為無智亦無得，菩薩才能證到究竟的果位，就是他所修的因才能修到圓滿，他才能夠修到等覺，等覺這是菩薩因修圓滿，才能夠證到最後的果位。這個地方我們需要學的，就是「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，我們要學這幾句，究竟涅槃現在學不到，要學這幾句，要在這幾句上努力。換句話說，我們心裡頭拉拉雜雜的東西，牽腸掛肚的總要把它去掉一些，去得愈少愈好，愈少智慧愈現前。身心清淨，見聞覺知就特別的靈敏，一看就會了、一聽就會了，不要用那麼多腦筋，用頭腦都是罣礙。
末後一句是講到三世諸佛他證到圓滿的果位，也是依般若波羅蜜多，也是依這個，所以才能夠圓滿菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」，這是印度梵文音譯過來的，翻成中國的意思，在這個表裡頭列得很清楚。阿翻作無，耨多羅翻作上，三藐翻作正等，三翻作中國是正的意思，藐是等，三翻作正，菩提翻作覺，所以合起來無上正等正覺。單單稱正覺，阿羅漢就可以稱正覺，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都稱為正覺。正等正覺要見了性的菩薩，像《華嚴》上所講四十一位法身大士，這才稱為正等正覺，從初住菩薩到等覺四十一個位次，都叫做正等正覺，佛果稱為無上正等正覺。我們念佛的功夫，功夫成片帶業往生，不能稱正覺，可以說是相似的正覺，不是真正的，相似的正覺；念到事一心不亂，見思煩惱斷了是正覺；念到理一心不亂，分破無明，是正等正覺。正等正覺裡面有四十一個位次，所以淺深程度不一樣，不管是功夫成片也好，事一心也好，理一心也好，統統都有所謂的三輩九品，這個差別就從這個地方來的。
這個地方「諸佛依般若而果滿」，因圓果滿，菩薩的因修圓滿了，證得了究竟的果報，這樁殊勝的大事，都是因為從般若當中而得來的。所以釋迦牟尼佛在四十九年教學的當中，單單講般若法門講了二十二年，幾乎佔他全部教學時間的二分之一，所以佛法是以般若為正宗。如果講三分，序分、正宗分、流通分，般若是正宗分，非常重要。所以大經裡面常常說，「般若為佛母」，一切諸佛從般若生。由此可知，佛法非常重視般若，就是重視智慧，佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，佛教是智慧的教育。一定要懂這個意思，這個裡面決定沒有迷信，因為它是破迷開悟的，它怎麼會迷信？
再看最後這一段，「結贊」，讚歎般若的功能。
【故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。】
中國禪宗，六祖能大師所傳、所教的，就是『般若波羅蜜多』，各位如果真正要學般若，《壇經》是最好的一部教科書。因為我們要想從《心經》、從《金剛經》上下手太難，經文雖然少，太深了，不容易領悟。《壇經》的文字適中，二萬多字，文字適中，而且是中國人講的，好懂得多了，但是也得要細心去體會。這個經我們在此地講過一遍，好像錄影帶保留一套，大概是有九十幾個帶子，曾經詳細的講過一遍。也有略說的，我在廣播電台也曾經講過，因為受時間限制就不能細講，也是簡單扼要的講過，那個分量就少得很多，好像只有二、三十個錄音帶的樣子，都可以供給諸位作參考。
我們一看到這個「咒」，往往就被它迷住，咒好像太神奇，高深莫測。什麼叫做咒？這一定要把它搞清楚，千萬不要被它迷了。好，諸位翻開第十六面，先解釋「咒」，梵語叫陀羅尼，我們中國人習慣把它翻作咒。「陀羅尼名」，這個咒就是陀羅尼的名字，中國人翻作咒。「復有明、密語、真言等謂」，也翻作明，又翻作密語，也翻作真言，都是這一類的，梵語是個名字，叫陀羅尼，中文裡面翻譯的名稱很多。陀羅尼有四種，這個四種裡頭有法、有義、有咒、有忍，有這四種。此地在四種裡頭指的咒，這四種，四種是什麼意思？底下一條就給我們指出來了，這條非常重要，前面幾條不記沒有關係，這條很重要，「陀羅尼義為總持無量義」，在佛學字典裡面，古德註疏裡面，陀羅尼它的意思是總一切法，持無量義，就叫做陀羅尼。換句話說，它是總括一切法門，裡面含的有無量的意思。雖然只有一句話、兩句話，它包含的意思無量無邊，這樣就叫做陀羅尼、就叫做咒。
我們要問一問，「南無阿彌陀佛」是不是陀羅尼？名符其實的陀羅尼，「南無阿彌陀佛」是不是『大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒』？一點沒錯。所以你讀了這些，看到咒了，有大神咒，什麼大神咒？楞嚴咒算不算大神咒？大明咒，是不是六字大明咒？你要這樣去猜去就全都錯了。意思全都懂得了，這個咒裡面，這個大神咒有第一大神咒，大明咒有第一大明咒，無上咒有第一無上咒，就是南無阿彌陀佛。一天到晚念的，你還不曉得，密宗持的咒比不上，它那是小咒。我們是第一大神咒，它那個神咒算什麼？諸位一定要開智慧，不要被人迷了，自己本來學的是最究竟、最圓滿第一法門，結果被一些小法門看迷惑了，動搖了根本，那真是冤枉，所以要曉得。
底下講，「善不失，惡不生」，這是真的，一天到晚念阿彌陀佛，善決定不失，清淨心不會失掉，一切惡念不會生起來，一切邪見也不會生起來。不管你接觸什麼法門、接觸什麼境界如如不動，絕不受外境的干擾，這叫惡不生。所以諸位讀了《般若經》、念了《壇經》，不要又去找什麼禪師去跟他學參禪，那你就壞了。你要曉得，阿彌陀佛是無上甚妙禪，阿彌陀佛是無上第一大神咒，你仔細去想想，我說的話沒錯。那些法門我都涉獵過，都從那裡過來的，所以才知道南無阿彌陀佛這六個字了不起。現在很多學密、學禪的人碰到我都念佛了，都修這個阿彌陀佛大禪定，都念阿彌陀佛大神咒。很多都改變了，那是過去他們不了解，真正明白過來了，這個法門是第一法門。《大方廣佛華嚴經》最後的歸宿，你們想想，看它的價值、它的地位就能夠明瞭。下面是解釋第一條裡所說的，「明」，為什麼稱明？明是從淨障上說的，它能夠淨除業障。密是深，意思太深，不是普通人能夠知道的，所以叫密。真是真實不虛，是稱真也，這就是解釋第一行的，末後這行是解釋第一行的。
「大神，具大神力，陰陽不測，除障不虛」。所以稱之為大神，神奇莫測，不是我們普通人智慧、常識能夠達到的。「大明咒」，明是形容它這個智慧光明，能「破眾生闇，鑑照無昧」。取這個意思，它能夠看破世界、能夠看破人生，像前面講能夠照見五蘊皆空。「無上咒」是最勝，最為殊勝，「窮理盡性，無法出上」，世出世間一切法再沒有比它更高的了，沒有一法能在它之上。「無等等」，等是能與它平等的，沒有一法能夠跟它平等，不但沒有一法能在它之上，而且沒有一法能夠與它平等。
末後這句是說明它的功德、它的作用，「除苦不虛，喻咒贊功除苦歎果」。這個地方說的咒就是下面有四句咒語，這個四句咒語是密說，前面經文是顯說，比喻這個咒語，讚歎般若的功德，能除苦，能達到最究竟圓滿的果報。「總結而映前起度苦不虛」，前後照應，照應經的開始，說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，前後互相照應。經文雖然指的是下面四句咒語，可是諸位要曉得，「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」，還有比這個更高的，那叫第一大神咒、第一大明咒，就是南無阿彌陀佛，比這個咒子還要靈，千萬要記住，這是比什麼都重要的。看末後這一段，這是第五段是密說般若，前面是顯說，這段是密說。
【故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。】
這個咒是什麼意思？咒既然是密說，就不必要追究它的意思，保持它這個密的意思。可是也有人很不甘心，愈是祕密愈去探究，愈想知道。咒的確是有意思的，不是沒有意思，咒是什麼？就是前面所講的，前面所講的這個文給諸位說，從觀自在菩薩一直到此地，整個經就是大神咒，就是大明咒，就是無上咒，就是無等等咒，「能除一切苦，真實不虛」，諸位要明白這個事情。後面為什麼要用咒語來說？咒語是密說，密說是一種親切的開導。佛說經，在會聽經的不止是人，有鬼神、有天龍八部，還有外太空的那些諸菩薩們，他們從別的世界來的，我們今天講從外太空來的，他們也在座。我們凡夫肉眼看不到他，佛是五眼圓明，看得清清楚楚、明明白白。
所以，在這個地方講經是以本地人為主，以本地的言語為主，講完之後，用他們的言語再說一說，咒語就是六道鬼神，他方世界的言語，印度人也聽不懂，不要說這是梵文，印度人也不懂。印度甚至於一些考古學家，專門研究古代文字學的他也不懂，也不知道釋迦牟尼佛說的什麼，為什麼？不是印度話，這是我們要曉得。所以意思全是前面所講的，一樣的意思，就是換一種語言來說一說，所說的綱領，沒有細說。如果細說那就很長了，只是提起個綱領，表示一種親切。因此，與會的大眾非常的歡喜，在會的這些鬼神眾也非常歡喜。釋迦牟尼佛對一切眾生，畢竟是那麼樣的真實慈悲，很懇切。
下面有一段按語，「經語有五種不翻」，這是翻經的規矩，就是翻經的體例，有所謂五不翻。「唐代玄奘法師所立」，玄奘法師的譯場，他翻譯定下一個規矩、定個章程，有五種情形他不翻，不翻保持原音，用音譯。所以密咒就是五不翻之一，全部是用音譯過來，也不註解它。「祕者深奧難言之義，密為隱密不易示人」。一種是意思太深，另外一種是隱密，沒有辦法指示給人。譬如說一些鬼神，一般凡夫他也看不見的，他確確實實是在座，也在此地聽經聞法，雖然他能懂得我們的言語，他還有他自己的言語。「又顯法誦持，往往尋文思義，不能專一」，這也是有特別的用意，因為我們念經，一面念一面會想經裡頭意思，想經裡意思叫打妄想，不能夠專心。
所以讀經，我過去在這講席裡面常常說到，讀經是修行，修什麼？戒定慧一次完成，是非常高明的修行方法。如果你讀經一面讀一面想裡面的意思，是戒定慧三學全都破壞了，那是什麼？那就我們世間一般人講看書了，跟世間看書沒什麼兩樣，不是修行，不能成就戒定慧。所以讀經，無論經文長短，決定不能想它裡頭的意思，讀就是讀，我們一心清淨心在讀這個戒就圓滿。你看戒律，戒律裡面的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們一心在念經，心裡頭不起妄念，一個念頭都不起，豈不是諸惡莫作嗎？經是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，是善中之善，至善，我們在這邊讀經，是眾善奉行，戒具足了；不能打妄想，打妄想戒沒有了。讀經要專心，專心是修定，讀經的時候字字分明，一個字沒錯、一句沒顛倒，那就是慧。所以讀經是非常高明的修行方法，是戒定慧三學一次完成的。可是很多人他不會，他讀經是什麼？一面念一面在想裡頭什麼意思，這樣三學都破壞了，所以同樣也是讀經不能成就戒定慧，不能成就三學。
所以出家人有誦經的法師，人家那個誦經不一樣，他就是三學一次完成的，所以有無量的功德。絕不是研究，絕不想這裡頭什麼意思，他不想。可是凡夫習氣很重，看到總是會想，這用密咒他就沒法子想，他不懂這個意思他沒法子想，乖乖的去念去，有這個意味。楞嚴神咒，做早課的時候就叫你定心，那麼長的咒語沒法子打妄想，為什麼？不知道什麼意思。可是這個咒子，清朝乾隆時間的灌頂法師，他把五會楞嚴神咒每句的意思都註出來了，這一看到他的註子，一面念神咒一面還打妄想，咒語實在是有意思。所以這是另外一個用意，就是止住你的分、別執著、妄想，教你在讀誦的時候把分別、執著、妄想統統打掉，這樣你才能夠得定，才能夠開智慧，這又是一個意思。
此地講的，「又顯法誦持」，就是我們一般這個經文誦持的時候，「往往尋文思義，不得專一」，就是戒定慧三學不能成就。「祕法誦持」，這就是念咒，「不起分別，易成三昧」，容易得定，所以這是咒語裡頭一個別義，對於我們修學有幫助。「聞密宗大德云」，李老師他學過八年密，他的老師當時都是西藏、西康這些，我們俗稱之為活佛呼圖克圖，都是地位非常高的好老師來指導，他學過八年密。密咒，「咒文不盡梵語」，就不完全是梵語。「通乎各趣」，各趣就是各道，天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生都有，通於各道。「即天竺人，亦每有所不解」。天竺人是印度人，印度當地人也聽不懂，他也不曉得什麼意思。所以這個咒語一定要音很正確，才能夠把鬼神叫來。
譬如說大悲咒跟楞嚴神咒，十分之九都是鬼神的名字，你一叫他，他聽到了他就會來。可是你一叫他，他聽不懂他就不會來，音一定要準確。譬如美國總統雷根，翻成我們中國字打雷的雷，根本的根。我們叫雷根，他就在旁邊，他也不曉得我們在喊他，他不會知道的，為什麼？發音不準確，他聽不懂。所以把梵語音翻成中國字，照中國字這個念法，再告訴諸位，江蘇人念的江蘇音，浙江人念的浙江音，湖南人念的湖南音，哪個音正確沒法子，實在沒法子。所以我對神咒的咒語讀音很懷疑，我覺得是根本不可能。釋迦牟尼佛是三千年口傳的，傳到今天這個音決定變了，不知道變成什麼樣子，絕對不是原音。西藏人念『揭諦揭諦』，他不是念揭諦，噶得噶得，對不對？所以到底哪個音是正確？西藏那個音是不是正確？我覺得也未必可靠，這是我們一定要明瞭的。我們今天不能在音聲要求感應，要在誠心上，心地至誠，心心相印，取這個意思。
所以底下講，「但求信心薰習」，信心薰習，就是常常念，不要管它這個音正不正確，你只常常在念，「淨心感應」，念到自己心清淨了，自然就起感應道交，那種感應比言說招來還有效，比言說請他來還要有效果。「故文例不許翻，語例不強解」，文是文字上，翻經的人不翻，語是講經的法師，他也不勉強來解釋，「謹遵之」。所以李老師對神咒他就不解釋了，只把這意思給諸位說明白。「然各經多有顯說密說，不獨本經」，佛經裡面附著有密咒的很多。「顯說者義詳，密說者義簡，詳簡皆說一事」，如果我們懂得這個道理，「知其顯，可會其祕密矣」。這個四句密咒總結前面所講的經文，前面所講的經文大意歸納起來，用密語說就是這四句，所以顯密是一法不是二法。這個密咒的註解《心經詮注》裡頭有，還有一個《心經講義》小冊子這個裡頭好像也有，諸位可以作參考。我們這個課程到此地就圓滿了。
諸位再翻開我們後面這一頁，我寫的有四句話，這四句是我自己學佛三十年才發現的一條道路，很不容易。因為有了道路，就不會迷失方向了，就有成功的可能。有一條道路，這成功可以能夠把時間把握得住，譬如你現在開車到高雄去，上了高速公路你就可以預料四個小時以後可以達到，剋期取證。如果沒有方向、沒有道路，前途是遙遙無期，一片茫然。這條道路是依三部經，這三部經是一樁事情，「依梵網菩薩心行」，就是《梵網經．菩薩心地戒品》修自性覺正淨法，覺正淨諸位這幾天聽了總算明白，就是三皈依，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，修什麼？自性覺正淨。不是釋迦牟尼佛的覺正淨，也不是阿彌陀佛的覺正淨，修自性覺正淨，是用的內功不是向外攀緣。
「入華嚴無礙境界」，理事無礙、事事無礙，無礙境界現前的生活、現在的受用，理事無礙、事事無礙。「住彌陀寂光淨土」，這就是成無上正等正覺，寂光淨土是無上正等正覺的人所住的，就是圓滿菩提。發現這麼一條路，這三部經就是一條路。《華嚴經》是佛法裡最極圓滿的經典，無論是說理、說事、說因、說果，沒有一樣不圓滿。《華嚴經》裡面講的菩薩四十一個位次，但是經太大，我們很不容易把它的綱領抓到，抓不到綱領無法修行。可是《梵網經》就是《大方廣佛華嚴經》的要領，它只有兩卷，上卷就是講四十心（四十個位次），四十一位法身大士他用的是什麼心，上卷講菩薩心，下卷講菩薩行。所以我們的心要像個菩薩心，我們的行為也像個菩薩的行為，依照《梵網經》來修正我們自己的心理行為，這是我們修行有個標準、有個尺度，依照這個來修，拿這個來修自己的覺正淨。
菩薩心跟菩薩行應用在我們生活裡面，我們現在日常生活裡面就是華嚴境界。把《華嚴經》境界變成我們現前實際的生活，這多自在！跟毘盧遮那佛、跟文殊、普賢沒有兩樣。住彌陀寂光淨土，是不是我們死了之後才去住？給諸位說，不是，現在就住。現在什麼？心在華嚴世界，安住在寂光淨土，入住同時。不但入住同時，依、修、入、住是一而四，四而一，一樁事情，才是真正的入了境界。如果你把它分成四個階段，你現在一個階段都沒有入。四個階段是一，一而四，四而一，你就入了境界。你現在就像《心經》裡面講的，無有罣礙，也無有恐怖，也無有顛倒夢想，度一切苦厄，得大自在了。這才是真正幸福美滿的人生，是佛法帶給我們的。千萬不要迷信，一迷信就迷惑顛倒了，那就苦不堪言。好，我們課程到此地圓滿。