般若心經 （第三集） 1982/7 台灣華藏圖書館大專講座 檔名：09-015-0003
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【觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。】
能修般若的人就稱之為『觀自在菩薩』。下面我們要介紹的就是『般若波羅蜜』，既然經上講一個『深』，可見得就不是淺的了。「般若」在經題裡面給諸位說過，這是真實的智慧，智慧的力用就是它的能力、它的作用，一定是破除障礙的。也就是經裡面講的破除二障、三障，三障講惑業苦，二障講煩惱障、所知障。雖然這個二跟三，三比二還要多一條，可是意思二障圓滿，三障不圓滿。因為三障都是屬於煩惱障，惑業苦都是屬於煩惱障，二障的所知障這包括了三界之外。淺般若波羅蜜是破三障，「深般若波羅蜜」破二障。破三障就是人我執破了，三界六道超越了，超越六道生死輪迴。這個說法小乘阿羅漢也有，小乘阿羅漢我們講他沒有智慧，不能說他沒有智慧，比起菩薩他沒有智慧；比我們，那比我們那強得太多，我們那能比得了他？說阿羅漢是愚者、笨者，菩薩才可以這麼說他，那我們不可以，因為他比我們智慧要高。由此可知，菩薩看阿羅漢是愚笨的人，看我們簡直糊塗顛倒，連愚人還不夠格，這是我們應當曉得，所以我們不敢輕慢阿羅漢。
淺般若波羅蜜是見到了空，這個空理見到，但是不空他還沒有見到，他不曉得空與不空是一不是二，所以他還是把它當作兩樁事情。這在佛經裡面常講的三乘共修的，所以也叫做共波羅蜜。就是說我們從初發心，無論是小乘聲聞、緣覺、菩薩，統統都要修學的，這個淺。此地講深般若波羅蜜，這個智慧『照見』法空，所以說連法執、所知障也破除，不但見到空，曉得空與不空是一樁事情。就像經裡面講的「色即是空，空即是色」，色跟空是一不是二，所以講不異，不異就是一，一樁事情。如果我們境界入到這一層，法執破了那就是行深般若波羅蜜的菩薩，所以這個境界不同三乘，不同三乘，我們叫它什麼？像佛在《法華經》裡面所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，這我們叫它作一佛乘，比大乘還要高一層。
我們讀《六祖壇經》，你看六祖自己說的，神秀大師在北方也傳五祖之法，他接引的對象是大乘人，不是小乘人，大乘人。而六祖在南方傳五祖的教，他所接引的上上乘人，這比大乘還要高一級，境界還要高一級。這上上乘就是一乘法，也就是講深般若波羅蜜。由此可知，這點諸位要記住，所以很多人參禪他不能成就，他不曉得中國禪宗這個禪它不是禪定，所以你要說禪宗大概修禪定的，那你當然就是誤會。中國禪宗學什麼？學般若波羅蜜，是學這個的，不是學禪定。你們打開《六祖壇經》來看是般若，六祖所接引的這類根機就是修深般若波羅蜜，神秀大師所接引的那就是修的淺般若波羅蜜。所以他們兩個是深淺不相同，深波羅蜜也叫做不共波羅蜜，就是三乘人不共，他們程度不到。
這是講這個修行深般若波羅蜜的時候，修這個波羅蜜起作用，所以有智，智慧的作用就是有覺悟，此地這個覺叫照見。你看前面能行的菩薩，觀，觀自在，觀與底下照見是互相呼應的，唯有觀這才能照見，可見得它不是分別見。照見就是智慧的作用，像天台大師他所講的三止三觀，三觀裡面的空觀如果要深，有能力斷見思煩惱，有這個能力開發本性裡面的一切智，見真諦。我講的講義裡頭都有，你們自己看講義，聽的時候注意聽，都講這個綱領。這個假觀要是修得深，能夠斷塵沙惑，顯道種智見俗諦。這個功夫比前面一層，雖然前面講得深，這個比前面的確還是要深一層。我們學佛人，特別要能夠正確的理解般若兩個字的含義，這是決定不能誤會。千萬不要把聰明智慧當作般若，那就糟糕。這個般若觀照是不起心動念，如果我們想要作觀，觀想我們怎麼觀？觀這個扇子，這是假的，色即是空，空即是色，這完全打妄想，哪叫觀？那起不了作用，這就迷惑顛倒。
所以要曉得這個道理，佛門裡頭許多修觀想，特別講淨土裡面十六觀，不會修的什麼？就是照那個經文去打妄想。這個觀照與妄想在表面上看完全一樣，分不出來，用心不一樣。觀照是不用心意識，它用真心，不用妄心。妄想用第六意識，不是用真心；換句話說，如果我們用第六意識，無論你怎麼觀、怎麼去想全是妄想。離開心意識那就是觀照，無有一法不是觀照，六根對六塵境界都是觀照，這是用心不一樣。所以諸位要講到真正修行，不要理會這事相上境界，那枝枝葉葉太麻煩，搞不清楚的，愈搞愈亂。所以才跟你講要三大阿僧祇劫，要無量劫，不會修的，你從枝枝葉葉上搞，確實要那麼長的時間，這個一點都不假的。十法界依正莊嚴無量無邊，你一樣一樣去覺悟，這不是太麻煩了。這就講無量劫，真的，一點都不假。
如果你從心地裡頭下功夫，一剎那就圓滿了，所謂一剎那就是無量劫，枝葉上搞的無量劫。你要不相信的時候，我們舉一個淺顯的例子，譬如說一棵大樹，我要叫你把這大樹給它除掉，好，你一個葉子一個葉子去摘，摘了之後，小枝慢慢的把它鋸掉，再鋸大枝，再把這個根搞掉，你想想看，你要用多少天的時間？這就講學佛要三大阿僧祇劫，要無量劫。這個辦法笨，佛說得沒有錯，真的需要那麼長的時間。你要一個人慢慢去搞的話，那一、二個月你還搞不乾淨。聰明人怎麼樣？不管枝葉，這樹不要了，你不喜歡不要了，從根裡頭把它鋸掉，把根挖掉一起拿走了。不管枝葉，根拔掉了，擺在旁邊垃圾堆裡，過不了幾天它就腐爛了，統統都沒有了，這多簡單。所以會修的人從根本修，根本修就是從心地裡面修，你管那個境界幹什麼？這就是會修的人，無論世出世間法修慧也好、修福也好，都要從心地上做功夫。不從心地上做功夫，感應不能說沒有，非常薄弱，力量很薄弱。從心地裡面修這個力量非常之大，極短的時間就有非常殊勝的效果。
中觀要是深的話，就有能力破無明煩惱，顯你自性清淨心裡面的一切種智，這是我們用天台教義來說明「照見」。『五蘊』就是百法的歸納；換句話說，把它歸納起來五法。色受想行識這個五法，展開來就是宇宙人生一切萬法，不外乎這個五類。第一是講色法，色，諸位要記住，這個字就是一切物相的代表，也就是說除了精神以外的，全部用一個總代名詞就叫做色。所以這個意思很廣，我們眼睛看得見的是色，耳朵聽得見聲也叫色，鼻裡頭聞的氣味也叫色。心裡面所想的，裡頭還有一半是色法，一半是心法，一半心法是什麼？你悟其理，那個理是心法，你想像那個形相，那相是色法。譬如說我們想小時候那個相，想過去的這個境界是色法，我們想未來的相也是色法。所以說是六根接觸六塵的境界，統統用一個色來做代表。關於精神的部門，這就分了四類，這個四類都叫做心法，就是有受想行識。
這個五蘊要是配八識，受就是前五識，想就是第六識，行就是第七識，識就是阿賴耶識，這是單單配八識來講。如果要配整個百法來說，那這個又不一樣，講受，是五遍行心所裡面的受心所；講想，也是五遍行裡面的想心所。五遍行是觸、作意、受、想、思，所以把這兩個提出來，單獨列為兩蘊，這五十一個相應的心所。除掉這兩個之外，還有九十四個，這九十四個都是行蘊，除了這四十九個之外，還有二十四個不相應的心所，也包括在行蘊裡面，所以這個行蘊裡面的範圍非常之廣大。識這是講的八識，這是配百法來講。諸位明瞭配百法，你就曉得五蘊也是一切萬法的歸納。
五蘊怎麼是空？因為五蘊沒有真實的自性，正所謂是「因緣所生法，當體即是空」，確實是空的，跟這個空是一不是二。所以相跟無相是一不是二，這個境界不好懂，為什麼？在我們常識當中，有相跟無相是二不是一。有相跟無相是二不是一，這是凡夫的見解，是迷惑裡面產生的錯誤見解，不是真正的。真正的這個相，前面講實相，般若第一個講實相般若，真正的實相，實就是決定不是假的，真正實相空有是一不是二，這才是真正實相。如果你哪一天真正證得，確實自己見到空有是一不是二，你這個境界你自己就明白了，你已經是一個行深般若波羅蜜的觀自在菩薩，你就到這個位子。這個位子最起碼的程度就是圓教初住菩薩，到這境界，不要說生死輪迴沒有了，根本就沒有這個事情，只有言說並無實義，沒這個事情。成佛作祖，也是只有言說，並無實義，這是入真正解脫門，得大自在了，究竟了義的解脫。
底下就是講你的功德，功德是『度一切苦厄』。在這段裡面一切苦，十法界的眾生都苦，這個十法界包括佛，佛還苦嗎？但是佛，我們要另當別論，有些佛苦、有些佛不苦。為什麼另當別論？佛有很多種，要把它搞清楚，那就是我們講的佛有真佛、有假佛，有圓滿的佛、有不圓滿的佛。譬如從天台教義上來說，天台講藏通別圓四教，四教裡面藏教的佛那就有苦，通教的佛還是有苦，要到別教的佛才沒有苦。藏教的佛，藏是小乘，小乘裡面有修六度萬行，他成了佛功德圓滿，這個佛叫藏頭佛，就是藏教佛。藏教佛是什麼地位？比阿羅漢、比辟支佛還要高一級。我們在要講這個斷證功夫，我們把它一對照來看，小乘阿羅漢等於圓教第七信位的菩薩。這是講因為第七信位也斷見思煩惱，小乘四果羅漢斷見思煩惱了，所以從斷證功夫來講他是平等的。辟支佛只能等於八信菩薩，第八信位斷了見思習氣，辟支佛也是斷見思習氣，這是相當等的。藏教的佛只等於第九信的菩薩，還沒到初住。
所以我們要講藏教、講通教的佛是十法界的。我們講一真法界，一真法界的佛，是別教的佛、圓教的佛，那是一真法界。別教的佛，在這個圓教只相當於十行菩薩的第二行，十住十行，十住修滿了，初行、二行，等於第二行，這是別教的佛。所以別教初地菩薩，等於圓教的初住，他的十地就等於十住，他的等覺等於初行，他的妙覺位（成佛位）等於二行，這個我們都要搞清楚。所以我們講十法界的佛都有苦惱，這個不講一真法界。其餘的當然更不必說了，可見得三界之內的苦，是粗重的苦；三界之外聲聞、緣覺、菩薩，像這個藏教佛，他們這個苦是微細的苦，我們感覺不出來，而在他有感覺。譬如在藏教佛他見思煩惱沒斷盡，無明惑根本還沒破，一分都沒破，縱然是別教的佛，無明煩惱才破了十二分，四十一品才破十二品，連三分之一還不到。因此苦厄，不但是六道，十法界統統都有。
深般若波羅蜜的功德，剛才說過能破我法二執，能斷煩惱所知二障。因此破了煩惱障，三界之內的分段生死離開了，這個苦沒有了，這是三界之內第一大苦，大苦沒有了，那小苦當然就沒有了。法執要是空了，變易生死也斷了、也盡了，這才叫「度一切苦厄」，諸位要記住，般若的功德。學佛就是學般若智慧，不是學其他的東西，其餘的無非是達到般若的手段而已。所以你修定是手段，修戒還是手段。千萬不能夠把這個心安住在戒律、安住在禪定，那就麻煩大了，住在裡頭不能提升。要曉得那只是手段，只是方便法而已，我們真正目的要求無上智慧。像「行願品」裡面剛才講的，求無上智慧。底下這就是給我們再做進一步的說明，色與空的性質。因為這個裡頭最重要，就是講這個空，空的意思相當之深。
【舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。】
這就是講的五蘊，五蘊就是說的萬法。換句話說，萬法就是空，空就是萬法，萬法不異空，空不異萬法，就是這個意思。無論是心法與色法沒有一法是例外的，所以在這個地方，什麼叫做空我們一定要把它搞清楚。最難懂的這個字，就是空這個字，我們一般人講空，什麼叫做空？什麼都沒有了就叫做空，大錯特錯。這種空，佛何必要說二十二年？現在一、二歲小孩他都曉得，你跟他講都知道，什麼叫空，沒有了空空的，這叫空。空跟有是一不是二這個東西難懂，佛在《大智度論》裡面講十八種空，在《大涅槃經》裡面講二十種空。
而實際上真正有道行的人，跟你說唯識容易，般若難。他跟我們看法不一樣，我們看的也般若容易，唯識難，唯識什麼？要用腦筋，要去分析，要有很清晰的頭腦，記住它那些名相，它那些關係非常複雜。可是般若怎麼樣？般若雖然不要你記那些關係，般若要悟。就是唯識下手可以用心意識，可以用第六意識來分別。而般若這個部門時候，一開端就是教你離心意識，這是個很難的事情。所以古人講的這個難易是正確的，我們接觸，感官裡頭的難易靠不住，我們會把難的當作容易，把容易的當作難。這是大論裡面講有十八種空，可見得這個空並不好懂，好懂怎麼會說得那麼多？空，空會有那麼多的空嗎？不是萬法歸一，怎麼會有那麼多？諸位要曉得，這是佛說法的方便，因為眾生根性不相同，有用這個方法來說，一部分人開悟，另一部分人聽不懂。佛再換一個方法，那一部分人聽了開悟，還有別人不懂，所以是用種種方法來說明，空沒有兩樣的。
簡單的說，空，我們一般講解釋空的定義大概有四種，第一種當作無講，空當作沒有，這是我們一般人都曉得的，這是很容易懂的。第二種，是當作虛空講，虛空是有，不是無，它確實有。我們講虛空，不能說虛空不存在，虛空存在，為什麼叫它做空？因為它沒有跡象，所以這是第二個意思。第三個意思是講心空的意思，心地清淨沒有分別，沒有執著。我們今天修行著重在這點，真心是空的，妄心是有的。阿賴耶識裡頭是無始劫以來，一切善惡種子都包在裡面，它有，它有能藏、有所藏，它有，它不空。而真心裡面，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。不要說這是一切善惡種子沒有，連阿賴耶識倉庫也沒有，這是真心。我們今天這個學佛修的空觀，就是要修這個。
第四個意思，現在講法空，那就是此地講的，『色不異空，空不異色』。一切萬法當體即空，這是一切萬法空有不二，這個意思最深。怎樣才能證得？心空就證得法空，就能夠證得，法空就是前面講的實相般若，心空是觀照般若。我們沒有觀照般若，沒有辦法證得實相般若，可是沒有實相般若這個基礎的時候，那個根本的觀照般若從哪裡生的？我們今天講修實相，實際上是因為我們自己本來具足實相般若，所以你才能夠修觀照。如果你沒有實相的般若基礎，你的觀照從哪裡修起？所以這是空的四個定義。我們曉得佛法所崇尚的是後面兩種，世間法所說的空是前面兩種，一個當作無，一個當作虛空，當這個意思。雖然是有它也是空的，不像佛法講得這樣究竟，講得這麼真實。所以佛法這個空叫真實空，是真、是實、是空，這個空不是假的，不是虛妄的。
什麼叫「色不異空」？這句實在講的就是佛門常講的，隨緣不變。一切色法是隨緣，色是依他起性，這個唯識裡頭三性，諸位要特別注意到。《相宗綱要》對三性就說得很清楚，正篇裡面有，序篇裡面還有，什叫遍計執、什麼叫依他起、什麼叫圓成實要搞清楚。色是講一切萬法依他起性，那個依他，他是誰？他就是空，空就是圓成實，圓成實不變，所以隨緣不變。這個意思講幻有因緣，因緣生，沒有自性。因為這個一切色法它無有自性，所以叫它做空，它本身就是空。因為我們現在沒有見到實性，所以我們聽這話的時候不容易接受，很難懂，這是我們沒有見到性。如果自己，也就是我們自己這個心沒有離開分別妄想，所以佛這樣說法我們難以接受。如果離開了分別妄想，佛一說，你馬上就證入了，只要一提醒立刻就證得了。可見得這個證得就是證道，這就是見性，在念佛人這就叫做理一心，實在不難。
難在哪個地方？難在你沒有辦法離開分別執著，難在這個地方。你只要有一念分別執著，就把你自己障礙住，這個境界雖然在眼前，不能證得。所以這個我法二執，無始劫到今天真是把自己害慘了，這是我們要覺悟的。如果我們這個話要是很難體會，我們做個比喻來說，我們把這個色比作器，把這個空比作金，你們看看，你們現在有很多戴的手飾都是金的，你們拿出來看看每個人的不一樣，器不一樣，千差萬別，花樣不一樣。你這個手飾依什麼而起的？依金而起。金就是器，器就是金，金與器不二器雖然天天在變化，天天換花樣，金的質不變，就是這麼個意思。這句就是講從假入空，照見實性，這是教給我們見性的方法。
第二句是「空不異色」，這就是不變隨緣，諸位要曉得，這個境界比前面高一級。禪宗有個公案，你們現在大學生也當作口頭禪都曉得，凡夫「見山是山，見水是水」，沒入境界。到你修行的時候，「見山不是山，見水不是水」，這就是到隨緣不變，這是色不異空的境界。再回過頭來，「見山還是山，見水還是水」，不變隨緣，空不異色。所以這兩句話不是一句話顛來倒過去的，不是的，兩層境界，後面比前面的深。前面不是跟你講三觀嗎？前面第一個色不異空，是空觀；空不異色是假觀；後面色即是空，空即是色，是中觀。三個階段，三個層次，一層比一層深，所以前面色不異空，這個觀要是深了，能破見思煩惱；空不異色，假觀深的時候，能破塵沙惑；色即是空，空即是色，中觀深的時候能破無明，這個效果不相同的。好，我們下課。