永嘉證道歌 （第十七集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0017
【欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。旃檀林。無雜樹。鬱密森沉師子住。境靜林間獨自遊。走獸飛禽皆遠去。師子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。】
難得諸位發心皈依，既然皈依了，更難得我看同學幾乎是全體都皈依了，這個很難得。首先要曉得皈依的意義，皈依就是拜老師。換句話就是，這要發心正式的來學，沒有拜老師是旁聽生，非正式的，拜了老師就是正式學生。我們的本師是誰？本師是釋迦牟尼佛。所以我們念釋迦牟尼佛，「南無本師釋迦牟尼佛」。皈依，諸位要知道，是皈依三寶，諸位從今之後乃是三寶弟子。皈依的時候，我給諸位做證明。所以，事與理以及境界都要清楚。我們皈依三寶不是皈依某一個人，換句話說，自今而後三寶就是我們的老師。
佛與法當然不會有問題，僧是出家人，出家人都是我們的老師，要一律平等看待。不能說這個出家人是我的師父，那個不是，你就生了分別心了，這就不是三寶弟子了，是某一個出家人的弟子，你跟他私人打交道，不是跟三寶建立關係。我們要跟三寶建立關係，不跟個人建立關係，這個要懂得。三寶當中若賢若愚，都是我們的老師，無論他是善也好，有道心也好，他是破戒之僧也好，統統是老師，要以平等心來看待。他是如法修持的，那值得我們學習效法他；他要不如法的，也是我們老師。他所示現的那些，我們曉得那不如法，不照那個做，對我們還是有功德利益的。所以不可以學那些世間人，皈依之後，「某人是我的師父，某人不是我的師父」，是皈依個人而不是皈依三寶。
在三寶當中，特別要注意的就是自性三寶。如果要不曉得自性三寶，不知道一體三寶，這皈依是沒有多大的效果。我們見到佛像就要想到自己的佛性。六祖給我們講皈依的時候說，「佛者覺也」，皈依佛就是皈依覺。所以我們天天要見到佛像，提起我們自己的警覺，在六塵境界裡面不迷。不迷就是覺，迷就不覺了。一看到佛，我要覺悟，我怎麼可以迷惑？法是正，代表的正知正見，心正、行正，言也正，所謂是正大光明，心地、行為都是正大光明，這就是皈依法。每一天我們讀經，一看到經典，心境正大光明。僧是清淨，六根清淨，一塵不染。他是一個出家的樣子，他清淨不清淨沒有關係，我們一見他，立刻想到我要六根清淨、一塵不染，這就是僧的功德。他示現這個樣子，一看到他，自己就要曉得要回光返照。諸位要是這樣的皈依的話，三寶功德是無量無邊，自己的受用無有窮盡，一定要懂這個意思，才曉得住世三寶有無量無邊功德。縱然是破戒也有無量功德，他破戒不破戒與我們不相關，我們只看到他出家人，立刻想到自己要身心清淨、要一塵不染。
僧團，前面跟諸位說了六和合，一定要修六和合，在家庭裡面可以修，在團體裡面可以修，別人不修，我們修，要懂這個意思。不能說別人不修，我也不修，那就錯了。你是要修，皈依做三寶弟子你要求覺，那別人不求覺，這一點一定要懂得。那別人不求覺，我跟人家和合怎麼合得來？「見同解」，那怎麼能跟人家相同？唯有覺悟的人才能夠與人相同，所以和光同塵。他不是迷惑嗎？我就同他迷惑，他是真迷，我是假迷，這樣才能相處。否則的話，意見不和，那就是鬥爭的根源。換句話說，覺悟的人對於不覺的人要委曲求全。你看看這個禮，諸位打開《禮記》第一句話，「曲禮曰」，曲就是委屈，凡是禮都是委屈，禮是委屈。佛門的戒就是儒家的禮，換句話，禮是委屈，戒也得委屈，不委屈這就無法持戒了，那就不能持戒了，所以持戒也是得委屈。委屈誰？委屈自己，才能夠談得上利益眾生。這是講到最基本的和合。
「戒同修」是生活規範，我跟諸位說過了。小乘戒律是自律的，不是律人的，這一點要曉得，是自修的。入眾的時候要隨眾，不能拿小乘戒律來入眾，那就行不通了。自己在一個房間裡面，沒有人相處的時候，這是小乘戒律，獨善其身；大乘戒律，就是菩薩戒，是要講兼善天下的。換句話就是處處以便利別人為第一，自己要受委屈，這是入眾的規範。所以「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，絕不能夠說擾亂眾生，叫眾生生煩惱了，叫眾生心裡亂了，這都是過失，那何況又傷害？這個是菩薩戒精神之所在，我們要曉得。
「利同均」，別人不跟我們同均，我們要跟人家同均，別人迷惑顛倒，他放不下，我們曉得錢財身外之物，凡所有相皆是虛妄，沒有放不下的。我們是要訓練看得破、放得下。他不肯，他不肯那是他的事情，不是我的事情。我們也不要勸他，你看我的財都分給你們了，你也得分給我，不可以這樣做法。那就變成什麼了？變成禮尚往來了。我們學佛的比禮高，禮是第五等，諸位曉得，你看《禮記》就曉得，道、德、仁、義、禮，最高的是道，我們是學最高的，禮是最末尾的、最下的，禮要沒有了天下就大亂了。所以維繫世間秩序最低限度是禮。上面一級講義，義就沒有往來，義是盡義務，我這樣做是我應該，不求人家報答我，這個是義，義比禮高。義行不通了，這才講禮，禮就有施報、就有往返的。所以說禮是「禮尚往來，往而不來非禮也」。
他說我們是要講道，我們修道、修德，比仁、義還要高，這個是成就自己，目的是成就無上佛道。所以不能跟眾生一般見識，要把自己的水準提高。他們跟我們不共財，這是理所當然，應該的。我們有利能夠分享大家，這是修福、這是培福，這是最聰明的做法。你幾時把佛法的道理明白了，佛法的道理就是宇宙人生的真實道理，明瞭之後才知道這樣做法絕對正確。「積財喪道」，積財是決定不正確。因為你能夠修布施，能夠散財，就是修福。福報從哪裡來的？從布施當中得來的。財布施得財富，財用不會缺乏；法布施得聰明智慧，智慧增長；無畏布施得健康長壽。我們要認真的去學，這個叫種因，有因才有好的果報。不種因，貪吝，那是屬於貪吝之心，貪吝是根本煩惱，那是損壞自己的福報，不是增長自己的福報。諸位一定要曉得這個道理，然後你才肯修福、肯種因，歡歡喜喜的去修布施波羅蜜。
在中國大陸上，這個做生意的人、做買賣的人供的財神是供陶朱公。在台灣本省我不曉得供的是什麼人，我聽有很多人說供關公。關公所表的是忠義，是盡他的忠義，把他當作財神不太合適。陶朱公確實模範商人，商人的典型。他是誰？就是范蠡。官也差不多做到宰相的樣子了，幫助勾踐復國之後，他看勾踐這個人，只可以共患難，不能共安樂，有難的時候他需要你，天下太平，恐怕看你有才華，留不住你，會殺你。所以大夫文種就沒有這個智慧、沒有這個眼光，結果還是死在勾踐之下。范蠡很聰明，曾經勸過文種，大功告成之後，勸他退休。他是執迷不悟，以後落了個悲慘的結果。他很聰明就逃掉了，逃掉以後改變姓名，怕勾踐找他，就去做生意。做生意沒有多久就發大財。發了財怎麼樣？把他所有的財產統統布施，救濟貧困，把它散掉；散掉之後再做，再做又發了財，三聚三散。所以諸位要曉得，你命裡頭有財，能不能丟得掉？丟不掉的。這個諸位要懂得，你丟掉了，沒有幾天又來了。為什麼？命裡頭有的。而且你是愈散，種的因愈大，第二次來的比第一次一定多，第二次散完，第三次來的比第二次又多，這是必然的道理，為什麼參不透？你要是囤積、積財，積了財有什麼用？積了那麼多錢，自己花又花不完，死了之後統統都是別人的。
你說美國一個富翁，前年死掉，叫休斯，他的財產美金有幾十億，我那個時候在報紙上看到，這種人太可憐了！因為自己有這麼多財富，處處提防，怕人家害他，所以到哪裡去都是好多保鏢，自己住的房子重重圍在裡面，就像監牢獄一樣，外面人跟他接見不敢面對面，用電視接見。他要沒有這個財富，像我們逍遙自在，徜徉於山水之間，他哪有這個樂趣？處處要提防著，自己把自己關在監牢獄去了。死了之後，財產都是別人的，一文也帶不去，可憐！如果我有那些財產，我就不像他那麼傻瓜了。東南亞這一帶的國家都很貧窮，我把這個財產統統布施他們，布施一國，我到那一國去的時候，哪一個人不歡迎我？我在那一國就是太上皇了，那多自在，走到什麼地方有人歡迎。這世界聞名的大慈善家，走到哪裡都有人招待，身上不要帶一分錢，什麼交通工具都給你預備好，什麼好吃的、好穿的、好玩的都有人陪著你去玩，這個多自在。所以休斯是大傻瓜一個。所以我們要懂得布施，只要你肯布施，你的財用永遠不會缺乏。
我雖然沒有那麼大的布施，都是小布施。小布施，布施這麼多年我都很自在，我無論到哪個地方都有人歡迎、都有人接待。這是修得來的，他自己肯幹。如果人有錢供養就裝在口袋，存在銀行裡，這不行，到哪個地方去，還得自己拿錢買票，自己去花路費，自己去住旅館花錢，這個事情麻煩！為什麼？得自己操心。人到什麼事情都不操心，別人操心接待，自己心裡沒有事，身也沒有事，這多自在！這就是在修布施來的，布施的好處。你們想想，那個財還是藏在銀行、藏在保險櫃好，還是分給大家好？你要曉得這個道理。
這是把三皈、六和合，六和合裡面這三條是非常重要的。大眾同居在一塊就得守住後面三條，「身同住」、「口無諍」，這一條很重要，古人所謂「病從口入，禍從口出」。還有一樁事情也得記到，「來說是非者，便是是非人」，我們說人家是非，只有迷惑顛倒的人聽到才跟你是非，頭腦清楚的人點點頭笑笑，他就是是非人，他在說是非就是是非人。反而叫人家瞧不起你，本來人家對你很尊重，把你衡量得很高，你這一說是非，張家長、李家短，人家一聽，你在人家心裡頭沒有分量。縱然那個人有了過失了，真正有過失，你說他，你還是是非。為什麼？他的過失與你有什麼相干？我心清淨，一塵不染，他的那些過失把我的心給染污了，這不是糟了糕嗎？修道之人最基本的條件，就是別人的煩惱、別人的染污染不了我，我是清淨的。所以我常常教人，人家來跟你說是非，怎麼樣？你就學那些老和尚，他說是撥弄是非，是不錯，你對、你對；那個人在那裡說，不錯，你對、你對。反正對了就好了！對了怎麼樣？叫他少說幾句。如果說你這個不對，好！他要跟你爭吵了，那不是麻煩嗎？好，你都對、你都對。息事寧人，保持心地清淨。自己心清淨，也得叫對方心清淨，這叫大慈大悲。所以學佛絕不能說人家過失。
我記得，我那時候第一次到台中見李老師，那時候我沒出家，頭一次跟他老人家見面，第一次談話他老人家就教給我，就是「不說眾生過失」，就是「不讚歎眾生的長處」，他跟我說這兩句話。我心裡一想，不說眾生過失，這個對的，這是應當遵守，為什麼不讚歎別人？我就想不通了，我也不好意思問他，就老放在心裡。大概想了有一、二個禮拜想通了。想通了以後就問老師，老師說對。這個讚歎會害死人，讚歎比毀謗還可怕。諸位曉得，那個毀謗的人，中下根性的人你毀謗他，他不在乎。他會怎麼樣？反而能夠刺激他發憤自強，所以受的害還不大。可是一讚歎之後，他認為我覺得很不錯了，引起他的驕慢，把他那個精進阻止掉了，使他永遠不能前進了，他認為這個就很了不起了。所以這個讚歎害人，比毀謗害人的力量還要強大，所以這一點我們要曉得。
什麼人可以讚歎？八風吹不動的人可以讚歎他，怎麼捧他都沒有關係。為什麼？他如如不動，不受影響。那一種人毀謗他他也如如不動，讚歎他他也如如不動，毀譽不動心，這種人可以讚歎，你也可以毀謗，罵他幾句也沒有關係，把他拿來出出氣也無所謂，讚歎他、捧捧他也沒有關係。如果不是這樣的人，那咱們就是也不毀謗、也不讚歎。所以要曉得這個道理。好！閒話就說到此地，言歸正傳，看經文。這經文幾句與我們剛才講的有關係。
『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪』。佛說法常常是用「輪」來表法，輪實際上就是我們現在幾何學上講的圓。提到幾何上的圓，諸位才能懂得它表法的微妙。圓，諸位曉得，圓周是動的，圓心是靜的，你看它表的動靜不二；還有，圓周是有相，圓心是無相，有無不二。有即是無，無即是有；動就是靜，靜就是動，這是妙極了！所以它用這個來表法，表「非有非空，非動非靜」。由表法裡面來看到一切法的真實相，這是正法，決定正確的諸法實相，能夠覺悟一切眾生。謗法不僅僅是言詞，言語毀謗是謗，以種種手段來障礙它也叫毀謗。阻礙佛法的弘揚、阻礙大眾的修學，無論你是有意或者是無意，統統叫謗法。那個障礙別人的罪很重，同時也障礙了自己。所以謗法的結罪不是從一個人結罪的，是從法界結罪的，所以這個罪太重了，是無間地獄的罪業，諸位要記住這個。
說到這裡，我再舉一個比喻跟諸位說，譬如你自己的家具，我們拿一個椅子來說，是你自己的，你把它毀壞掉了，也有過失，好好的東西你為什麼把它破壞掉？但是罪很小。我自己花錢買的，我自己製的，我破壞它，這個過失，縱有過失，也很小。如果這個椅子，坐的這個椅子，是公園的公共設施，台北市政府建立的，你要是把它毀壞掉，這個罪過就麻煩了。怎麼麻煩？因為台北市政府做的這個椅子是整個市民所納稅建的，你把它破壞，每一個市民你都欠他一分債，這個事情麻煩大！這個欠多了，債就還不清了，罪就大了。所以公共設施，諸位要記住，要比自己東西要加倍愛護，自己的東西是一個人的。那我們破壞了，結罪要從整個台北市來結罪。如果是國家、政府來建造的那一個板凳，那我們得要向全國老百姓來結罪，罪就更大了。這個就是佛法裡面講的道理跟世間法律不一樣、不相同的。
佛法這個事情更大了，佛說的法是度盡虛空遍法界一切眾生的，你要是把它毀壞掉了，好，那個罪就盡虛空遍法界，他怎麼不墮阿鼻地獄？因此寺院裡面這叫三寶物，寺院裡面人家來供養的一點一滴，這個是叫十方常住的。寺院裡面東西你要把它偷盜、你要把它竊取、你要把它破壞了，比那個政府、國家建的那個罪還大。因為國家建設東西你破壞了、你偷竊了，結罪時候向一國人結罪。這個要向什麼？要向盡虛空遍法界結罪，諸位要曉得這個嚴重性，常住物你愛惜它，你就是愛惜盡虛空遍法界一切眾生，你所培的福有無量無邊。你要破壞它你結罪，罪是無量無邊，這個我們要曉得，不是個人的。我個人的東西你偷去了，你得罪的只是我一個人。這個東西常住的，你要是偷去了，你這個罪要向盡虛空遍法界一切眾生結罪。這就為什麼五戒裡頭要列出盜戒是叫根本戒。
在我們看盜戒有什麼，也無所謂，這有什麼了不起。尤其那些小事情，這一張紙、一個信封我這拿過來，順手牽羊拿來用一用，這有什麼了不起！不知道裡頭的嚴重性。寺廟裡頭常住印的信紙、信封，我們要是沒有得到常住的允許，自己拿來寫信、拿來用了，這個結罪都是向十方結罪，你要曉得這個事情。不學佛的人不知道，一天到晚造無量無邊的罪業他不曉得。你看李老師，他在那個奉祀官府做事，他是裡頭祕書，信紙、信封公家用的、公司用的，私人寫信那就犯盜戒。他去領信紙、信封，要跟孔德成說一下，這個信紙、信封我私人要拿來寫信。孔德成說，「哪一個不是私人拿來寫信，你問這個幹什麼？」不，我得跟你說一聲，你答應了我就沒有罪，是不是？你答應了，我就可以用了；你不答應，我犯盜戒！每一次領信封都得交代一聲，孔德成都聽厭了，這老頭真麻煩。但是要曉得的是這個手續辦了之後就不結罪了。
所以我們團體在此地，常住物，常住供給大眾的，大眾自在就受用，這個沒有罪；常住沒有答應你的，那你要是自己拿去受用，這個就有罪過了，罪過大，不是小罪，而是大罪。像這些我們一定要曉得，就是對於常住物、對於公共設施要特別的愛護，愛護就種無量無邊的福報。所以永嘉大師告訴我們，「欲得不招無間業」，你要不招致無間地獄的罪業，這裡就教給你，「莫謗如來正法輪」，就是佛法裡面所有一切設施都包括在其中，決定不能夠毀謗。
下面一句是『旃檀林，無雜樹』。「旃檀林」是比喻一真法界。一真法界裡面，哪一些人契入這個境界？《華嚴經》裡面說，四十一位法身大士。所以「無雜樹」，小乘、權教的根基統統沒有，純一無雜，統統都是明心見性的菩薩，就是大乘圓教初住以上的菩薩。從四十一位，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，全是這樣的身分。在淨土法門裡面，實報莊嚴土就是這個境界，實報莊嚴土裡面也是沒有小乘、權教，也是四十一位法身大士。所以你們諸位既然是皈依了，皈依了我就得勸諸位，要發大心，我們取西方淨土要取實報莊嚴土，方便有餘土都不甘心，一定要取實報莊嚴土。能不能取得到？我跟諸位說，決定能夠取得到，只要你能夠依教奉行，你懂得這個道理，真正把它做到，百分之百的做到，一點折扣都不打，我們這一生證得理一心不亂，往生實報莊嚴土，是決定靠得住的。
你要是明知故犯，還是不肯放下，那就沒法子了。就是混得再好也只是能帶業往生，那就不錯了。帶業往生還得臨命終時統統放下，不放下，帶業也去不了。阿彌陀佛來接引你了，阿彌陀佛，我銀行裡錢還存在那，不行，我還得帶去！極樂世界，那個不能帶去。你捨不得。捨不得，好，你在娑婆世界再去受用幾輩子！那就不能去。所以什麼都得放下，財富要放下、名聞利養要放下、恩怨要放下。不能說那個人跟我感情很好，我捨不得離開他，那也不行；那個跟我冤家對頭，我仇還沒有報，這也不行，都是往生西方極樂世界的大障礙。所以平時教我們修怨親平等，心裡沒有任何的罣礙，往生佛國才穩當。要曉得這個世間是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，你在裡面有牽掛，是自己跟你自己過不去，統統是假的！《金剛經》說得那麼好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，一點沒錯，有什麼值得計較？有什麼值得你認真的？就是該認真的地方你不曉得認真，在這些虛妄的幻境裡面你把它當真的，這是絕大的錯誤。
這個「雜樹」，小註裡頭註得很清楚，這就是說的權教、小乘、凡夫、外道之流，就是在一真境界裡面決定沒有這些。再跟諸位說，這一真在哪裡？一真的境界本來就在現前，並不是離開我們這個境界之外另外有一個一真，那你就錯了。如果你自己證得了一真，就是你自己見性了，在你耳目當中，你看到這個世界芸芸眾生，個個都是一真境界。前面小註裡頭也有說，我們是怕時間不夠，趕時間，沒有跟諸位詳細說。佛成佛的時候，看到大地眾生同時都成佛道。所以佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，凡夫看佛也是凡夫。經上常說「境隨心轉」，看你用的是什麼心？你用的是清淨心，你所看的這個世界是清淨的世界；你用染污的心，看這個世界是染污的世界。實際上世界也沒有染污，也沒有清淨，染污、清淨是隨你心在變，世界哪有什麼染污？哪有什麼真假？沒有，也沒有是非。由此可知，真妄、是非、邪正、善惡都是自己心在變化，與境界毫不相關。佛一再教給我們得修心，沒有教我們修境。所以這個道理一定要曉得。不能在這個裡面分，聽說有個一真了，還有一真，那一真以外還有虛妄，不曉得真妄不二、真妄一如，真與妄是在自己心裡面分，不是在境上分。
『鬱密森沉師子住』。「鬱密森沉」是形容法性的境界，這是好像這個深山、大川森林茂密幽邃，有這樣的一個境界，這裡面誰住？唯有「師子住」。師子就是比喻大乘人、比喻見性之人，唯獨他住在這個境界裡頭。所以一真境界唯有見性的聖者他居住的所在。『境靜林間獨自遊，走獸飛禽皆遠去』，這是形容道人的生涯、道人的情趣。也許你們同學讀到這些典籍之後會想到，現代時代不一樣，生活不相同，我們要照這樣做，不能夠適合這個時代。如果你說不能適合這個時代，我也是生活在這個時代裡頭，我怎麼能適合？為什麼你就不能適合？你在這個時代裡頭競爭，你才能夠活得下去，我在這個時代裡頭不爭，「於人無爭，於世無求」，我也活得非常愉快，我們兩個是同時代。你不能說是我現在是在上古的時代，你們是在二十世紀的時代，這不是，我們同時代。這不就是現實的證明嗎？無爭無求也非常自在。
諸位好好的去想一想這個道理，想通了，你覺得還是我這個自在，不爭不求，「於人無爭，於世無求」。世間人在那裡爭、在那裡求，他所爭得來的、所求得來的，還是命裡頭注定有的；命裡面沒有的，他去爭、他去求，還是求不到。所以諸位好好的把《了凡四訓》念上個幾百遍，加深印象。人，人生的價值，跟諸位說是悠閒、是自在。人如果一天忙到晚，像個機器一樣的，人生的價值就沒有了，那何必做個人？做個機器就好了，做個人幹什麼？人的生活，要生活在詩情畫意裡面，那多麼美滿。如果一個人生活在苦惱裡面、在鬥爭裡面，這是很痛苦的，這個是最沒有福報的。
我剛才跟諸位講的美國那個休斯就是最沒有福報的，不懂得人生。他那個財富是過去世修大布施得來的，雖然修福了，沒有慧，所以他有福，他不能夠享福，沒有慧。有些人有慧沒有福，有慧沒有福他能夠享受，他的生活很愉快。所以，佛教給我們「福慧雙修」，不能雙修的話，也得偏重在慧上，不偏重在福上，福是痴福。福裡面有慧，把那個福就變成無漏的福報、變成無漏的功德，這樣才好。所以人要懂得人生。在今天大家這樣競爭的時候，我們還是有閒情逸致遊山玩水，就這樣就度了不少眾生。怎麼度了，一天到晚在外面玩就度了眾生了？你一天到晚在那裡去玩，今天到這兒玩，明天到那兒玩，歡歡喜喜的到處去玩，人家看到你對你都羨慕，你這個生活太好了，我非常羨慕。羨慕，學道，學道就行了。就度了他。如果我們學佛要學得那麼苦，人家一看，這佛不能學，你看學佛多痛苦。學佛是個樂事情，無拘無束。
我們過去那些老同事，現在還有些在政府機關做事情，天天要忙著開會、要忙著處理公事，一點閒暇的時間都沒有。他們說我，他說你也很忙。我說我不忙。我怎麼不忙？我叫無事忙，忙無事。事情是什麼？你們大家來找我，那我只好跟你們講一點東西，講的時候？講的時候也沒事，無事忙，心無事，身也無事，而且是非常自在的。換句話說，可忙、可不忙，是不是？這個自在，他們那個不能自在，非忙不可，不忙的時候就犯法了、就撤職了，薪水就沒有了。他不得不忙，我是可以不忙也可以忙，忙則不忙，不忙而忙，忙與不忙是不二，他們是二，我是不二。所以諸位想想，這多自在！佛法要通達之後，從事於各行各業都自在。實在講是他不通達，通達之後，諸位要曉得，你就是做了官了，做了官也沒事，也可以一天到晚悠遊於山水之間。
你看看我們中國古人，你不要看別的，你看柳宗元，你們讀柳宗元的文集，柳宗元有很多遊記，常常在山水之間與這些出家人、與這些道士在一塊聊天、在一塊玩，遊覽山水。他那個文章是表現什麼？表現他做官做得自在。你是個主管官，只要主管政策就行了，事情叫他底下去做，分工合作，各人負各人的責任，你有什麼事情？什麼事他都沒有。所以古時候帝王叫「垂拱而治」，不動，天下就太平了。
你看那個中國服裝很有考究的，都是學問，皇帝戴那帽子，前面冕旒，冕旒是什麼？窗簾，叫你看東西不要看清楚，不要看太清楚，遮一半，看一半遮一半，不要看太清楚。那個帽子兩旁邊有兩個棉花球，塞耳朵，聽不要聽得太清楚，垂拱而治。一個做領袖的人要是事事看得很清楚、聽得很清楚，麻煩大了，底下人不能辦事了，下面就都是奴才了，不是人才了。所以你是個主管官，有權不要有能力，要叫底下人充分發揮他的能力，底下人才肯幹。你自己表現得很能幹，什麼事情都照你的指示去做，那下面人可以不要能力，你叫我動一下我就動一下，你叫我不動就不動，這個事情能辦好？辦不好。自己怎麼樣？苦死了。還到處講，我這工作太忙，我多苦。那顯得你無能！你要有能，多自在！
你看看近代的，美國從前艾森豪，艾森豪在歐洲作戰的時候統帥百萬大軍，他天天幹什麼？打高爾夫球，天天玩。他忙不忙？他不忙。為什麼？他只指揮三個人，就是三軍總司令，其他一概不管，只是指揮三個人。有什麼事情來商量一下，沒事情你們自己去決定，好，我打我的球去，去玩去了。他能打勝仗。如果是事事都要管，那就糟了。所以這是三軍統帥領導的人物就是要清閒，頭腦清醒，他才能夠決策，要頭腦清醒。事情一多了，頭腦就不清醒，事情就辦不成了。所以說是會辦事情的人不忙，悠閒自在。
柳宗元那些文章就形容他自在，他不能說我做官你看做得多好，我做得多自在！這個話說不出來，只藉文章的表現叫你會看，一看，他天天去遊山玩水，那他這個官當然是做得高明，他當然是有智慧。要不然他怎麼能夠徜徉於山水之間？他的政治能夠辦得那麼清明。讀文章要會讀。做生意也是如此，你看現在做生意的老闆忙得不得了，這個是什麼？沒智慧，處處提心弔膽，怕這個伙計揩了油，那個也攢了錢，自己要賒了本，防不勝防，苦死！如果學了佛，我自己的財富自己有的，別人要拿也拿不去，如果要拿就算我布施給他了，他不要我也要給他。能夠這樣開明、能夠這樣無私，每一個職員都會動心的，我們這個老闆太好了！就想在裡面說揩點油，問問良心過不去，對不起他，老闆太好了，我們不可以這樣的。那老闆很刻薄，我們應當多找一點外快，為什麼？他刻薄，應該的，應該要弄他一點。沒有智慧！有智慧能夠得人心，大家替你分憂，自己逍遙自在，這叫有智慧。
所以諸位是學了佛之後，開了智慧，在社會上各行各業都會辦得第一，不是第二。你要不相信，你看看《四十華嚴》，《四十華嚴》裡面五十三位善知識就是各行各業，那就是把佛法運用在各行各業裡面，所以是活的不是死的。你要說學了佛了，什麼事不辦了，那五十三參裡面有做官的、有經商的，這士農工商各行都有，這不妨礙，男女老少都有，真正是事事無礙，理事無礙，學佛怎麼會有障礙？法法圓融，無論你從事哪一行、哪一業，都得大自在。
不一定是出家就自在，不出家就不自在，那錯了！你要是不如法，出家也不自在，比在家還苦。你看現在有許多大法師苦得不得了，一點時間都沒有。我在香港看到那些佛教領袖，早晨天一亮，提著個皮包就出去上班去了，比在家人還忙。為什麼？事業太多了，每一樁事業都得自己親自去照顧，一點時間都沒有，太忙。我看了搖搖頭，出家人也不能夠清閒。所以說你有般若智慧，在家也清閒；沒有智慧，出家也不行。從這個地方才能見到大道，也能夠看到是真正學道的人生活，學道的人是包括世間各行各業。《四十華嚴》，方東美先生對這部書是讚歎備至，他跟我說過至少十遍以上，說這一部書是全世界最好的哲學書。不但有理論、有方法，還帶表演的，那個五十三參就是表演，那帶表演的，活活潑潑的，非常之生動，最圓滿、最究竟的佛法。那你看，怎麼能叫人不動心？好！