永嘉證道歌 （第十四集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0014
六十三頁：
【一地具足一切地。非色非心非行業。】
這一句是講無礙功德，這是從前面的理論來敘說的。前面曾經說「一性圓通一切性」，這是第一個理體，一切諸法都依據這個道理。『一地』是講地上菩薩，從初地到等覺，等覺菩薩我們也稱作十一地，因為到第十地是法雲地的菩薩，再上去是等覺菩薩，我們稱為十一地。十一地的菩薩，他是地地具足一切地。譬如講初地菩薩的功德，他是從二地到十一地的功德都具足，「一即一切，一切即一」，不僅僅說是等覺菩薩具足從初地以來的一切功德，這是我們不會懷疑的。可是當初地就能夠具足十一地的菩薩，這是很不可思議的事情。我們為什麼說不可思議？那就是我們不通法性。如果我們要通達法性了，那當然具足。不但具足，像《華嚴經》裡面講的，「初發心便成正覺」。初發心，說實在的話，連個初地還不到，他為什麼就成等正覺？這也是從「一性圓通一切性」上說的，確實是如此。不但是理如此，事也是如此，不過就是我們沒有見性的人看不到這個事實。說『非色非心非行非業』，它這個「非」底下一句是貫下去的。因為句子是詩歌的題材，文字上有限制，這是四樁事情，說明功德不可思議，「色、心、行、業」都不可測度。為什麼叫色？為什麼叫心？為什麼叫行？為什麼叫業？註解裡面都有解釋，諸位都能夠看得懂。
【彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。】
『彈指』是指時間極其短暫，一彈指頃成就八萬法門，一彈指間能滅三僧祇劫的罪業。這都是講到見性以後才具有這種功能。沒有見性的人，懺罪談何容易？沒有見性的人，這個罪業一定要受果報，這是諸位必須要記住的。「善有善報，惡有惡報」，常言說得好，「不是不報，時候未到」。既然一定要報，跟諸位說，報得愈早愈好。所以在事懺裡面，佛教給我們發露懺悔。我們要是造了些罪業，希望大家人人都知道。某人做了壞事、某人是壞人、某人怎麼不如法，見到你就是指著鼻子把你罵一頓，這就是果報，報掉了。別人批評，別人責備，這就是果報。所以罪不可以藏，不可以隱瞞，所謂是「飾非文過」，這就不得了，這叫覆藏。覆藏罪業消不了，積小罪就變成重罪，後來的果報太可怕了。
做好事不要讓人知道。為什麼？你做了好事別人一讚歎，某人了不起，他做了多少好事，報掉了。所以好事要積起來，以後得大的福報。惡事積不得，好事要積。所以說，你看自古以來叫積德叫積陰德。何謂陰德？就是積德不讓人知道，這叫積陰德，好事何必宣揚？現在這個年頭有點不大對了，做芝麻綠豆大的一些好事，盡量的宣揚，別人不宣揚，自己宣揚，唯恐別人不知道，全都報光了，不但報光，可能都透支了。造的種種罪業是用種種巧妙的方法來掩飾，不讓別人曉得。所以諸位想想，那個果報實在是可怕。
要真正的滅罪，諸位想想看，這不見性怎麼行？不修般若怎麼能成就？禪宗，特別是中國的禪宗，諸位一定要記清楚，中國的禪宗並不是修六度裡面的禪定，不是修禪定，它是修六度裡面的般若度，所以中國的禪是般若。你看六祖所傳禪宗的根本教典，用來印心的是《金剛般若波羅蜜經》。而《六祖壇經》純粹是般若。我們從《永嘉禪宗集》、《證道歌》上來看，都是甚深般若波羅蜜多。這是說明中國禪著重在般若。般若智慧開了，這一彈指圓成八萬四千法門。所以說何必要一樁一樁的去修？前面一再告訴我們，要從根本上下手。得到根本了，何愁枝末？八萬四千法門那是枝末，只要般若成就、根本智成就，一切萬法無不現成，無始劫所造的罪業一時消滅。這個在懺悔法門裡面講叫理懺，就是從理體上的懺悔，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉無始煩惱為無量智慧，這叫真懺悔。
【一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。】
上面這一句就是講的「名言法相」，這個註解裡頭有。『數』是名數，佛法裡頭尤其用得多，譬如講「一真法界」、「二諦」、「三法印」、「四諦法」、「五根五力」、「六度」，統統都是用的這個數，《教乘法數》裡面你們去看全是數語。『句』就是指經論的文句。底下是『非數句』，這全部都給否定掉了，這就是「數非數，句非句，言語非言語，文字非文字」，諸位要從這裡去體會。為什麼？那些東西與自己的『靈覺』，「靈覺」就是真如本性，就是般若智慧，全沒有交涉。既沒有交涉，換句話說，你就不可以墮落在句數裡面。落到那個裡面，那這個靈也不靈了，覺也不覺了。
小註後面舉了一個小公案，這是講藥山初參石頭和尚，在小註的第三行，我念一念這公案，很有味道。「藥山初參石頭」，石頭希遷和尚在禪宗裡頭非常有名的，了不起的一位大德，「便問，三乘十二分教」，說某甲粗知，這很了不起，三乘十二分教，就是指整個的《大藏經》，他都略略的能夠知道，教是通了。「嘗聞禪門直指人心，見性成佛，特來禮拜，伏望和尚慈悲開示」，這是藥山請教的話，藥山在石頭和尚底下開悟的。禪師石頭和尚就給他說了，「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，若薦得這個因緣，許你出荊棘林，具衲僧眼」。你們想想看，他這三句答話的味道，藥山就是從這三句話裡面開悟的。我們現在也拼命，怎麼樣才能得到？怎麼樣才得不到？怎麼怎麼都得不到，跟你說吧！你在這個裡面去開悟去。倒是什麼什麼心統統沒有了就得到了，只要你有個什麼什麼就得不到了。為什麼？落在數句之中，那是障礙。總而言之記住，佛在《金剛經》裡面開示得很清楚，六祖在《壇經》裡講得很清楚，中國的禪就是以這兩部經為根本。
【不可毀。不可讚。】
「毀譽不動」，佛門裡面常講「八風吹不動」，「唯見性之人方能解脫」。若不見性，毀譽動心，讚歎你的時候心裡面生歡喜，毀謗你的時候心裡面不高興，他會動心。動心是凡夫、動心是迷惑，不曉得法界是一。佛在《金剛般若》裡面教我們學如如不動，如如不動才是靈覺用事，才是般若用事。為什麼毀譽都能不動心？底下一句說得很清楚：
【體若虛空勿涯岸。】
『勿涯岸』就是沒有邊際。一切萬法的體是一不是二，換句話說，毀譽之體也是一不是二。如果動心了，豈不是迷惑顛倒嗎？那是妄動。《金剛經》裡面告訴我們，受持般若經典，為人演說，佛特別囑咐，「不取於相，如如不動」。不取於相範圍包的非常之廣大，不但六塵相不取，自他相也不能取，佛法的相也不能取，講《金剛經》，講《金剛經》的相也不能取，這才真正是金剛般若。一取相那就是可毀可譽，也可以破壞。唯獨你是一法不立，一法不取，這就是金剛不可壞。如果我們心到這樣的清淨，諸位想想，什麼樣的天魔外道他也無可奈何。再看底下兩句：
【不離當處常湛然。覓即知君不可見。】
《楞嚴》裡面說得好，「當處出生，當處滅盡」，所以一切萬法『不離當處』。不但體性是『湛然』，色相也是「湛然」。所以入了境界的人，他的感官裡面，一切現象無不是「寂滅相」。此地這個小註裡面說，「佛身充滿於法界，普現一切群生前，即是不離當處常湛然」。後面這個註子諸位自己去看。如果我們用常湛然的心，於佛法界就相應了，那是一界非二界，這就叫入一真法界。如果我們要是用心，要去覓、要去求一真法界，這裡永嘉大師就講『知君不可見』，你就見不到的。我們再把這個道理會到淨土裡面來看，諸位念佛當然最好是念到理一心不亂，這是功夫真正成就。如果你有心去求理一心不亂，諸位想想，能不能得到一心？一心不亂裡頭還有個一心，那一心就攪亂了，所以這個事情求不得也。不求，才一心不亂；求了，就打閒岔。這個事情就是，現在這個情形怎麼樣？不求得不到一心，求還是得不到一心，所以前面說，求與不求總得不到一心。
諸位想想，我們應當要怎麼修法？求與不求的心統統沒有。念不念佛？念佛。在這個地方我要告訴諸位，有求之願，沒有求的心。願跟心有的時候可以說成一個，有的時候還不是一個。如果是一個，心就是願，願就是心，為什麼要說成心跟願？佛教給我們發願，也教給我們發心，實際上那個發心就是發願。發心，教你發的是真心不是妄心。可見得願，真心裡面的求，那是願；妄心裡面求，那是障礙了願，那是願的障礙。我們現前麻煩就是用妄心，不曉得用真心。
真心、妄心怎麼辨別法？實在講很容易辨別，真心是平等的，妄心是不平等的。所以諸位要從這上來辨別，真與妄很容易辨別得出來。再就是真心是清淨的，妄心是染污的、不清淨。要具體的指出來，像《楞嚴經》裡面跟我們講的，六根的根性是真心。《楞嚴》裡面「十番顯見」說明真心的樣子，而八識與五十一心所是妄心。可見得妄心是有為的，有生有滅的；真心是無為的，不生不滅的。這是講我們要想學佛，要想修般若智慧，先決的條件就是要辨別真與妄，要能辨別；辨別之後，捨妄用真。實在講，真心現前之後，妄也就是真了，很奇怪！你證得真心了，妄也是真；你沒有證得真心，用妄心的時候，真也是妄，真妄原來不二。所以是覺的時候真妄不二，妄是真；迷的時候也是真妄不二，真即是妄。迷了才有六道輪迴，迷了就有苦頭吃；悟了之後得大自在，那真是法喜充滿。所以這個地方說，覓就錯了。因為道是當處湛然的，所以覓就錯了，道是無所不在的，你到哪裡去找？當下就是！有個什麼找的？起心動念之處原是湛然常寂的真性，起念就錯了。下面說：
【取不得。捨不得。不可得中只麼得。】
『不可得中』他就得了，他就這麼就得到了。你要是有取，得不到，這個『不得』就是不得見性，你要想『捨』也『不得』。所以前面說真不能取，妄也不必捨，這個境界是很高的境界。幾時我們將取捨之心離開，一切萬法裡面無取無捨。所以悟了的人，佛教給我們隨緣消業，隨緣就是無取無捨，佛絕不教我們攀緣，攀緣裡面是有取有捨。無取無捨，心是淨的，湛然寂滅的，與法性相應；有取有捨，這個心是動的、是亂的，不能夠安靜，與法性就不相應。修道，尤其在我們目前這個階段，確實非般若不能解決問題。不像從前，從前的社會安定，增上緣不缺乏，沒有高度的智慧，就是中下根性的人，也容易成就，就是說他的外緣好，能幫得上忙。今天我們的外緣，就是我們的環境，沒有從前那麼殊勝。換句話說，在目前這個社會，尤其是一個開放的社會，要不具有高度的般若智慧，很難成就。不成就，跟諸位說就墮落，這一墮落就墮落得很重，這是我們一定要知道的。
譬如昨天晚上跟諸位講密宗的這些修行方法。諸位要讀過《元史》，你應該曉得，二十五史裡面記載得很清楚，《資治通鑑》裡頭也講得很清楚，元朝的亡國與密宗有很大的關係。元朝末年，王公大臣都是學密的，由這些大喇嘛領導，宮廷裡面荒淫無道，都去修雙身法了，公開的修，搞得烏煙瘴氣，一塌糊塗。所以朱元璋他是小的時候做過和尚，對於教理通達，做了皇帝之後，把密宗在中國禁止了，所以明以後中國沒有密。現在要學密怎麼樣？要到日本去學，日本東密都是中國傳過去的，藏密到西藏去。中國本土裡沒有了，被明太祖禁止了。如果這樣再鬧下去，中國會亡國滅種，倫理道德統統破壞盡了。那就是什麼？程度不夠要去學那個樣子，這個就不得了！所以諸位讀歷史的時候應該曉得這個慘痛的事實。我們自己要修學，先得問問本身資格夠不夠？所以我當年住在大溪的時候，屈文六來找我的時候，我覺得我資格不夠。他來找我的時候，我對他的密就不重視了。
密不是我們自己求老師，老師隨便就能教的。你到我這來，老師得看看你程度夠不夠？不夠怎麼樣？跟你結個緣，教你一個咒子、灌個頂，就像皈依一下，意思意思，那不是真的。我當年皈依章嘉大師，大師也教我一個咒子叫我持，最初教我一個就是六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，而且給我解釋，「唵」是身，意思是身；「嘛呢」，你看經典裡面有很多嘛呢，嘛呢是蓮花，是梵語，蓮花；「叭咪」是保持；「吽」是意。外國文字是倒裝句的，這個意思合中國意思就是「保持身心像蓮花一樣」。你看看這個句子多美、多好，保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染，「唵嘛呢叭咪吽」，這六字大明咒。所以你真正遇到高明的老師他教你，他教我常常念這個咒、常常想這個境界，所以一念就這個境界，保持自己身心像蓮花一樣。所以密這個咒裡頭有觀想，有結印，三密相應。那不是相當高的程度，這個東西有麻煩！
大師此地教給我們，完全是給我們啟示，啟示我們明心見性的訣竅、竅門。可是我們雖然讀了，甚至於我叫諸位要背熟，背熟有很多好處，聖人的境界，我們能做到幾分就做到幾分，能體會多少就體會多少，不能勉強。為什麼？『取不得，捨不得』，不能勉強。我跟諸位說這個「取不得，捨不得」，譬如我們講見性，見性是不生不滅的，不垢不淨的，你能不能取一分見性？沒有法子取。你能不能捨一分見性？閉上眼睛，閉上眼睛見性還起作用，它是不生不滅法。眼識有取有捨，九緣具足眼識現前，缺少一個緣，眼識就不能現前。為什麼？它是生滅法。八識五十一心所統統是生滅法，是妄心，裡面有取有捨。真心是不生不滅的，裡面沒有取捨，你要在裡頭妄加取捨，那是迷惑顛倒，那不是事實。這個地方是「直指人心，見性成佛」，句句都是講真實的，真實法裡頭沒有取捨。你要懂得真實法裡頭都沒有取捨了，在虛妄境界裡當然也沒有取捨。果然到沒有取捨了，這才能隨緣度日，無不自在。這就是「不可得中」就這麼得到了。
【默時說。說時默。大施門開無擁塞。】
這是講什麼？靜『默』與言『說』不二，「說即無說，無說即說」，說的時候沒有動心，心是湛然常寂的，言說也沒有著相。為什麼？「當處出生，當處滅盡」。所以無論從體相用上講，都是說而無說，說與無說是不二的。這個意思要是會得了，無說即說。可見得如來法音充遍法界，什麼時候間斷過？為什麼不間斷？無說就是說。註子裡頭諸位細看，它裡頭也引用《金剛經》裡面一段、《圓覺經》裡頭一段、《楞嚴經》裡頭一段，諸位自己去細細的看。你要是真正懂了，你從此以後再不會謗佛、謗法了。佛既然一句話都沒有說，你在言語裡頭要著相、要用心，豈不是大錯特錯。釋迦牟尼佛說法四十九年，你們想想看，究竟是有說還是沒有說？要沒有說，說法四十九年，講經三百餘會，說有說又是謗佛、謗法，所以說佛法很為難，叫人為難！實際上，佛句句都是真實。為難是我們自己以為為難，佛並沒有為難我們，是我們自己為難自己。
下面就是『大施門開』，「施」是布施，確確實實，佛與歷代祖師確實是大施主，八萬四千法門，門門平等，互融互攝，善巧方便，普度眾生，這就是大施法門。『無擁塞』就是沒有妨礙，法門是圓融的，是平等的，門門都相通的，沒有高下。若是說這個法門高，那個法門低，這是錯誤，絕對的錯誤，法門沒有高下。雖然沒有高下，雖然是平等的，可是每個人悟入的機緣不相同。我舉一個比喻說，好像藥鋪裡頭的藥，你看有幾千種、幾百種，有千百種藥。你說那些藥有沒有高下？有，有的藥很名貴、很值錢，有的藥不值錢。實際上藥沒有高下。為什麼藥那麼貴？它那個材料得來不容易，它價錢高了；得來的很容易，它就便宜了，那是從得來難易上定的價錢。藥平等的，藥是什麼？藥是治病的，病治好了，這藥就是好的。藥要不對症，那藥一吃把人就吃死了，那就不是好藥了。所以各人得的病不一樣，各人的體質不相同，因此各人所需要用的藥也就不相同了。對了症就是好藥，不對症再名貴也不是好藥，這是諸位一定要曉得的。
我們普通一般講，人參、肉桂這是好藥，非常名貴，有些人要常常吃，滋補身體，他需要，對他用得上。我過去一個同參，現在在香港，慧仁法師，天天都要吃人參，他才有力氣、才能夠做事情。那個人參我要一吃，今天就不能講經了，火氣上來，喉嚨啞了。所以人參對我一文不值，送給我，我沒有用處，我不能用，還不如甘草。那甘草對我很有用處，我吃了能幫助喉嚨清涼。甘草不值錢，對我有用處；人參貴，對我沒用處。再名貴的人參，我也不會拿錢去買它，沒有用處，吃了害人。由此可知，藥它是平等的，那個得來難易，那它貴在這個地方。
那個野參也許諸位沒看見過，真正的野參，野參的頭就像花生米那麼大，就那麼一點點，那個鬚鬚有這麼長。那一棵參多少錢？我在香港那個時候，四年前，港幣十幾萬。那個高麗參什麼，像台灣一萬多塊錢一斤的，那是什麼？那是自己種的，種的那不值錢，那個沒有什麼力量。真正的野參不得了！如果那個野參長度要是有一英寸的話，港幣大概賣二十萬的樣子，就那一支、一點點，那是真正不容易，非常之難得。你說那麼名貴的參，我有沒有用？我一吃恐怕就要去見閻王了，跟你說吧，那沒有用，對我是毒藥！所以大家要曉得，藥到病除就是好藥，能治好病的就是好藥，要曉得這個意思。
所以法門也是如此，那個人修那個法門，他開悟了、他證道了，我也照他那個修，假如要是不對症，那就好像吃藥一樣，吃出反效果了。這就是為什麼學佛一定要有老師指導。佛法八萬四千法門，就像那個藥，我們現在身上有病，這有病亂吃藥是很危險的事情。佛在世，佛是個大夫，他會給我們開方子，一開我們吃他的藥，藥到病除。佛不在世了，那大夫不住世了，我們找誰？後世傳法的這些法師，都跟那些護士一樣，雖然不是大夫，對這些藥性他看得多、他經驗多，比我們能力強一點，求他代我們選擇，對我們也有幫助。所以要遇真正善知識我們才不會走冤枉路，才不會錯用了法門。那個法門只要對自己的根機，成就都是很快的。
【有人問我解何宗。報道摩訶般若力。】
這是永嘉大師說，假如有一個人要問我『解何宗』旨，我回報他說，這是『摩訶般若』波羅蜜的力量。他是從這裡悟入的。小註裡頭說的幾句話是非常正確，「言摩訶般若者，信解則位齊諸祖，受持則福蓋人天」，這兩句話很正確，一點都沒有誇大。你能夠相信，你能夠理解，你就可以跟歷代祖師平等。因為歷代祖師也不過就是能信、能解，他能夠信。信解是屬於學問，受持是講功夫，你要能夠受持，這個福報就大了。不但你有福，你有福了，這個地方人天也都沾光了。俗話說「一人有福，連帶一屋」，哪個人有福，這一片地方都有福。
我們今天看看台灣這個地方，在今天的世界是很有福報的。給諸位說，台灣這個地方有福報，並不是指我們的經濟成長、我們的生活水準提高，不是指這個。而是台灣這個地方還真正有幾個人在修行，台灣這個地方還真正有佛法，這是台灣有福。除了台灣之外，你到全世界各個地方去走走，你就曉得那個地方跟台灣一比他們沒福報，沒有佛法，這是我們自己要覺悟的。能夠在這一個小道場裡面講這些大部經論，跟諸位說，唯有台灣。台灣這個地方有講《華嚴經》的，你今天走遍全世界去找找看，沒有地方能講《華嚴經》。經太大了，縱然有人發心講，沒有人有這個耐心來聽。你看在台灣，在台中李老師在講，台北南亭法師在講，我們圖書館也在講。宣講大經龍天護持，這一個地方有福，真正懂得佛法的他曉得，不懂佛法的人他不知道。所以常年不斷的講經，天天有人在講經，唯獨台灣，任何一個地區現在都談不到了，也就是講經的人現在是愈來愈少了。諸位真正為佛弟子，一定要發大心，弘法利生。再跟諸位說，弘法利生是改造命運最有效的方法。為什麼？一切功德沒有比這個更大的，你要有智慧的話，講經說法是功德。如果是著了相的話，講經弘法是福德，福德當中最大的。我們為什麼不修大福？為什麼不修無漏的功德？其他地方的人想修，沒有這個機緣。我們在台灣有這個機緣，那再要自己放棄了，這就太可惜了！
註解裡頭末後有一句，「若般若不明，萬行虛設」，這個雖然是講「虛」，是指般若不明，你修六度萬行，統統是世間有漏的福業，不能見性。
【或是或非人不識。逆行順行天莫測。】
這是講般若現前成就的人。註解裡面說了，「般若之力既得現前，以大悲心入廛垂手接物利生，縱橫應用，種種施為，皆為佛事」，這就像《四十華嚴》五十三位善友的示現，有順境、有逆境，他們都是大慈大悲普度眾生。譬如說五十三參裡面，『逆行』就有很多，裡面最重要的有三個人，勝熱婆羅門示現的愚痴，貪瞋痴裡面，愚痴做佛事，甘露火王示現瞋恨，伐蘇蜜多女是示現的淫欲。這都是佛事，都是無上菩提。可是『是』我們容易懂，我們都讚歎，那規規矩矩的，那個『或非』的，背道而馳，『人不識』，這是最高的境界，向上一著，平等的境界。
這些境界在從前人不說的，現在是非說不可。為什麼？譬如從前這個密宗的傳不容易，標準要求得非常嚴格。現在密宗是它沒有標準，到處招生，恨不得你們都去學，這不成話了，這個危險來了。就好像從前辦學校，辦個研究所，它標準很嚴格，大學畢業了，還要經過考試，考試不及格，雖然大學畢業也不行。現在辦個研究所，你不識字可以來，行！行！行！到我這念三年，我頒發博士學位給你，變成這個樣子了。所以不把裡頭這些情形講給諸位聽不行。這就是時代不一樣了，有很多從前不能說的，現在都得要說清楚，不說清楚是什麼？怕諸位遇到這個會受其害。什麼是真佛法？什麼是假佛法？佛法裡頭確實是有這些事情，是有這些行門，那是高水準的，那人家都是明心見性的，如如不動的，心地裡確實是平等清淨一片慈悲。我們現在不夠這個程度，那個念佛是念到理一心不亂的。換句話說，十方諸佛的世界愛去就去，喜歡什麼時候就去了，都有這種本事。我們行不行？試問問生死有沒有把握？連生死都沒有把握，還能談得上這麼高的境界？了生死出三界，往生西方極樂世界是小事，帶業往生是小事，帶業往生自己能知道，帶業往生自己也可以來去自在。
像這種『逆行』的修行法是要到理一心不亂，不是普通人能做到的。所以『逆行順行天莫測』，就是諸天，天人有五通，他們都沒有辦法測度。因此，沒有辦法測度，有一部分真實的道理不能讓凡夫知道，就好像大人的事情有很多不能讓小孩知道一樣的，這就叫密。小孩不懂事這個事情不能讓他知道，這就叫密，這叫密宗，到他長大了就不密了，但是他對小孩還是密，就怎麼個意思。佛法裡頭哪有祕密？沒有祕密，什麼都公開的，有什麼祕密？有祕密那都不是好事情，佛法裡頭沒有祕密。所以「密」就是這麼回事情。
【吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。】
這是永嘉大師自己敘說的，你要是問他，你怎麼好像學佛沒多久你就開悟了？他可以告訴你，他不是初學的，他是多生多劫的修學了。所以所說的話不是欺騙你，他也不是等閑之輩，是無量劫前久種善根，絕不是一生能成就的。諸位在這個年關接近，除夕的前夕，能到圓覺寺來參加這個講座，你們也不是等閑之輩，也是『曾經多劫修』。所以大家要真正發道心。時間到了。