永嘉證道歌 （第五集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0005
學佛，李老師常常講，學佛的人這個頭腦要八面玲瓏，要像個水晶琉璃球一樣，是一聞千悟。所以萬萬不可以用個四方木頭頭腦，那就麻煩大了！由此可知，佛法難講，一定要悟，佛法最怕執著，一執著那是什麼毛病都出生了。譬如前面所說到「覺後空空無大千」，如果我們是執著這一句，毛病就發生了，不執著才能夠明瞭事實的真相。大千世界覺了之後是不是就離開了？跟諸位說，悟了以後，離不離是一，它不是二。好像我們在作夢的時候，作夢的時候自己不曉得自己在作夢，你就被夢境所困。如果你自己知道在作夢，那你就自在了，夢中的境界沒有拘束。
我在台中的時候，周家麟居士跟我說了一段故事，他就講他的夢境。他說有一次他作夢，自己知道是在作夢的，心裡一想，佛法裡面說，夢境是空的，那就沒有妨礙，他就看著這個牆壁，他說我就從這個牆壁走過去，果然就走過去了。如果不知道這個是夢境的話，牆壁就走不過去了，他就覺得有苦惱。所以知道這個境界是虛空的，他就像這樣走就沒有障礙。這是在夢境裡面可以做這個實驗。從這個我們也能夠推想得到，就是也能夠覺悟到這個道理。如果你是真正覺悟，在世間一切萬象當中事事無礙，也礙不了你。
我們以近代的兩個人來做例子，《虛雲老和尚年譜》流通的非常多，看的人也很多。《年譜》裡頭有一段記載，虛老和尚有一次，大概是下午走路回到山裡面去。他老人家心是定的，走到路上的時候遇到一個人，遇到另外一個人，拿著個燈籠，見到老和尚，「老和尚，你怎麼一個人？天這麼黑了，你不打個燈就走路？」老和尚說：「天黑了嗎？」天忽然黑下來。他自己不知道天黑，自己境界裡頭天是明亮的，他當時走路那個時候一樣的。天黑了，不曉得，到一生分別的時候，天果然黑了。由這裡可知，明與暗是心法變現的境界，不是真實的。我們見到黑暗，人家見到是光明的。這是一樁事情。
第二樁事情，圓瑛法師《彌陀經要解講義》序裡面，有一段記載，是記載他自己的事情。他有一天在禪房裡面靜坐，大概是突然有個什麼事情，他就下了座就出來。出來之後，忽然想到，我沒有開門怎麼就出來了？回過頭來一看，門是拴著的、關著的，他從門裡出來，他那個時候沒有心、沒有分別，他就過來了。我們現在所以處處出不出去，看，這門，門我應該出不去。應該出不去，那你當然就出不去了。他那個時候念頭裡頭沒有想到那是個門，沒有想到，就出去了。出去之後才想到，我怎麼出來了？好像沒有開門就出來了。門果然是拴著。記載這麼一樁事情。周家麟在夢裡穿過牆壁不稀奇。
這就是說明，真正大徹大悟成了佛之後，那個成佛，所謂是佛的慈悲，這是我們講佛的慈悲，真正慈悲，所謂是倒駕慈航，那就是他留一分無明不破。這分無明是什麼？叫生相無明，就是等覺菩薩所帶的，等覺菩薩有這一分無明還沒有能力破。佛也有這一分無明，有能力破而不破。為什麼不破？這就是為一切在迷的眾生給他做增上緣，幫助他。這是大慈大悲。如果破了這一分無明了，他就入常寂光淨土了；換句話，於一切眾生沒有恩德，沒有利益了。這就是有能力而不破，為了度脫一切眾生。雖然度脫一切眾生，並沒有做度眾生的想，所謂是夢中佛事，並非真實。所以「度無量無邊眾生，實無眾生得度者」，這是這麼一個境界，這是真正大自在的境界。下面經文繼續說：
【無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。】
『罪福』，是世間眾生，說實在的，不是造罪就是修福。沒悟之前，福很重要，所以同學一定要懂得修福。你看佛門，昨天我也跟諸位提起，過去出家人，這一出家，五年當中就是修福，修福修慧，那個慧是修根本慧，就是背誦經典，為常住服務是修福。沒有福，自度度他都非常困難，豈不看經上常講，「有慧沒有福，羅漢托空缽」？阿羅漢托缽沒有人供養，那是什麼？沒福報，他要有福報，那供養就多了，沒有福報。但是福慧要雙修，不能有所偏重。如果要有偏重，還是偏重在慧上好。如果是一昧偏重在福報上而不修慧，那個事情也麻煩，來生一定就享福去了，沒有智慧的。享福要到人天兩道來享福，這還算好，怕的是到惡道裡享福去，到畜生道享福，到餓鬼道享福，那雖然是享福，還不如人道。人道裡面享福也不好，享福的人同時也造無量的罪業。福享完了之後，又怎麼辦？所以這個事情總是一個麻煩事情。
「無罪福」，再問一問還要不要修福？跟諸位說，要修。為什麼？罪福不相妨礙，所以一定要修福，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們明明曉得「清淨心中，一法不立」，雖然一法不立，不礙修福，所以我們還是要修，滅罪修福。這是講到行門裡面，我們不可以誤會，把《證道歌》念了之後，什麼都不幹，什麼都放棄，這就錯會了意思。《證道歌》念完了，你沒有開悟，你還是用的心意識；換句話說，你還是博地凡夫。此地所講的境界不是我們境界，我們還是照我們的老辦法，老老實實的修行。但是諸位，總而言之要記住，修是修自己，不是修的別人。修福，福是自己的，不是為別人的。縱然是造福人群，實際上是修自己的福，自己所得的多，人家得的少，你總要記住這個道理。真正佔便宜的是自己，不是別人。我們幫助別人，別人幫助我們；我們損害別人，人家也損害我們，天經地義的道理。所以一定要以善對待人。我們處處能夠體諒別人，人家也處處能體諒我們，修福如是。
修福的方法很多，布施是修福，持戒也是修福，忍辱也是修福，精進、禪定六度萬行無不是修福。慧從哪裡修？修福不著相就是慧。修福著相，斤斤在那裡計較，這就是福沒有慧了。你譬如講布施，布施不著相，布施裡面有般若波羅蜜，就叫做布施度。持戒不著相，持戒裡面有般若波羅蜜，就叫持戒度。要著了相，布施是福，持戒也是福，乃至於禪定還是福。佛教給我們的就是叫我們離相，全是修的自己，這個是要曉得的。持戒是為了自己，自己的心得清淨，而不是去戒別人的。如果我持戒，戒律很清淨，看到這個破了戒，那個又不如法，諸位想想自己有沒有戒？自己沒有戒了。戒是叫我們自己得定的，因為我持戒反而心不定，為什麼？看這個也不持戒，那個也破戒，那個也犯戒，天天生煩惱。你想想看，你的戒雖然持得很好，你的效果得的相反，你沒有得到定，而是得到的是煩惱，生煩惱。所以要曉得是自己得清淨心，自己開智慧。看到別人是見如不見，心才清淨，聞如不聞。
對外面，這是講緣分。什麼緣分？能接受的這就告訴他，不能接受的就不告訴他，這個不是不慈悲，這是大慈大悲。不能接受的，你要告訴他，那反目成仇，變成冤家對頭了。俗話常說「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，往往結怨是不知不覺的，有的時候好意就變成冤家了。所以我們一定要有智慧，要能夠鑒別。這個事情也很難，一方面自己要有智慧，再一方面還得要有經驗，要在生活當中去體驗，才能夠真正明瞭如何去運用。我過去也有個同參道友，感情也非常要好的，他有一次在外面講經，我在底下聽。他下了台之後，很謙虛、很客氣來請我指教指教。我認為是好朋友，無所謂，我就說了，你哪些地方需要改正。他這一聽臉就紅了，我下面話不敢講，立刻轉向恭維他的話。我就曉得這個就是我自己經驗不夠，哪裡曉得他那是客氣話，不是真的。我向你請教，可你要一指教那毛病，我什麼地方錯了？你有什麼不起？你有什麼資格來指教我？趕緊恭維恭維，以後見了他客客氣氣的，才能維持著好朋友的關係，否則的話就不往來了，那就變成冤家了。像這些特別要注意，人家向我們請教，看看是真的是假的？真的要搞清楚。這不但是學佛，普通做人也要懂得。
到「無罪福，無損益」，這跟諸位說，這是千真萬確的事實，成了佛是這樣的，不成佛還是這樣的。但是成了佛的時候沒有這些事，不成佛的時候有這個事，有罪福報應，有損益之事。從哪裡來的？統統是分別、執著、妄想裡頭來的。幾時你把分別、執著、妄想都去掉，統統就沒有了。前面給說過，人我空、法我空，誰受罪、誰享福？我不空，我受罪、我享福。我要是空了，諸位想想看，誰受罪、誰享福？就沒有了。佛教給我們最根本、最究竟的方法，是教我們證得人空、法空。證到人空，無受者；證到法空，無罪福。『寂滅性中莫問覓』，不要問，不要去找，只要證得清淨寂滅，這些都沒有了，再起心動念那是錯了，那就又執著了。再看底下文：
【比來塵境未曾磨。今日分明須剖析。】
『比來』是指過去。過去『塵境未曾磨』，那是講從前六塵境界沒有能夠去得掉。今天，這是遇到了增上緣，遇到了善友，給我們開導，提醒自己，這自己一醒悟，智慧就現前，悟就是智慧。註解裡面講，「一念靈光，本與十方諸佛無二無別」，確確實實沒有兩樣。後面有這個幾句話，這是禪宗裡面常常提起的，就是在這個小註末後倒數第二行，「所以先德云，靈光獨耀，迥脫根塵」，靈光就是般若智慧的光明，要靈光獨耀，它的條件就是要脫根脫塵。根是什麼？就是六根，塵就是六塵。換句話說，你能夠離六根，又離六塵，靈光就獨耀。什麼叫離六根、離六塵？不是說六根六塵不要了這個叫做離，不是的，是清淨心中絕無染著就叫做離。離即是同時，我們有身體在，身體是六根。六根與靈光沒有妨礙，六塵與靈光也沒有妨礙。如果我們執著這個身是自己，就是有我執，這就妨礙了；執著六塵，那有法執，這就妨礙了。只要你心裡頭不執著，就沒有妨礙，靈光就獨耀。所以這個地方迥脫，迥就是遠離，遠遠的脫離它，這是叫我們不執著。
換句話說，我們在日常生活當中，身心境界裡面，不起分別，就是不用第六識；不起執著，就是不用第七識。不用第六識，它的作用就是妙觀察智；不用執著，起的作用就是平等性智。你看以妙觀察、平等性來用事，阿賴耶就成大圓鏡，前五識就變成成所作，這就是靈光獨耀。轉八識為四智，四智就是靈光。脫就是這麼個脫法。所以在這個塵境裡面得大自在。「體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛」。諸位要曉得，四智現前就是佛，佛者覺也，佛這個字當覺講，四智是覺，八識是迷。這就是講，我們無量劫以來，諸位一定要珍惜自己的因緣，我們能夠在此地短短期間這一會不容易，這是多生多劫的善根、福德、因緣，才能有今天這麼一段時期的成就，很不容易遇到的。因為諸位今天遇到的，是句句給你講真實話，不是在文字裡頭打轉，是叫諸位息心達本源，把這些妄念息下來，通達本源心性。
【誰無念。誰無生。若實無生無不生。】
這一句，這個註子裡面說，上一句是拈情，下一句是顯法。哪一個沒有念？凡夫念頭不停，念念都有生滅，我們叫妄念。誰個人無生？生，諸位要記住，隨著念頭在生。我們看到生死之生，這個相是太粗了。微細的觀察是每一個念頭在生，生滅是相續相。既然曉得心的生滅是一個相續相，我們這個身的生滅也是個相續相，六道裡面生死輪迴，那是大階段的相續相，剎那生滅這是微細的相續相。總而言之，都是相續相，大的段落是小的微細相集成的。譬如我們以鐘錶來說，六十分鐘，每一分鐘是個小的相續相，到六十分鐘，是這一點鐘到那一點鐘是個大的相續相。一年四季，臘月三十過了，第二天就是新年初一，也是個相續相。
你把這個事實看清楚，然後才曉得底下這一句，『若實無生無不生』。「無生」是從體上講的，「無不生」是從相上講的，但是要曉得，體跟相是一不是二。我們一般最難解的地方就是不曉得是一不是二，而我們總認為這是二，無生是一樁事情，無不生又是一樁事情；體是一樁事情，相又是一樁事情，總給它分作兩邊，所以真實相永遠不能明瞭。古大德也有做比喻說，「以金作器，器器皆金」，這個比喻得很好。那個金是體，造成的器是相，相跟體是一不是二，從這上我們能夠會意到性相不二。我們身體也是個相，相當然也有個體，體性不生不滅，這個相哪有生滅？體是不生不滅是真實的，相因為是個幻相，幻相不能說生滅。你在幻相上起個生滅，這是你自己的妄想，妄想是害事，是給自己找麻煩的。不生這個妄想、不生這個妄念，性相一如，體用不二。
再跟諸位說，昨天晚上經文裡頭有，證得法身之後，十方世界依正莊嚴都是自己的化身，是一身不是二身。我們現在最大的麻煩，認為這個身是我身，我身以外的不是我身，對於這個身要厚一點，對於那個身要薄一點，他不曉得是一身。見到實相之後，你曉得是一身。所以佛法講慈悲，「無緣大慈」，講悲心是「同體大悲」，這個不是概念上的同體，不是儒家講的「推己及人」的同體，不是的，它本來就是同體。性是同一個，相也是同一個，性相都是相同，根本不可能自己跟外面境界隔絕，不可能的。你今天拿科學來觀察、來分析，這個道理諸位也能夠明白。我們身體所謂是無數的細胞組織成的，細胞新陳代謝，今天又從別的物質上吸收進來一部分，自己的又出去，天天在那裡輪轉，那哪一個是自己？這一輪轉才曉得，就是我們這個生理現象也是跟大宇宙是一不是二，怎麼能執著說這個身是自己？諸位幾時能夠體會到萬物是自己，你才曉得原來應化身也是不生不滅，法身不生滅，報身不生滅，應化身也不生滅。覺悟了叫應化身，不覺悟叫業報身，業報身還是不生滅。你怕什麼死？沒有死，沒有生死。悟了沒有生死，不悟還是沒有生死。「若實無生無不生」，叫你從無生無不生裡面體會到無生。小註裡面諸位自己去讀去。
【喚取機關木人問。求佛施功早晚成。】
這一句是比喻，比喻前面難懂的道理，前面所講「覺後空空無大千」、「無罪福無損益」，這些道理實在是很深，不可以隨著言語做計度分別，那就錯了。佛法頂困難的一樁事情就是「隨語生解」，不但我們現在是習慣隨語生解，你看《楞嚴》會上阿難尊者就是隨語生解。這是佛示現一個樣子給我們看，怕的是跟我們講了我們不相信。我們已經去佛時間這麼遠了，三千年了，照我們中國人的計算的方法，今年是佛滅度之後三千零九年，外國人算的兩千多年，不曉得他是怎麼算法的。我們虛雲老和尚記載的，就是用中國古老的計算方法，今年是三千零九年。
阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，一天到晚跟著釋迦牟尼佛的。他聽釋迦牟尼佛講經就是用心意識聽，隨語生解，所以在《楞嚴》會上遭了困難。佛滅度之後，他還沒證阿羅漢，這就是示現隨語生解後果就是如此。阿難示現了一個榜樣給我們看。摩訶迦葉，他就能夠不隨語而生解，這個解是真正的解，隨語生解是虛妄分別。所以佛的傳法人，涅槃妙心傳給迦葉尊者，他不傳給阿難尊者。諸位曉得，阿難那是記憶力最好的，集結經藏他做主席，他是博聞強記，佛沒有傳法給他，而傳給摩訶迦葉了。這個現象，跟諸位說，很像我們中國五祖。你看五祖，神秀大師跟他三十年，也是博聞強記，沒有傳給他，傳給六祖。六祖是一個字不認識，跑到那裡去，沒住幾天就傳給他了，確實很有味道。這就是勸我們說不可以隨語生解。
永嘉大師在此地也勸我們。『喚取機關木人問』，這是比喻。那個「木人」就是我們現在所講的機械人，現在機械人是用五金造的，從前也有機械人，是用木頭造的木偶，那個木偶造的手腳也會動，木偶也會動。木頭人沒有心，取木人無心，手腳怎麼樣？能動，能動而沒有心，舉這個比喻。如果我們要想成佛，就得要學木人一樣。但是諸位要曉得，木人不但是無妄心，真心也沒有，所以它不能成佛。那我們要學木頭人，無妄心而有真心，就是叫我們要無妄心。我們問一問，我們自己真心是不是也能沒有？那是不可能的，真心是永遠存在的，不會沒有的，只有迷悟，沒有生滅。妄心是有生滅，所以妄心有有無，生的時候它就有，滅的時候它就無，妄心有有無。真心沒有有無，真心只有覺迷。
《楞嚴》裡面「十番顯見」，說的是最好也不過了，他就講見性，見性是真心，見性是常住，見性不生滅。睜開眼睛有見，閉著眼睛還有見；有眼睛的時候有見，眼睛瞎了還有見。所以可見得見性不變，清醒的時候有見，睡覺睡熟了還是有見，就說明見性是不滅的。眼識是有生滅的，眼識九緣生，缺少一緣它就不生。所以生滅的是妄心，不生滅的是真心。這個地方的比喻就是叫我們要離開生滅的妄心，要用不生滅的真心。
後面一句是『求佛施功早晚成』。小註裡面說的「早晚」是浙江的方言，意思就是何時可成，何時可成的意思。永嘉大師他是浙江人，就是浙江永嘉縣的人，用地名來稱他，是對他的尊敬。大師的法號是真覺大師，我們對他最尊敬，對他的名、號、字都不稱，而以地名來稱他，稱永嘉大師，這是尊敬。世法也是如此，比如像清朝末年李鴻章，大家對他尊敬，不稱他名，也不稱他字，稱他作李合肥，他是合肥人，這是最尊敬的稱呼。這種稱呼對他整個地方是一種光榮，這一個地區出了這樣一個大人物，是令一切人尊敬的。
這兩句的意思，是教給我們學般若的菩薩遇到了善知識，要能夠從有念當中去證得無念，於生滅法中覺悟不生不滅。悟得不生不滅了，就是佛經裡面常常講的證得無生法忍了。你看淨土在迴向偈裡面說，「華開見佛悟無生」。淨土經裡面常講，生到西方極樂世界是蓮花化生。那個蓮花跟諸位說很大，經裡面講的，小的一由旬，大的那就沒法子計算了。一由旬是多大？照中國這個算法，這個由旬有三種，有大由旬、小由旬、中由旬。大的直徑是八十里，中的是六十里，小的是四十里，可見這花很大，住在那裡頭很舒服、很自在。為什麼花有大小不同？在與自己的信心、願力、念佛功夫淺深都有關係。所以諸位要想將來往生極樂世界你那個花要大、要殊勝，你的信心要堅固，願力要大，念佛要念得懇切，到那個時候那花就大了。有的花之大，比我們地球還要大，你看住在那個裡頭多自在。
那個花裡面什麼都有，阿彌陀佛、觀音、勢至都在花中。但是諸位要曉得，花裡面所見的諸佛是佛的化身，不是報身。報身要到什麼？就花開，見佛是見報身佛。我們經裡面迴向偈裡面所說的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那是報身佛。花沒有開的時候，在花裡面就是凡聖同居土，凡聖同居土是指的蓮花，那裡面有諸佛菩薩化身在裡面，也有諸上善人，諸上善人也是佛菩薩變現的、化身的，來跟你做伴侶，陪你一道修行。什麼時候到你證得理一心，花就開了，花開之後見得報身佛，那個時候就是實報莊嚴土。所以實報莊嚴土跟凡聖同居土是在一土不是在二土，這個也是妙不可言，四土是一不是四。好像我們看到蓮花池，蓮花池就在我們這地方，但是蓮花池裡面，蓮花裡頭是一個世界，蓮花開了之後，跟我們合而為一，不開的時候也是一，可是境界不相同，感受不一樣。並不是四土真正是四個樣子，極樂世界四土是一，一即是四，四即是一。我們現前這個世界，跟諸位說也是四土，四即是一，一即是四，沒有例外的。
換句話說，如果你現前就證得理一心不亂，你現在的境界就是實報莊嚴土。你現在的境界是和永嘉大師《證道歌》裡所講的一模一樣，他所講的境界就是你親證的境界。如果你念到事一心不亂，你現在這個境界裡面就是方便有餘土，你沒有到這個境界的時候是凡聖同居土。可見得這個世界沒有改變，可是自己的看法、自己的感受不相同，那是不一樣的。由此可知，真正的關鍵是在迷悟，就是迷悟淺深才有這些差別。講四土是說大的差別，講大的差別；講十法界，講五乘、階位，那是講比較細一點的差別。所有一切差別相，統統是迷悟淺深而分，事相上決定沒有。所以這些差別就是無差別，無差別當中建立差別，大家要曉得這個意思，並不是真正有差別。要真正有差別，怎麼能叫一真？法界原本是一真。
我們了解這個道理，就要把真心要覺悟到，再說的粗淺一點，要把它認識清楚。所以佛法在教義裡面講，首先要了解真妄，這個是第一等的。真妄是什麼？真心跟妄心，首先要了解這一點，用真心不用妄心。但是諸位要曉得，這真妄是一不是二。可是我們現在一下不能夠圓融，還圓不過來。真妄要辨別清楚，捨妄去真，這是第一步功夫。捨妄去真，還跟諸位說，這個是對自己，決定不是對人、對事。在對人、對事的時候就要真妄和合了，這是一不是二。對自己只有真沒有妄，對人是有真有妄，自己用的是真心，辦事處世還是要用八識，不用八識，世間法就壞了。不用八識，那好了，那人我都不分了，那人變成我，我變成人，這不是世界大亂了？天下大亂了！所以要分的。要分的那個，知道是虛妄分別，不錯！那是為世間來虛妄分別，眾生不曉得這個虛妄，我知道這是虛妄。所以在我的分別是分別即是不分別，不分別就是分別，分別與不分別是一不是二。所以自在，能隨緣。對自己來講純真無妄，永遠是純真無妄，得大自在。
比喻裡面說「喚取機關木人問」，求佛施功何時才能成就？那就是說木人無心，剛才說了，不但無妄心，真心也無。如果迷，要迷像一個木人一樣的，那學佛就沒有成就的時候。這個地方的註解諸位細細的去看。下面一句說：
【放四大。莫把捉。寂滅性中隨飲啄。】
這一句是教給我們隨緣。『四大』，這個解釋，地、水、火、風，我們也不能夠隨著文字去生解，隨著文字生解麻煩就大了。什麼叫「四大」？四大是講物質的基本元素，一切的物質就是四大組成的方程式不同而已。因此萬物是一不是二，萬物是一體的。基本的物質它一定有四種現象。地是堅固的，是個固體，就是它是個物體，哪怕再小，我們肉眼看不到，它總是一個物體。既然是個物體，它一定有溫度，溫度就是火大，它帶著有溫度。同時也帶著有濕度，濕度就是水大。除此之外，它一定是動的，物它一定是動的，它不會說是不動的，虛空是不動的，物是動的。動就是風大，不動就不叫風，風是表動的意思。就是它是一個物體，它有溫度，它有濕度，它是動的，四大是這個意思。我們今天在科學裡頭觀察這個物質，基本的元素確實是如此。
「放四大」，放是把它放開，也就是說從四大當中突破這個四大。因為無始劫以來，我們迷在四大裡面，將四大造成這種種的境界相，我們取著一分為自體相，這個是四大造作的，我們取這一分為自己，其餘的我們做為是境界相。於是在裡面起了人我執、法我執，這就是為四大拘束了。大師在此地教給我們，我們要突破，我們要把它放下，『莫把捉』。為什麼？四大性空。四大從哪裡來的？四大是從見分裡頭變現出來的，阿賴耶識之見分裡變現出來的，四大是相分。我們眼前這些一切物質的世界森羅萬象，統統是阿賴耶的相分。所以你問我，阿賴耶識在哪裡？阿賴耶就是整個的世界，精神的部分是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分。太虛空，我們現在看的這個虛空，是阿賴耶的無明業相。你看看阿賴耶，什麼叫無明？咱們把太陽去掉，月亮去掉，把星星、燈都去掉，你看看虛空，虛空的本來面貌是一團漆黑，無明，這就是阿賴耶的無明業相。
如果你一覺悟了之後，覺悟之後本性是光明的，所以什麼時候你到晚上看的跟白天一樣，一片光明，這是大覺現前。如果晚上一看，還是黑黑的是不是，我們還在無明裡面，沒有突破無明。這個東西一點都不假了，千萬不要以為我無明破了，我已經證了法身了！你自己去考驗考驗自己，是不是真的破了無明？我們剛才舉的這個虛雲老和尚晚上走黑路看到一片光明，他那一個短暫的時間沒有無明，所以現的這個境界。人家一提起，天黑了，你怎麼還走路？這時候無明又起來了，起來的時候又看到一片黑暗了。這就是短暫的離開了無明，就有這個現象。所以你問阿賴耶識在哪？阿賴耶識不就在眼前嗎？大圓鏡在哪裡？大圓鏡也在眼前，覺了叫大圓鏡。