永嘉證道歌 （第二集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0002
永嘉大師與六祖大師的對話要把它記熟，非常有味道。請看第七面，下面的頁碼第七面，序文沒有說，諸位自己看。《證道歌》一首，第一句，第三行：
【君不見。】
《證道歌》從這裡開始。在七天當中，希望同學們把《證道歌》能夠背下來。我們講座完了之後有一個測驗，測驗就是默寫《證道歌》。這個方法最好，錯一個字扣一分，自己就可以打分數了，決定公平，就採取這個方法。『君不見』這三個字用意非常深，不能夠輕易的把它看過去。因為這一句是全篇的綱領，就是題綱。看起來好像沒有什麼內容，實際上的意思太深了，一句話把我們提醒。在註解裡面，諸位自己細細去看，註解你們自己去看。我講不一定會按照註解來講，可是意思總相差不會太遠。一句話能夠把人提醒，那是相當不容易的事情，它要在某種情況之下才能做得到，這就是佛法裡面所謂叫「時節因緣」。時節因緣成熟，一句話能把人喚醒。掀開第二面，第一句說：
【絕學無為閒道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。】
我們先說這四句。『絕學』，「絕」是什麼？「學」又是什麼？這首先要把這兩個字認識清楚，「絕」是離開，「學」是指世間之學。在這裡要問，什麼叫做世間之學？什麼不是世間之學？這是要辨別清楚。如果搞不清楚，好了，看到這個，什麼學問也不要學，你們在學校也不要念書了。這樣解釋法就叫依文解義，三世佛都喊冤枉。所謂世間學，凡是用心意識去學的都叫做世間學。為什麼？心意識就是世間。「世」是遷流的意思，有過去、現在、未來。阿賴耶識、末那識、第六意識都有過去、現在、未來，它是生滅法。「間」是有界限，我們講間是十方，有界限。換句話說，就是有分別、有執著。凡是有分別、有執著的統統叫世間。
我們今天展開了經典，『絕學無為閒道人』，絕是第一個字，學是第二個字，絕過去了這就是學，學過去了這就是無，這也是過去、現在、未來，這也是世間。剛才給諸位說，要超越世間，這叫絕學。可見得這個世間把佛法也包括在其中。不會的，三藏十二部經典、八萬四千法門全是世間之學。如果諸位要能夠離開世間，就是離開心意識，穿衣吃飯都是聖學，你要懂得這個道理。你要是真捨了心意識，你們在學校念的那些經典，念的那些書本，都是了義經典。你看看這個世間學跟非世間學是在這個地方辨別，絕不是說佛經才是出世間，除了佛經之外都是世間，那這就弄錯了。如果果真是這樣的話，諸位想想，善財童子五十三參他又何必？五十三參裡面絕大多數是世間的學問，五十三位善友裡面出家的人沒幾個，多數都是在家人，從事於各行各業。
所以菩薩什麼他都知道，什麼他都看，什麼他都學，學就是絕學，為就是無為，天天在幹，那是個「閒道人」。閒道人不是遊手好閒，什麼事情不幹，那就錯了。釋迦牟尼佛是閒道人，說法四十九年，講經三百餘會，一天到晚是忙得不亦樂乎，他是閒道人。剛才跟諸位說，他說而無說，為而無為，身心自在，他是個閒道人。不是說閒道人什麼事情不做，什麼事情都做，那是閒道人，是這個意思。而且不但什麼事情都做，什麼事情都認真負責，都能夠做得圓圓滿滿，心裡面決定沒有分別執著，心清淨。心清淨，身就清淨；身清淨，外面六塵境界無不清淨。這一句是全篇的總綱領。
前面說「君不見」一句話就是提醒我們「絕學無為閒道人」，這一句實際上所指是十方諸佛如來，他們就是這樣的。再說，一切眾生無不是這樣子，所以生佛不二。諸佛悟，我們不悟。我們絕也不懂，學也不懂，無為也不懂，閒也不懂。他們悟了，他們都懂得，所以一切境界是全體現前。我們雖然全體現前，而不能夠證得，不認得。說到這個地方，諸位一定要記住，佛法是最高的學問，是最圓滿究竟的學問。絕學也就是學問到了頂點，也可以說，說絕了，至高無上。確實是人生最高的享受，是大圓滿法。密宗裡面有大圓滿法門，佛法整個就是一大圓滿，絲毫欠缺都沒有。可是我們自己要真正發心去學習。佛法的受用，你能夠入得一分，就得一分受用，不是說到圓滿才得受用，不是的，學一分就得一分受用，學兩分就得兩分受用。由此可知，佛法是很講現實的。但是佛法的修學，有從枝葉上下手的，有從根本上下手的。從根本上下手來得快，所得的果實是究竟不虛的。而從枝葉上入手的當然也有所得，但是道路是迂迴的，吃很多的苦頭，遭遇許多的折磨，成就是有限的，不是圓滿的。所以在一切經裡面有究竟圓滿的經典，有偏重某一部分的經典，這是我們佛法裡面所謂是了義經、不了義經，有這麼一個區別。
佛法在中國，中國人得天獨厚，也可以說中國人的善根、福德培植得厚。因此佛法傳到中國來之後，祖祖相傳的無不是了義的法門，究竟的修學，這是跟佛法傳到其他地區的地方決定不相同的。我們學佛對於自己一定要有自信心，要相信我們自己，要相信中國祖祖相傳的聖教，不要被外國人影響。因為今天的世界，哪一個國家都自己誇自己，我是世界第一；唯有我們中國人謙虛，你們都第一，我是末尾。日本人說，「我的佛學世界第一」。好了，我們也承認他，跟他去學去，那就壞了。泰國的佛教是小乘，他們的經典跟我們的《阿含》只不過是多五十幾部而已，《阿含經》三千多部，我們差不多完全都翻譯過來。他們現在的經典，巴利文經典，只比我們多五十幾部。可見得很有限。大乘佛法他們沒有，日本那邊的大乘佛法也都變質了，你們諸位到那裡細細去考察、看看你就了解。所以我們要相信我們的祖師大德，不要被外面人所欺騙。
這是講學佛首先要建立自信心，然後要通達教理，特別著重是教理。《證道歌》上講的是教理。理是能夠貫穿一切法，世出世間一切法無不貫穿、無不通達。不是講教義，教義是通達一部分，不能夠通達完全。所以下手，最高明的方法是從教理上下手，古人所謂是「一經通，一切經通」，他是從理上下手的，這就講證道，證道是從理上下手的。教義懂得這一部分，不能夠通達一切。教義是對什麼？是不得已而求其次的人，所以講是不了義的修學方法。在中國傳播最流行、最普遍的，除了禪宗之外，大家曉得有天台、有華嚴。天台跟華嚴都是我們中國祖師建立的，在印度沒有法華宗，也沒有華嚴宗，這是我們中國自己建立的，還有淨土宗也是我們中國建立的。諸位要知道，三論宗是從外面來的，唯識宗是從外來的，這是從印度傳過來的。我們自己祖師建立的這個宗比傳過來的還要高明。所以我們自己要能夠信得過，這些經典都是一乘了義經典，確實值得我們終生奉行的。
這裡講的學，我們首先要認識，何謂世間學？要怎麼個絕法？絕，不是說不要讀書了，不要學習了。告訴你什麼書都可以讀，什麼事情都應該學習。連儒家都說，「一物不知，儒者之恥」；佛菩薩更是無所不通、無所不能，全知全能，那怎麼可以不學？所以這個地方要懂得，絕是絕世間之學，首先要了解何謂世間。
無為，註解裡面講的學是學無為之學，無為就是離心意識之學，都是無為的。這些道理當然在這裡不能夠細說，細說都在這些大乘了義經典裡面。你像《百法》裡面無為，單單指「真如無為」。無為法有六種，那五種都不行，此地是指真如無為，這是諸位要記住的。如果你要學成「擇滅無為」，那就變成小乘人了；如果要學成「虛空無為」，那就變成狂慧、惡取空。所以那個錯了。這裡是指的真如無為，也就是禪家所講的明心見性，見性是真如無為。在《華嚴》裡面講的一真法界，一真是真如無為，淨土裡面所講的一心不亂，諸位記住「一」，一心不亂是真如無為。
在今天學其他的法門實在都不太容易。同修當中修淨土的最多，我們就以淨土為例子。淨土裡面修什麼？也是修「絕學無為閒道人」，那就是修的一心不亂。一心不亂怎麼修法？不是教你什麼都不做、什麼都不想了，我在這裡修一心不亂，那你還是不到一心。什麼事情都做、什麼事情都幹，在這裡面修一心不亂。正是剛才六祖跟永嘉談話當中，分別也不是意，這就是無為法。分別的是意，是有為法。諸位記住，《百法》裡面講的心法、心所法、色法、不相應行法，統統是有為法，不是無為的。離了這些有為法，還是見、還是聽、還是接觸，樣樣都幹。分別不是意，執著的不是末那，思念、想念的印象，我們現在講印象，佛法裡面講「落謝影子」，不是阿賴耶，這就行了。咱們要學的是學這個，功夫就是用這個，這都是題的最高無上的綱領。諸位一定要問這個境界如何？怎麼個修法？統統在經的後面，我們這幾天慢慢的再來這討論這個問題。可是綱領先要把握住，大原則、大方針決定不能夠迷失。要曉得我們學的是什麼。
閒就是自在，在佛法裡面講的解脫，解脫必須要做到絕學無為才能夠得到。所以大自在，閒道人就是大自在，見了道、證了道的人。生活方面，你看看《金剛經》一開頭所講的，釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食，這是生活，天天都是這麼做，跟凡夫之人沒有兩樣，我們也天天穿衣吃飯，待人接物與世間人沒有兩樣。釋迦牟尼佛示現的，與世間人也沒有兩樣。別人沒有看出來，須菩提看出來了，讚歎是「希有希有世尊」。他那個時候看出什麼苗頭？就是看出釋迦牟尼佛是絕學無為閒道人，所以才讚歎這希有世尊，原來如此。他看出來，換句話說，他自己入了這個境界，才能看得出來；自己不入這個境界，看不出來，同程度的人才能看得出來。這就是正是我們要修學的，無上菩提就在這一句當中。下面這個文，都是講他的境界，講他的受用，講他修行的方法。雖然講境界、講受用、講方法，諸位要曉得，全是絕學無為閒道人他的本分事，所以說統是果地上的事情。我們能夠熟讀這一篇文，就是以如來果地上的境界薰習我們自己，這個裡頭有無量無邊的功德。
『不除妄想不求真』，「妄想」包括著第六意識，指虛妄分別；第七識（就是末那識）兩種執著，人我執與法我執，還包括阿賴耶識裡面無始劫來落謝的種子，全都是妄想。為什麼不除？諸位要想想，那個妄，妄不是真的，除它幹嘛！你看這個名詞的意思，它怎麼不叫你覺悟？譬如我們人坐在這裡，這個燈光照在地下一個影子，那個影子要不要除掉？不需要。為什麼？它是妄，不礙事。除妄想，這又加一層虛妄；不除，沒事了。我們現在難在哪裡？就在難要除妄想，所以多事，無事找事，我們麻煩了。不除妄想是妄想更多，再除妄想，妄想又多，總是除不盡。那是什麼？我們不懂除的方法，要用心意識來離心意識，哪有這個道理？沒這個道理。「不除妄想」就是「捨識用根」，不除自然沒有了，自然沒有妄想，離開心意識之後，用不著除妄想。「真」要不要求？不能求真，一求真又是個妄想。你們到這來求，要不要求成佛、成菩薩？你有所求，就統統都在打妄想。
你看《金剛經》，釋迦牟尼佛給我們做證明的，他跟須菩提說，「我在燃燈佛所，有沒有得阿耨多羅三藐三菩提？」須菩提很聰明，他入了境界，「如來無所得」。無所得，燃燈佛才給他授記。如果釋迦牟尼佛說我有得，在此地得阿耨多羅三藐三菩提，那燃燈佛馬上把他開除掉。為什麼說無得叫得道？諸位要曉得，道是法爾自然，哪有所得？《楞嚴經》裡面講的「圓滿菩提，歸無所得」。這裡面就是一個迷、一個悟，境界是一不是二，悟了就叫聖，就是大自在之人。
「絕學無為閒道人」這七個字，把如來果地上的三德圓滿包含了。絕學是般若，無為是法身，閒道人是解脫，般若、法身、解脫統統都具足。我們現前每一個人都具足，就是你自己，你不肯絕學，你要有為，你要做一個忙人，那這有什麼法子？這是自找苦吃。人真正懂得人生就清閒自在！現在人懂得生活的人很少，這是大學問。現在人懂得什麼東西？就懂得賺錢，所以人全都鑽到錢眼裡去了，鑽進去就出不來，真正是可憐！什麼時候你能從錢眼裡面出來，那你就很高明。這是講所有病當中，這一個病是最嚴重的；換句話說，你要想真正能夠成就，法身、般若、解脫能夠現前，頭一個要從錢眼裡頭鑽出來，你才有可能。錢眼裡頭要不肯出來的話，那就是十方諸佛來給你說也是枉然。不但是境界入不進去，文字也聽不懂。所以真，真本來就是真，求個什麼？妄，妄本來就是假，離個什麼？妄不須離，真不須求，這個心多清淨。六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，心本來是清淨的，本來無一物。八識五十一心所那一些法，剛才跟諸位說是有為法，你看《金剛經》裡頭說得多清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以不必去除，那是夢幻泡影。這一種修學的方法是一等一的高明方法，這叫圓修圓悟、頓修頓悟。
在這個地方我又要特別提醒諸位，佛法常說，「佛法在世間，不離世間法，佛法在世間，不壞世間法」。世間是指什麼？指那些迷而不悟的人，迷而不悟的都叫做世間。他天天念經、拜佛也是世間。不壞的是什麼？要維持這個秩序，要保持這個正常。你雖然是悟了，悟了不能說我經也不要念了，我工作也不要做了，不是這樣的。悟了以後還是要做，還跟沒有悟以前一樣的做；不但一樣的做，比沒悟之前還做得更圓滿、做得更好、做得心開意解，更自在。以前沒有悟的時候，做這個事情煩惱，覺得苦；悟了之後，做這個事情，樂，快樂得不得了。為什麼？沒悟之前，你用的是心意識，心意識攝入境界，這六根入六塵境界，生八萬四千塵勞煩惱，為境界所轉。悟了以後，就是捨心意識，用的是根性，就是用的是真如本性，常住真心，萬法一如，法喜充滿，無論做什麼事情都是法喜充滿，得大自在。所以說之為最高的享受，它不壞世間法。
對世間法的態度，說穿了沒有態度，有態度就錯了，沒有態度。沒有態度我們很難懂，為什麼？我們畢竟還沒悟。以我們世間人的說法，他是隨緣而不攀緣，有因緣他就做，做得歡喜；沒有因緣不做，不做也歡喜，這是悟了的人的態度。沒有事情的時候，他不會去找事情做；有事情的時候，他決定不推卸責任，這是悟了的人。世間的人，沒有事情的時候他要去爭。你像現在，現在制度跟從前不一樣，現在要想替大家做事情，自己發了心，要去競選，你們大家投我一票，我做得怎樣怎樣，我怎麼怎麼好，別人都不行，都不如我，幹這個事情。菩薩不是如此，不爭，「於人無爭，於世無求」，別人來找他做事情，他盡心盡力的，會做得很圓滿。我們看看歷史上，像諸葛亮，如果劉備要不去請他出來做事情，替大家服務，他不會出來的。他在他家裡耕他幾畝田，念念書，跟些好朋友天天遊山玩水，這多自在，他不需要做。可是有人來請他，就有這個機緣，那他非做不可，他不做對不起人，那就不是慈悲了。如果說沒有這個因緣，他自己要去爭的時候，他心不清淨。所以諸位要曉得這個，悟了的人一切隨緣，絕不攀緣。
說到這個地方，還要跟諸位說一句，佛法在最初釋迦牟尼佛那個時代，學佛的人決定不攀緣。出家人他的職責就是傳道、修道、弘道，生活方式是日中一食，樹下一宿。他也不要去蓋廟，也不要去建講堂、精舍、茅蓬，他一概不要。心清淨，不攀緣，受到人尊重。為什麼？我們世間人做不到，他能做到。世間人做不到什麼？做不到無求，他能做到無求，我們俗話常說「人到無求品自高」，世間人焉能不敬重？雖然他在社會上什麼事都沒有做，但是他能做到無求，他對社會上就有非常大的貢獻，他有一種無形潛在的影響力，諸位要曉得這個道理。
所以我們《二十五史》裡面，你看看傳記裡頭有「隱逸傳」。「隱逸傳」那些人，有學問、有道德又有能力，他一生不做官，一生沒有替社會做過事情，在歷史上還要給他寫一筆。為什麼？確實有這個功德，這是無形的貢獻，他就是教化一個人要建立品德，有學問，於人無爭、於世無求。他是用身教，不是用言教，是我們社會一個好的榜樣、一個好的典型。所以他有無量的功德。那些人一天到晚逍遙在山水之間，遊山玩水這樣的過一輩子。所以諸位要懂得這個意思，並不是說替社會、替國家做很多事情，這是有大功大德，當然這是一面的。這是什麼？有機會的，他應該要做的。那些是沒有機會的，沒有人請他的，他也不能到處說，我很有能力，我有學問，你得要用我，這個話說不出口的。所以那沒有機會的，沒有機會的有沒有機會的那一方面成就，有機會有有機會的，統統都有成就。所以在歷史上都要留下一筆，諸位要曉得這個意思。
真正要學道，這個地方「不求真」那更高了，真如本性也不能求。在修學過程當中，我們還是要除妄想，還是要求真。你已經到無修無證了，到頂頭了，拿釋迦牟尼佛做榜樣，釋迦牟尼佛是早就成佛再來人。《梵網經》裡面他告訴我們，他來了八千次了，八千次是最近的事情，那以前更不必說了。成了佛了還要來，還來還示現八相成道，還要示現修苦行，雪山六年修苦行，還要示現參訪。幹什麼？就剛才跟諸位說了，那是大慈大悲，做個榜樣給沒悟的人看的，那個叫無修而修。不除妄想而示現除妄想，不求真如而示現求真如，做給那個初學的人看的，這就是大慈大悲。六祖也到這個境界，永嘉也是到這個境界。你看永嘉有沒有修？天天修行，六祖也是天天幹，領眾修行，要做一個榜樣、做個樣子給那沒悟的人看。自己要證到這個境界，自己是決定無為，示現的是有為，無為是自受用，有為是他受用。這就叫「不離世間覺，不壞世間法」。這是真正不除妄想不求真的意思。
底下一句，『無明實性即佛性』，這也是很難懂的一樁事情，就是講「無明」。無明是屬於根本煩惱，經上所說「無明不覺生三細」；換句話說，無明還在三細相之初。這是我們講這個性，真如本性，迷了以後變成識，第一個是變成阿賴耶識，唯識裡面所講的三能變，一變為阿賴耶。阿賴耶的三細相，第一個就是「無明業相」，《楞嚴》裡面所講的「晦昧為空」，那就是無明業相。由業相再變為「轉相」，就是見分。由轉相再變為「境界相」，這是講的相分。這就是說明宇宙萬有的根源，是從無明來的。明是本來的，就是真如本性般若的光明，無明是明失掉了、迷失了，就叫做無明。無明的「實性」，實性就是無明所依的那個理體，是什麼？原來就是「佛性」。
所以無明跟佛性是一不是二。我們說無明是妄，佛性是真，真妄原來是一不是二。那妄何需要除？真又何必要求？它原是一不是二。悟了的時候，無礙，是一如，所謂是「理事無礙，事事無礙」。可是不悟的時候它有礙，不但事事有礙，理事也有礙。說到這地方，無明從哪來的？無明是怎麼來的？如果你要是提出這個問題來，就叫做頭上安頭。絕不是說佛法沒有能力解答這個問題，故意是避免而不說，那你這麼會意就錯了。而是這個問題，解答你也不會懂得，不但不懂，解答了反而增加你的困惑，道理在此地。為什麼解答不懂？因為你用的心意識。這個事情離心意識就明白，不離心意識，這個問題永遠不能解決，道理在此地。
世間人所以解決不了這個問題，宇宙是怎麼來的？怎麼發生的？科學家拼命在研究，許多種的講法，這些講法是不是能叫我們心服口服？為什麼這些講法到今天都不能做成結論？就是全都是在心意識裡頭虛妄分別，不是真相。離開了心意識，你所見到的就是真相。到那時候跟誰講能懂？六祖跟永嘉講，他們懂。為什麼？他們都是離開心意識的人，一講都懂了，一句話、兩句話就清清楚楚、明明白白；不入這個境界，怎麼講也不懂。但是跟諸位說，雖然不懂，佛菩薩大慈大悲還是要講，目的在哪裡？目的是把我們引到接近這個境界。所以佛法「言語非言語，文字非文字」，言語、文字是手段、是工具，把我們帶著逐步接近這個境界，是這個意思。我們不能把它當文字看，也不能把它當言語聽，要從這個裡面悟入。註解註得很好，我這樣說出大意，諸位自己去研究註解就並不難懂。
這時間到了，好，我們下課。