大方廣圓覺經 （第五集） 美國 檔名：09-010-0005
講義【如來教法，決不孤起，起必有由。究其教起因緣，有總有別。總，即如來為一大事因緣故，出現於世。一大事因緣者，就是如來要開示眾生，本有佛之知見，要令眾生，悟入佛之知見，而得成佛是也。此為一代時教總因緣。】
這個意思我們在前面都曾經說過了，圓瑛法師也是依《法華經》所說的，在這個地方我們特別要重視「別因緣」，別因緣就是本經發起的因緣。
講義【別，即就本經，有十因緣。乃以本覺真如，內熏為因，十二菩薩，請問為緣。】
這就是圓覺會上的因緣。『因』是親因，換句話說，就是佛性，佛性是屬於本有的，親因是本有，就是一切眾生皆有佛性，『緣』就不一樣了，這是隨十法界的緣。這一會的因緣太好了，圓覺會上十二位菩薩統統是等覺菩薩，這個因緣可以說太殊勝，難怪這個法門稱為圓覺法門。我們看第一個：
講義【為示因地法行故。】
這一句就是這個因緣的總綱領。『因地』是講修行，此地所說的「因地」是講一切諸佛，他們在因地的時候修的什麼樣方法而證得佛果，當然這個我們自己非常需要明瞭的。我們學佛目的在成佛，成佛這個概念要搞清楚，成佛是成就圓滿的智慧、德能，這叫成佛。成佛，如果要把概念搞錯了，成佛就像寺廟裡頭塑的佛像，坐在當中給大家拜拜，那個成佛我看誰都不願意，雖然那個大殿蓋得金碧輝煌，叫你一天到晚坐著不動，雖然大家在那裡禮拜，誰願意幹這個事情？所以這個概念不能夠誤解。菩薩是修學智慧德能的人，這樣的人就叫菩薩。他這個修行圓滿了，智慧、德能統統都現前了，我們宗教家所講的全知全能，佛法裡面講萬德萬能，這個能力真正現前的時候就叫成佛。這麼樣一說，成佛真正是我們所嚮往的，真正是我們所需要的。
我們把這個文念一念，這個文不長，不過非常的重要。
講義【修證佛果，不離因心。】
從初發心一直到等覺都『不離因心』。底下兩句話非常重要：
講義【因地不真，果招迂曲。】
什麼樣的因得什麼樣的果報，因真果也真，因要是虛妄的，果當然是虛妄的。這些諸菩薩們都是為了幫助佛教化眾生，眾生期望成佛，就怕的是在修行的路上走錯了，路走錯了，這個因地不真了。因行就好比道路，我們達到某一個目的地，道路有很多條，哪一條最近，哪一條路最好走，又要近是又要好走，你才能很快的達到。如果這條路是很迂曲，很難走，甚至於把方向搞錯了，那要到達沒指望，決定錯誤。修行人把方向目標搞錯的是大有人在，這就是佛門裡頭常說的「盲修瞎練」，他不是不用功，他真用功，用功很勤，用的時間很長久，但是他得反效果。
講義【故文殊創問本起之因。】
文殊菩薩是過來人，這也是久已成佛了，再退回在菩薩位子上，倒駕慈航來幫助我們，我們問不出這個問題，他替我們來問。『創問』就是最初來替我們發問，問『本起之因』，「本起」當作最初講，你這個修行，最初修行是用什麼樣的因緣？用什麼樣的方法？你修什麼法門？
講義【如來答以一切如來。】
前面這個『如來』是我們本師釋迦牟尼佛，後面講『一切如來』是十方三世一切諸佛，換句話說，沒有一個例外的。
講義【本起因地，皆依圓照清淨覺相。】
這個方法是講的原則，就是用這個原則。細說的方法就很多，就是八萬四千法門，八萬四千法門都是『圓照清淨覺相』，這就對了，那就沒錯了。下面說：
講義【永斷無明。】
這是成績。你運用這個方法是不是能把無明斷掉？果然用這個方法將無明斷掉了，那這就很有效。末後這一句是成就：
講義【方成佛道。】
這個無關緊要，因為什麼？你只要永斷無明就成佛了，所以關鍵就在「圓照清淨覺相」，這一句在前面我們也曾細細的討論過。首先我們要明瞭什麼叫清淨？什麼叫覺？相是指十法界依正莊嚴。外面境界的一切現相，內裡面我們的心相，心也有相。外面的色相，內裡面的心相，這是相，可是這個相有覺、有不覺。實在講外面的色相無所謂覺與不覺，這個諸位要知道，外面的境界相無所謂覺與不覺，關鍵就在心覺。心要是覺了，外面境界就覺，境隨心轉；心要不覺，外面的相就叫妄相，可見得外面這個相真是無所謂覺迷。但是自性覺，外面的相叫覺相；自性迷，外面的相叫迷相，關鍵在自心的覺迷。覺相是什麼？覺相是清淨相。所以你要記住，你的心清淨就是覺相，這個心就是覺；心不清淨，這個心就是迷。由此可知，你修的是什麼？修的是清淨心。
清淨心就是菩提心，清淨心就是佛心，所以你心清淨了，佛心也清淨。清淨心就是佛心，清淨到極處就叫成佛。修清淨心的人就叫菩薩，圓滿的時候就叫成佛。怎麼個修法？就是照，照就是我們講的觀照，就用這個方法來修你的清淨覺相。觀照需要用覺心，你看《般若經》裡面所講的，我們這兩天研究《心經》，《心經》一開端：「觀自在」，「照見五蘊皆空」，觀照，用這個方法。觀照怎麼個觀照法？就是在境界裡面，我們這個心才迷的時候，你自己一下覺察到，這就是觀。心怎麼迷了？心不清淨。心怎麼不清淨？心裡面有東西。諸位一定要記住，真心是「本來無一物」，心裡面有了東西就是迷，就是不覺，所以這個心要訓練它，一天到晚訓練保持清淨心。
心裡面乾乾淨淨，像一面鏡子，要用心有如鏡子。它的本體乾乾淨淨一塵不染，它起作用的時候，把外面境界照得了了分明，一點也不會錯誤。不是說心裡什麼都不想，那就變成白痴，問什麼都不知道，那叫無明，雖然是一面鏡子，鏡子上塗了一層黑黑的東西障礙，不起作用。心要起作用，雖起作用又一塵不染，這是清淨心。
觀照，初學的時候用第六意識，從最粗重的煩惱下手，因為微細的你不能覺察，你覺察不到，最粗的就是貪瞋痴慢。我們在境界裡頭貪心起來了，這個煩惱很容易覺察，你如果一覺察，我清淨心裡頭沒有煩惱，怎麼會有這個東西！你這麼樣一想，貪心自然沒有了。或者是用一句佛號，或者是用一句咒語，或者是用參究的功夫，方式不一樣，用心都是一樣，用心是斷煩惱。
先斷煩惱，因為煩惱這個障礙比較重。斷煩惱是自己的心清淨，定下來了。破所知障是對一切境界的明瞭，不明瞭你就不知道，破所知障是明瞭，你明瞭。當然你求學，這就讀經，這就參學，那是什麼？破所知障的。善財童子五十三參破無明，他什麼樣的境界都經歷，他樣樣都清楚，樣樣都明瞭，他開智慧，所知障破了的時候，決定開智慧。雖然一切都明瞭，但是他沒有執著分別妄想，禪定成就，定慧等學。
我們現前這個修學方法可以從定慧等學上下手，你要問怎麼個修法？跟你說，不是一天到晚坐在這裡盤腿面壁，也不是一天到晚坐在這裡念經，這個要曉得。修行在哪裡修？在生活當中，在六根接觸六塵境界裡頭，你要把經典裡所講的道理、原理原則、方法應用在日常生活當中，這叫修行。生活當中成就你的大定，定就是清淨心。清淨心的得來就是一切法裡面你能放得下，放下是在心地上放下，不是在事上放下。事上放下，好了，比如你一切放下了，你也不要上班了，你的生活擺一邊，你的家庭裡頭，我什麼都放下了，什麼事都不做了，你家裡頭亂糟糟的，不是在事上放下，是心上放下。
事上要不要做？要做。心上放下了，事怎麼做法？你們現在困擾在這個地方。我告訴你們，你心裡頭沒有放下，你天天做事生煩惱，做事會很累，為什麼？你有心，有煩惱，很累。如果你心裡頭不著相，真放下，事上做得輕鬆愉快，不累，為什麼？你沒有心，沒有心，天天在做，做而無做，他不累。有心才累，什麼累？妄念累，沒有妄念就不累，那個是妙極了。你們在工作的時候，工作多少鐘點了，現在覺得體力不堪了，如果你要沒有心的時候，你連續工作二十四小時還並沒有工作，輕鬆愉快。這是境隨心轉，確實是如此。
這是講觀照，譬如念佛的功夫，當我們在起心動念的時候，起心動念馬上警覺，一起心動念，一句阿彌陀佛把這個妄念壓下去，真的。境界清不清楚？清楚。境界清楚就是破所知障，一句佛號把這念頭妄想壓下去，斷煩惱障，千經萬論無量法門無非是破二障而已，先破這兩個，還有無明再慢慢斷。現在我們還想在無明上動手，決定不可能。這個二障消除之後才看到無明，見到無明才可以從無明上下手，無明應該怎麼樣斷它？還是這個功夫繼續不斷的加深，所以一直到「永斷無明」。無明四十一品，斷一品都叫做成佛，所以在圓教初住菩薩就叫佛，初住菩薩明心見性，見性成佛，見性就是等於成佛。
這講觀照，先用這個功夫，就是時時刻刻提醒自己的自心，換句話說，時時刻刻這一句阿彌陀佛不間斷，因為這一句佛號就是提醒我們覺悟，這一句佛號就是三昧，要曉得這個道理。念這句佛號功夫得力，什麼叫得力？這一句佛號裡頭既能夠破煩惱障，又能夠破所知障。這個功夫用久了，所謂是「習慣成自然」，用久的時候自然妄念不生，所以心清淨，不用時時刻刻用佛號去壓煩惱，煩惱沒有了，自然不生了。外面的境界自然都明瞭了，可以說二六時中只生智慧不生煩惱，在這個境界裡面就叫照住。照住就是得三昧，得定了，這個定跟四禪八定不一樣，跟小乘阿羅漢的定也不一樣，為什麼？二乘與世間的定，這個定裡面沒有慧，菩薩這個定裡頭有智慧，定慧均等並運，所以這個是不相同。在念佛人來說，到這個境界就是事一心不亂，前面這個觀照能幫助你達到功夫成片，帶業往生。
所以你這一句佛號，如果這個佛號不能把煩惱壓下去，不能增長這個有念，增長所知，就是破所知障，所知是我們本有的，有一種障礙，障礙了你的本有，可你在一切法裡頭不覺，這個障礙不明瞭，破除這個障礙，我們對一切事物統統明瞭了，沒有一樣不明瞭的，可是這個心裡頭在一切境界裡，它沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這一句佛號能達到這個境界就叫功夫，真正叫功夫成片，得一個相似的清淨心。這個境界是西方淨土帶業往生的條件，不到這個境界沒有辦法帶業，這是我們在日常生活當中去鍛鍊。運用的方法就是參禪、持咒、觀想，都離不開這個原則，只是方法不一樣，所依據的原則一定是一樣的。好像一棵大樹，從根到樹頂，我們把它比喻作念佛法門，八萬四千法門這個枝枝葉葉都不離這個根本，這根本是什麼？原理原則，就是此地所講的「圓照清淨覺相」，這是永遠不變的原理，八萬四千法門都要與這個原理相應。
門門都能成無上道，因為門門都可以斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，都可以，你要是不會，那個八萬四千法門統統叫盲修瞎練，為什麼？不能斷煩惱，不但不能斷煩惱，有的時候增長煩惱。不學佛的時候沒有這麼煩惱，學了佛之後，來了好多的煩惱，那就是失去了觀照，他惹來許多煩惱，能提得起觀照，煩惱都變成了智慧。
第二層這是講照住，這是我們講的一心不亂，一般法門裡面講的成就了禪定，得到定。得定，我們大陸上通俗的講得道，我們得道了，得道是指得定。這個定不是最高的定，這個在念佛來講是事一心不亂，也是成就了念佛三昧，繼續不斷的去用功。為什麼沒有開智慧？因為無明沒斷。所以佛法裡面講智慧的定義，是破了無明才得到，因此阿羅漢、辟支佛沒有智慧，為什麼？他無明沒破。無明破了一分，破一點點就行了，智慧就往外露，就透露一分，這個叫開智慧。
開智慧，這是照見，像《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，那是什麼？那是圓照的第三個境界，這時候智慧開了。在念佛裡面講理一心不亂的境界，那就是初破無明，初破無明繼續不斷去努力，還是用老方法，依舊是一句佛號。像《彌陀經》裡面講的往生西方極樂世界，極樂世界裡的諸上善人，他們在極樂世界修什麼？念佛、念法、念僧，他那個念佛、念法、念僧，一句阿彌陀佛統統包括了。諸位要曉得，佛法僧，覺正淨，一句阿彌陀佛統統包括無遺。所以你問了，西方極樂世界那些人修什麼法門？他修念佛法門。他念什麼佛？他念阿彌陀佛，連等覺的觀音菩薩都不例外。觀音菩薩修念佛法門，念什麼佛？念阿彌陀佛。我們要懂這個義理，這是事實。
可見得用一個方法從初發心到圓成佛道，一直到成佛，圓照就圓滿了。等覺菩薩圓照裡頭還欠一分，還不是究竟圓滿，還欠缺，到如來果地上真正圓滿了，圓滿的照見，圓滿了。如來果地上圓滿的照見，我們一開頭就學圓照，雖然這個時候不圓，但是有一點照，不是真照，有一點相似的照，那就相應了，怎麼來的？同一個方向。同一條道路，在這個起點，是這條路沒錯，是這個方向也沒錯。這部經的好處是都講的原理原則。
講義【佛為示因地法行，故說此經。】
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩就是告訴我們，告訴我們成佛之道，所以才說這部經。第二：
講義【為示離幻即覺故。】
諸位記住這一條。第二個因緣是為了指示什麼叫覺，『離幻即覺』。
講義【佛告普賢：一切幻化，皆生如來圓覺妙心。不了如幻，是名不覺，若知幻化，即已離幻，既已離幻，即名為覺；如人處夢，不知是夢，一知是夢，即已離夢，離夢即名醒覺。佛為示離幻即覺，故說此經。】
『幻』就是迷，知道自己在迷就是覺悟了，他就不迷了，怕的什麼？不知道。我們為什麼會有無明？為什麼會有塵沙、見思煩惱？就是對於自己的心性迷了，對於外面境界的境界相也迷了，不曉得身心世界統統是幻化的。《金剛經》裡面佛跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」，外面六塵境界統統是虛妄的，我們自己內心相也是虛妄的。這個講法我們初聽起來很難懂，還是搞不清楚，所以你在唯識《百法論》念過之後，你才曉得。我們的自心相裡面，八識、五十一個心所、二十四個不相應，都是我們自心相，外面的境界，六根，我們的根身，這是相分；世界，就是六塵，這是相分。六根、六塵，六根裡頭意根就屬於心，是心法不是色法。所以色法有十一個，六根除掉意根，六塵是色法，五根加上六塵，十一種色法，把世出世間一切色法包括盡了，這些法總稱有為法。《金剛經》上跟我們說得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，真正明瞭了這些法是幻法，你就覺悟了，你就不生煩惱了。譬如念佛的時候有很多妄念起來，妄念不是真的，你何必著急？你著急豈不是幻法裡頭又加幻法？妄念它起它的，妄念隨它起滅，佛號照念不誤，可以並行而不悖，這個多妙！事實就是如此。漸漸的，你的妄念就少了，少了也不必高興，為什麼？高興又增加了幻法。不能煩惱，煩惱的時候又添了幻法，高興又增加了幻法。這叫善於用心。我前幾年的妄想很多，現在少了，高興了，你感到高興就是煩惱，增加煩惱。
諸佛菩薩在世間不即不離，真正是遊戲神通。好像做夢，這個人知道做夢，知道做夢，不妨，繼續做夢，大做美夢。不像世間人把這個夢當作真的，他曉得是假的，假的他還演得很逼真，就好像唱戲一樣，在舞臺上表演，知道是假的不是真的，完全是假的，可是他演得很逼真，假戲真演，演得很逼真，自己也很開心，叫別人也很開心。假的當中不但令自己覺悟，也令一切眾生覺悟。如果真正明白這個道理，真正懂得修行，你的生活，無論你眼前的境界是順境還是逆境，你都自在，沒有不自在的。你這種自在的生活，你叫別人一看到，人家就會羨慕，人家就會向你請教，你就傳給他佛法，你就把這個道理告訴他，他明白之後，他在境界裡也不生苦惱了，他也得自在了，破迷開悟，離苦得樂，這是真的一點都不假。
苦是從迷來的，迷了身心境界，無量無邊的煩惱。悟了身心境界，法喜充滿，怎麼會不快樂？下一餐飯都沒得吃了，還是高高興興，真是如此，所以要曉得情形確實是如此。
如果我們現在一回想，你回想你自己童年，回想你以前念小學、念初中那個時代，是不是就像做夢一樣？過去的一切法你現在知道了，了不可得，過去了，既然知道過去不可得，你說今天，今天幾個鐘點也過去了，也了不可得，現在也不可得。未來的還未來，這《金剛經》三心不可得，未來的還沒到，你要打妄想豈不是空想？過去已經過去了，說現在，現在已經過去了，根本沒有現在，哪有現在？三心不可得，這裡面含著很深的意義。能夠曉得三心不可得，這是覺悟。曉得什麼？心是幻法，這樣自己才能覺悟。覺了之後，這一切法叫一真。不覺的時候有過去、現在、未來，覺了之後沒有。不覺的時候有十方，東南西北四維上下，悟了之後沒有十方，空間沒有十方，時間沒有三際。昨天跟明天怎麼能都把它變成今天？這是我們怎麼樣也搞不懂的，很難理解，非常困惑的。你為什麼不容易理解？因為你就是分別執著明明有個昨天，明明還有明天。你這一關突不破，關鍵就在此地。
如果你把分別執著真的放下了，事實真相擺在你面前，沒有過去，沒有現在，沒有未來，唯有什麼？一念，唯有一念，這一念是真實的，這一念所現的境界是真實的，這個意義很深。境界，如果拿佛法來講是很祕密，其實這個祕密是深密，為什麼？我們覺察不到。覺察到真相就是一剎那當中的九百生滅，這一個生滅就是一真法界，所以一念覺念念覺，這是把事實真相完全看出來了。過去我們講相續相是隨眾生的知見說法，隨眾生講的，隨眾生講法是相續相。我們拿電影底片來做比喻，那是相續相，這是不得已，沒法子才用這個比喻。我們這個世間相是不是這樣子的講？就好像底片沒有前頭一張也沒有後頭一張，它叫什麼相續？沒有。諸位從這個裡頭去體會什麼叫一真？什麼叫真相？這個真相是什麼？真相是我們真如本性的自心相，在唯識裡面講就是自證分。
你們學過唯識，心心所統統都有四分，四分裡頭自證分是真的。如果要是以三德來說，自證分就是法身，是本性的理體，是性體。證自證分是般若，是根本智。見分是般若，是後得智。如果以《華嚴經》十波羅蜜來講，自證分是般若波羅蜜，方便波羅蜜、力波羅蜜、願波羅蜜、智波羅蜜，這是見分。相分是境界相，就是自證分的現相。自證分是真的，這個現相是真的。自證分是真的，所以證自證分跟見分是真的。這是我們用唯識這四個意義來說明一念，諸位比較容易體會到一些。所以這是很難明瞭的，什麼叫一念？
那個一念迷不必說，因為我們現在都迷了，如何去體會一念覺的境界？一念覺怎樣才能夠證得？一定要以甚深禪定才能夠證得。即使是破了無明，照見五蘊皆空了，是不是證得一念覺？跟諸位說，這是彷彿證得，不是很真切的證得，可以說在這個時候對於一念覺、一念迷不懷疑。你的無明才破一分，四十一品你才斷一品，到什麼時候才見到一念覺迷的境界？八地菩薩，你們想想無明破了多少？到登地的時候，無明破了三十一品。四十一個階級，十住、十行、十迴向，三十品，十地，四十品，等覺，四十一品。四十一個位次，你現在是第八地，四十一品無明你已經破了三十八品，你才見到一念覺迷，這是真相大白。
所以修行，也可以說自始至終一個不變的原則，就是離幻，曉得一切法都是虛幻不是真實，我們在一切法裡面不必要斤斤執著，如果你實在害怕，那你就要相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，你果然相信這個，一切的恐怖就離開了，你就不害怕了。俗話講「死生有命，富貴在天」，想也想不到，打妄想也達不到，事實真相是如此。我們的心一清淨，定心、清淨心應付社會的這些人與事最高明，別人看不到，你看得到，你用現量，你心清淨，你就比別人高明。如果真正修行，何況本性裡面有無量無邊的功德，功德裡頭包括福德，你看諸佛如來經典裡所講的福報那麼大，那個福報不是修來的，是我們自己本來具足。
佛法裡真是平等，佛在《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，統統一樣的，佛的福報大，我們每個人福報都那麼大，那叫稱性的福報。他有那麼大的享受，是因為他心清淨，那自然的，不是求的，不是修來的。眾生的福報是他修來的，為什麼？你本性的福報不起作用，你對它修一點，你用一點。譬如說你有錢，你有幾百萬美金放在銀行裡，存到那裡忘掉了，沒有錢你打工，打一點工過一點生活，苦不堪言，你那個錢都在，一點也沒喪失，忘掉了，佛菩薩沒忘掉，他要用錢很方便，他也不要做工。凡夫可憐，本性裡面的福報沒有了，要靠一點修福，修的福享得盡，你平時打工賺的錢用幾天就花光了，就沒有了，用得盡的，稱性的福報是用不盡的。稱性的福報是什麼？好比你有印刷機器天天印鈔票，永遠沒有止境的，這個多自在！太自在了。它永遠沒有止境的，稱性的福報，不增不減，不生不滅，不常不斷，真自在！所以佛叫我們要恢復我們本來面目，本來是這麼自在的，哪裡曉得變成這麼苦，真可憐，所以佛叫眾生「可憐憫者」，為什麼？你本來有智慧，現在搞得這麼糊塗，本來有福報，現在搞得這麼窮苦，這個真的可憐。如果本來沒有，不能說有，這沒法子，本來有，有而不能享受，這個東西多可憐，這個太可憐了！
這個修行的祕訣，這是我們一定要認識的，常常提醒自己一切法統統是幻法，我們在一切幻法裡面證得真實。如果在幻法裡面，存一個念頭要找真實，找不到，為什麼？因為那是妄念。好像念佛，我要得一心，決定得不到。為什麼得不到一心？因為你有得一心的這個妄念，你有障礙。一天到晚想求開智慧，你決定開不了。智慧從清淨心裡頭生的，你現在這個心裡有一個開智慧的心，這個心是妄念，這個妄念染污了你的清淨心，你的智慧不開。可見得不會的人處處給自己做障礙，不是別人給你做障礙，是你自己給你自己做障礙，自己攔了自己的路，自己堵塞了自己的悟門，與任何人都沒關係，這個事情總得要細心體會。
你在言語裡體會意思，要把言語捨掉，離言說，離名字相，離心緣相，你才能成就，可是意思一定要明白，否則的話，我要離言說，你看離言說是個相，又執著這個了，糟糕了！我離名字相，又執著一條了。叫你捨一切，你不但沒有捨，又多增加了，麻煩就在此地。所以眾生開悟很難，為什麼？他不倒在這邊，他就倒在這邊，隨著你言語在那裡倒，總是離不掉，哪裡真正離？嘴巴裡一說離的時候又執著這個離了，反而增加了，並沒有減少。
過去有一個學生，在師大中道社講《百法明門》，他也跟我很久了，他來給我說師大中道社請他去講《百法明門》。我聽了之後，我說真的？我說恐怕不是明門，應該是黑門。什麼叫明門？聽了之後能夠把一切法統統捨掉，心清淨了，心地生光明。如果聽了之後又增加一百條分別執著，本來就很煩惱了，牽腸掛肚就太多了，現在又給他增加一百條，這是罪過。佛法是教我們去分別執著，你還增加他的分別執著，現在的確是如此。不善學的一天到晚聽經是增長邪見，修行是增長無明，搞這個東西，那不叫盲修瞎練叫什麼？所以不能像古來大德真正會的人。這會與不會，這就是善根福德。他聽了之後怎麼樣？他減少邪見，減少無明，這個會用功，心地一天一天的清淨，智慧一天一天的增長，這個學會了，功夫得力了，真正會學了。不會學的，愈學愈執著，愈學愈煩惱，愈學邪見愈深。
佛在世的時候說過「依文解義，三世佛冤」，文字跟言說是一樣的，隨著言語轉，讀經隨著文字轉，心為境轉，心為境轉不是增長邪見就是增長無明。會的人是境隨心轉，這就高明了，佛在《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」。我們六根接觸六塵境界，自己要做得了主宰，轉境界。如何轉境界？在這個境界上真正放下了，不分別、不執著就轉境界了。分別、執著一定被境界轉。這是講到用功。
第三個原因：
講義【為示修行漸次故。】
這個『示』是指示我們前面兩章，這兩個因緣就是兩章，文殊菩薩這一章跟普賢菩薩這一章，是說最高的原理原則，這個調太高了，是真高。
講義【佛告普眼：欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅，即是修行，漸次深入，佛為示修行漸次，故說此經。】
這個『漸次』可以講從初發心一直到如來地，他有層次，深入的漸次。在這一段文裡面，最重要的開示我們，第一個，你是有願望，這個願望是什麼？成佛，我們想求如來果地上的『淨圓覺心』，這是你的願望，我們俗話講成佛，我們修行的願望在成佛，這就是成佛。成佛應該從哪裡做起？『應當正念』，「正念」作什麼講？就是發菩提心，就從發心做起。菩提心是覺心，覺心就是正念，換句話說，它不是邪見，沒有邪見。正念就是無念，無念不是沒有念，是無有邪念，無有邪念這是正念，所以禪家講「無念為本」，為根本，就是無邪念，這是正念，這個地方跟《壇經》裡面講得一樣，沒有兩樣。
正念從哪裡來的？正念從明理來的。事理的真相要沒有搞清楚，妄想是放不下的。為什麼會起妄想？就是因為對於一切事理不明瞭，所以才打妄想。如果對這個事理清清楚楚、明明白白，他什麼妄想都沒有了。由此可知，佛當年在世講經四十九年，為的什麼？為的是建立我們的正念，把這個事實真相全搞明瞭了，如果我們相信了，相信，這個境界裡頭不起妄念，就不打妄想了，這是正念。
諸位要曉得，無念不是正念，你們念《了凡四訓》，了凡居士無念，那個不算正念，他為什麼無念？他的命給孔先生算定了，所以他對於他的一生瞭如指掌，什麼時候有什麼事情發生，什麼時候得利祿，什麼時候升官，好像是安排定了，到時候一定就是這個樣子，那我想也是空想。他那是無念，不叫正念。他這個無念是對於前途他知道了，他了解了，他所了解的只是了解當然，沒有了解所以然，如果對所以然都了解那叫正念。當然了解了，不起妄念了，沒有妄念了。因為什麼？他是在無念裡頭。佛給我們講的道理，不但講當然，而且給我們講所以然，這個時候我們就能講無念，無念就明瞭，無念就是正念，事理都明瞭，這就不起無明，所以是正念。學佛要從這個地方學起，這就是儒家所講的誠意正心。
『應當正念，遠離諸幻』，這一句是總說。譬如剛才講的，你一定要發菩提心，要對於一切事理都明瞭通達，在一切事理上都不執著、不分別，為什麼？事是幻的，理也是幻的，一幻一切幻。
『幻身滅故』，這個「幻身」是第一條身見，所以「幻身滅故」不是說身體滅了，不是說沒有身了，那你就搞錯了。身是在，身見滅了，身見滅了是什麼境界？小乘初果須陀洹，八十八品的見惑斷了。修學次第，先斷八十八品見惑，小乘的見道位，見道而後才修道，如果道都沒看到你修什麼？見了道而後才修道。前面這是總說，前面兩個是總綱領，這個地方開始講漸次，先破八十八品見惑。
所謂見惑，簡單的說就是錯誤的見解，錯誤的見解第一個，以為這個身是我，這是很大的錯誤。身是不是自己？是自己，可是你執著這個身是自己，錯了。就好像在做夢一樣，比如你在做夢的時候，你執著夢裡頭那個身是自己，你們想是不是？整個夢境都是你心變現的，整個夢境就是你的身，夢境裡頭哪一樣東西不是自己，你夢裡頭夢到別人還是你自己，自己心變現的，山河大地，天地萬物，都是你變現的，沒有一樣不是你自己，你把那個都忘掉了，執著你這個一點點當作自己。所以你要從這個地方一覺悟的時候，原來盡虛空遍法界都是自己，這個見解是正確的。但是佛給我們這樣說了，我們還是愛護自己，還是對別人有分別，那可不是我自己。佛給你講了，你也聽清楚了，可是境界總是合不攏，還是一場夢，如果這個境界果然合起來的時候，跟你說你就成佛了，為什麼？你就證得清淨法身，這個身叫什麼？法身，法是什麼？一切萬法，一切萬法就是自己的身，盡虛空遍法界就是一個自己，不是外頭的。心外無法，法外無心。所以眾生迷的是什麼？他就只執著他一個，認定了，外頭決定不是的，自己找自己的麻煩，自己給自己生煩惱，這就可憐了。所以這是身見。小乘是不執著這些，但是也就是像袁了凡居士只曉得當然，不曉得所以然，如果曉得所以然，他就是大乘菩薩，大乘見道位，他就不是小乘。
『幻身滅故，幻心亦滅』，「幻心」是指什麼？錯誤的思想，錯誤的思想也歸納為五大類，貪瞋痴慢疑，這就是「幻心」。如果思惑也斷了，這是三界九地八十一品斷盡了，小乘證阿羅漢果，小乘叫四果羅漢，超出輪迴了。在我們念佛功夫上，諸位要記住，「幻身滅故」是功夫成片，「幻心」要是滅掉的時候，事一心不亂，我們佛號要念到這個境界，往生才有決定的把握。
底下講『幻塵』，這講身心，塵就是境界。『幻滅亦滅』，「幻滅」是講智，因為能滅「幻塵」的是智。前面是斷見思惑，幻塵是破塵沙惑，幻滅是破無明。見思、塵沙、無明是幻化不是真的，如果是真的，你還能滅得掉嗎？《起信論》裡頭說「本覺本有，不覺本無」，幻身、幻心、幻塵、幻滅都是不覺，本無。非幻是本有，本有不滅，『非幻不滅』。到達這個地方，有一點像現在科學講的「物質不滅、精神不滅」，前面跟諸位說了，這個物質，我們看到這個生滅，實際上是緣聚緣散，物質不滅，所以你真正入了這個境界了，我們這個身是不生不滅。你看到生，是緣聚現這個相，你看到死是緣散，緣雖然聚散，可是這個物質確實不滅，如果再仔細一觀察，緣聚緣散它盡虛空遍法界，與我們的關係太密切了，為什麼？我們這個身體裡細胞就跑到這棵樹木，它的那個東西變成我們的了，盡虛空遍法界，動物、植物、礦物我們都混成一團了，都有密切不可分的關係。
原來整個盡虛空遍法界是什麼？是一個生化的宇宙，生化宇宙就是不實在的，一切相是幻相，只是緣聚緣散。有情眾生沒有生老病死，無情的世界沒有成住壞空，你只是看到緣聚緣散，聚也是它，散也是它。所以才曉得這個法界原來是自己。這用這個順序，用這個次第去入，這就叫漸悟。如果用普賢菩薩那一章去悟，那是頓悟，頓悟是什麼？知就離了，離就覺了，那是頓悟。普眼這一章以後都是講的漸悟，一個次第、一個次第來說。第四個原因是：
講義【為示窮盡深疑故。】
這個就是根本的疑惑。
講義【金剛藏聞前章，圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道。】
這是普眼這一章，經裡面所講的，這是講到一切眾生本來成佛，這種說法佛是只在《華嚴經》上講過、《圓覺經》上講過，其他一切經上沒有說過這個話，為什麼？這個意思太深了，不是一般人的境界，所以佛就說得很少，但是這個話是真實的。金剛藏菩薩聽這麼一說，曉得我們眾生有疑惑，他就代我們發問，他提了三個問題，第一個問題：
講義【若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？】
根本無明、塵沙無明、見思無明，為什麼會有這些東西？第二個問題：
講義【若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說，本來成佛？】
這是很大的矛盾。假如無明是本有的，佛就不能說眾生本來成佛。如果說一切眾生本來成佛，那麼眾生不應該起無明。第三個問題：
講義【十方異生。】
『異生』就是眾生，佛與菩薩是用六根的根性，不用八識，眾生是用八識不會用根性，所以叫「異生」，如果都會用根性那就叫同生，與佛是相同的，佛用六根根性，菩薩也用六根根性，就相同。聲聞、緣覺以下的統統用八識，這不同。如果說這些眾生：
講義【本成佛道，後起無明。】
你說這有多嚴重。
講義【一切如來，何時復生，一切煩惱？】
你們這些成了佛的人，諸佛，你們什麼時候再起無明、再起煩惱？提出這三個問題，這三個問題與《楞嚴經》上富樓那尊者所提的三個問題完全相同，《楞嚴經》裡面佛的答覆詳細，因為經文長，說的話多，說話多了當然就答覆詳細。本經經文短，文字少，答覆得簡單，說的話少，答覆就簡單。但是說話雖有長短的不同，內容有簡要不相同，可是意思都答覆得很圓滿，詳細的說得很圓滿，簡略的也說得很圓滿。這種疑問是很大的疑問，不能不解決。底下說：
講義【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】
所以這個疑問不能不破，要不破，障礙你的信心。
講義【佛善說譬喻。】
佛在經上用比喻。
講義【答以譬如銷金礦。】
『銷金礦』就是冶金。
講義【金非銷故有。】
金並不是提煉才有，金是本有。
講義【雖復本來金，終以銷成就。】
這個意思就是說，佛性是本來有的，把眾生的佛性比喻作金，把無明比作礦石，比作礦，可是你要把它提煉成純金，一定要給它冶煉。可是純金絕不是煉成的，如果煉成那不是金礦，拿一塊石頭，拿這個樹木絕對不會煉成金的。而是什麼？本有的，這個意思是眾生他本有佛性，佛性是本有的，把這個礦比作無明，無明是本來無的。現在眾生被無明迷了，迷的時候必須要把無明去掉，佛性才現前。就好像冶煉金礦一樣，把渣子淘汰盡了，純金就煉成了。用這個比喻來回答，答覆前面這兩個問題。
我們要問了，金雖然在礦裡頭，金還是金，礦還是礦，金還是真金，這是一定的道理。就好比說是你的佛性，佛講一切眾生本來成佛，就好比講的金礦，那個礦石並不是金變出來的，金怎麼會變成礦石？金不會生礦石，這就比喻佛性不會起無明，無明跟佛性不是一樁事情，是兩樁事。佛性是真的，無明是假的，真假雖然是合在一起，真畢竟是真，妄畢竟是妄，真不是妄，妄不是真，是這麼一種情形。佛這麼一說，兩個問題都可以得到了一個答案。
第三個問題就是用煉金的比喻來解答。我們現在從金礦提煉成純金，提煉出來之後，這個純金絕對不會再變成礦石。這個意思是說，經過你一番修證，把你無明斷盡了，絕對不會再起無明，絕對不會再起煩惱，答覆這第三個問題。
這種答覆對我們一般初學的人來講，並不能覺得很滿意，好像佛講得太勉強。佛的意思的確很難懂，我們要很細心的去思考、觀察，比喻決定不能比喻得恰到好處，只能比個大概，比個彷彿，沒有法子比得那麼恰好。但是從比喻當中，我們總得到一個消息，找一條明路，你從這裡覺悟。
覺與迷是在一念之間，這個迷說實在話，沒有原因，如果有原因，那就是真不是妄了，不能叫幻了。譬如說你晚上做夢，什麼原因做夢？天天晚上做夢，如果天天晚上去追究，我做夢，什麼原因做那個夢？那叫迷上加迷，根本是個假的，假的你還去追究它，那不叫白費腦筋？白用了功夫？那真叫自找煩惱，那是假的不是真的，不必去操那個心，你有那個心，迷上加迷，那就是迷惑。你要曉得這個是幻的，一切不理它了，這就叫覺悟。所以覺迷在一念之間，一念迷了就念念迷，愈迷愈深；一念覺就希望念念覺，那就成佛了。
佛常常在經裡頭引另外一個比喻，把無明比作黑暗，千年暗室，這個黑洞有一千多年都不見光明，這個比喻無明很久了，久遠劫以來迷惑顛倒，比喻這個意思。一燈就滅除，千年暗室，點一盞燈，黑暗就沒有了，馬上就破掉了，這就是說明破無明的容易。不是說這個黑暗有一千年了，還要一千年的時間才能把黑暗去除掉，不是。所以你明白這個道理，你就不害怕，無始劫以來我們的無明，一念覺就破了，一念覺就像點了一盞燈。這對我們來講是增加了很大的信心，無始劫這個無明我們不怕，無始劫以來的業障我們可以去除，一念覺就可以離開了，就怕你一念不覺。所以他這裡講：
講義【若明此義，諸疑自釋。】
如果把這個道理真正想通了，你這個疑問自然就消失了。
講義【佛為示窮盡深疑，故說此經。】
這一章經，第四章是破疑問，是給我們斷疑生信。
第五章是清淨慧，底下這一章，清淨慧、彌勒菩薩兩章都是這個因緣：
講義【為示離障順覺故。一切眾生，依事理二障，而現淺深，遂有五性差別。故告彌勒：欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。若能離障，隨順圓覺，根無大小，皆成佛果。】
這樣說起來五種根性並不是一定的，聰明人也有糊塗的時候，糊塗人也有聰明的時候，不定的，所謂是「愚者千慮，必有一得。智者千慮，必有一失」，不定的，這裡告訴我們這麼一個道理。『事障』就叫煩惱障，『理障』就是所知障。『五性差別』是對於理事二障迷得有淺有深，迷得淺的我們叫菩薩種性。事障迷得淺，理障迷得重，多半是小乘，因為小乘雖然證了阿羅漢果了，有很多道理他不懂，他事障迷得輕，他斷煩惱容易，他得定了，但是他開慧不容易。所以在楞嚴會上富樓那反而不如阿難，阿難是初果，佛講的這些大道理阿難都懂，所以阿難聽了之後，對佛加以讚歎。富樓那聽了之後沒聽懂，所以他起了疑惑，他是個羅漢，地位比阿難高得多。就是講阿難煩惱障重，所知障輕，所以他一聽就懂，但是斷煩惱很難，斷不掉。他理一聽，聽懂，他不是不懂。富樓那尊者跟阿難恰恰相反，他所知障重，所以佛跟他講這些東西，他聽不懂。他煩惱障輕，他能斷煩惱，能得定，他能得九次第定，這個功夫比阿難高得多了，可是他智慧上沒開悟。
在人間，我們同學當中你仔細去觀察，有的人很聰明，什麼東西一接觸他就會了，可是他分別執著心很重，煩惱很重，很苦惱。有的人一天到晚沒有什麼苦惱，心情很愉快，你問他什麼，他都不知道。這就是迷的事理二障淺深不相同，所以佛經把一切眾生分成這五種根性，這是告訴你，你要會學，只要你『勤斷二障』，能夠離煩惱障，能夠破所知障。可是要『隨順圓覺』，這句話很重要。我們起心動念，待人接物，六根接觸六塵境界，就是要覺而不迷。由此可知，我們念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是提醒我們「隨順圓覺」。南無阿彌陀佛的意思就是皈依無量覺，什麼都要依覺，你能夠這樣修，不論根性大小都能成佛，這也是給我們一顆定心丸，我們常常以為我們自己根性太鈍了，不行，讀了這部經的時候你就行了。只要依照這個原則就能行，不依照這個原則，根再利的也不行，也不能成就。
講義【清淨慧章，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故云雖有多方便，皆名隨順智。】
這個意思我們要曉得，『多方便』，八萬四千法門，所謂的無量法門。什麼叫無量法門？無量法門究竟是哪些？我們從早到晚起心動念、一切的造作就是無量法門。無論做什麼事情都有方法，抹桌子有抹桌子的方法，掃地有掃地的方法，招待客人有招待客人的方法，這就是無量法門，諸位要曉得這個道理。你們一聽到法門，這是念佛、參禪、打坐，你就想到這個，這個就是什麼？法執。不知道一天到晚起心動念、一切造作行為統統是法、是門，門是門道，法是方法。這些法門如果隨順覺就都叫做佛法，這些法門如果隨順不覺就都叫做世間法。所以佛法法門有多少？跟世間法是一樣的，因為什麼？法門本來是一樣，就是覺、迷，覺了叫佛法，迷了叫世間法，不增不減。穿衣吃飯都是法門，你不懂法門你不會吃飯、不會穿衣，哪一樣不是佛法、不是法門？
這是告訴清淨慧菩薩，也就是『離障順覺』，這段經文裡就有兩位菩薩，同樣是一個意義，但是兩種不同的境界，一種是解釋根性，無論什麼根性，只要是隨順覺性都圓滿。另外一種告訴你在無量無邊法門裡面，只要隨順圓覺，這點非常重要。一個是在日常生活當中告訴你隨順圓覺，一個在五種根性當中，叫我們建立信心，不要有自卑感，不要「我的根性太劣了，就是不能成功」，那就真正障礙了。所以你要建立信心，根性利的也好，根性鈍的也好，只要依照這個理論與方法去修，個個有成就。這是有兩層意思，這兩層意思都是講的隨順覺性。第六：
講義【為示修必依觀故。】
這是很重要，就是觀照，雖然前面講，那是總說。但是一切如來必須要依圓照清淨覺相。怕我們誤會，成佛才要有清淨覺相，那我們往生西方極樂世界大概可以不必了，或者我們講修阿羅漢，我就想成阿羅漢就好了，大概可以不必。聲聞、緣覺、菩薩，乃至於求生淨土，統統要有觀照，就剛才跟諸位講的觀照、照住、照見，這是八萬四千法門的修學祕訣，也就是總綱領，行門裡面的總綱領，不管你用哪個方法，你統統要觀照。
譬如吃飯，吃飯的時候我們講求的色香味，講求色香味，但絕不執著，如果執著色香味那是凡夫。雖然色香味不好，你吃的時候不執著，你破煩惱了，這叫觀照。不是偶爾光念佛、參禪叫做觀照，什麼都是觀照，穿衣吃飯都是觀照。衣服，你能夠選這個衣料配這個色彩，穿在身上很合適，又很華美，這是破所知障。可是絕不執著，這一件新衣服給弄髒了，好難過，這麼好的衣服弄髒了，心裡好不舒服。出家人的衣服是明朝衣服。舊衣服，破的衣服、爛的衣服，剪下一塊貼在這個地方，這告訴你什麼？把它當舊衣服，舊衣服坐在骯髒地方不心痛。新衣服坐在那裡，感到非常難過，那就成了煩惱障。所以佛法的表法、用心都是教育，處處教育提起你的觀照。看到這塊舊的，哪個邋遢的地方也可以一下就坐下來。穿衣服，你還處處照顧衣服，是衣服穿你，你是不是伺候它了？學佛是這麼學法的。
所以佛真正入了大乘佛法這個生活，真善美慧，活活潑潑，真正是自在，逍遙自在。如果學佛愈學愈苦惱，這佛法不能學，那還得了！所以這個佛法不死板，起心動念都是光明的，六根接觸六塵境界沒有一法不是佛法，八萬四千法門，無量法門。
在行門裡頭，無量法門提起一個總綱領，比如念佛，一切的生活與這一句佛號決定相應，所以你要搞錯了，念佛也「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，穿衣服也「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那就呆了。你要用阿彌陀佛，用在生活，阿彌陀佛無量覺，依覺不依迷就是阿彌陀佛。一天到晚掛在嘴裡頭還是迷而不覺，那就是像念書一樣，一天念到晚，考試不及格，白念了，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，不會用，死在這句佛號，他不曉得這一句佛號得運用在生活，真正運用在生活上理事無礙、事事無礙，沒有障礙。第七個是：
講義【為示輪觀隨修故。】
這就講的是二十五種輪相。
講義【圓覺清淨，本無所修習，及能修習者。】
這個地方從覺性上講，修與不修都說不上，因為本覺本有，你修什麼？所以能修所修具不可得。你不覺，不覺這才修。
講義【依於未覺，幻力修習。】
修，二障不是真的，所以你這個修行也不是真的，所以叫『幻力修習』，「如幻三摩地」。
在這個裡面把它歸納為二十五種方法，『輪』是作用的意思，「輪」也有彼此交替的運用，輪流，有這個意思，輪流去用，交互去用，這裡面有二十五種方法，這二十五種方法對治我們的習氣，我們心散亂的時候用什麼方法對治，我們在昏沈的時候又用什麼方法，隨時對治我們的習氣，修正我們的毛病，提供我們二十五種方法。
這二十五種方法不外乎止、觀、禪定，這就是三種方法。這三種方法怎麼會變成二十五種？就是把三種方法交互就變成二十五種。單止、單觀、單禪，三種；止觀雙用，止禪雙用，觀禪雙用，就變成六種，六種還有先後，先用止後用觀，先用觀後用禪，有先後次第，兩種互用。有三種互用，先用止、再用觀、再用禪，或者是先用禪、後用止、後用觀，這樣一交互變成二十五種。這就是說我們在這日常生活上用什麼樣方式，搞得我們身心自在，這個是很自在的，沒一定，沒有負擔，好像就是家常備的這些藥品一樣，有什麼毛病了就吃什麼藥，沒有一定，今天吃這個藥，明天吃那個藥，那就糟糕了，這就壞了。沒有一定的，因人而異，因時因地而異，隨時去調節，你要會調節了，那你修淨土念佛也一樣，一定要會調節，就是調身調心。告訴我們學佛修行是活活潑潑的，不是死呆板的。第八：
講義【為示窮盡四相故。一切眾生，未除四相。】
「我相、人相、眾生相、壽者相」，這個裡頭有迷識的四相，有迷智的四相。佛告訴淨諸業障菩薩，四相不除，不能夠得定，不能夠開悟。這個四相有迷識，迷識是：
講義【依第六識，枝末無明所起。】
就是我執。迷智起的是：
講義【依第八識，根本無明所起。】
『依第八識』。在《金剛經》裡面前面這一段，《金剛經》上半部講我相，後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，前面講有四相就是迷識掉了，後面講的四見就是迷智，所以《金剛經》後半部比前半部要深，後半部的境界比前面半部要高明。你看講得大概是一樣，甚至於裡面很多經文都相同，但是它有一個字的差別，或者有一個字的顛倒，意思就不一樣，這個裡頭淺深、次第相差很大。這是告訴我們四相一定要離，離不是沒有，是有，心裡不再執著，離什麼相？離自己心裡頭分別、執著的我相，分別、執著的人相、眾生相、壽者相，不是說外面而來，外面相有，外面有我、有人、有眾生、有壽者，都有，離你的分別和執著，離這個。離即同時，即是什麼？事實在，離是心裡頭真離，所以才能真正是理事無礙、事事無礙。
外面境界是有的，心裡面清清淨淨的，理事無礙。心地真正清淨，在外面一切享受正常的，事事無礙，沒障礙。一切事不礙你清淨心，事不礙理，理不礙事，這是理事無礙。理事無礙之後，受用上就相同，這個叫真正到無礙了，真正達到了離的標準。第九種因緣：
講義【為示四病應離故。】
『四病』就是：作、任、止、滅。
講義【此四本來是藥，執藥又復成病矣。】
這四種原本是種方法，這方法你一吃，病就好了。比如持戒，持戒是什麼？止，是禁止。我們舉這一個例子，小乘戒是止持，你們在家受五戒，五戒是止持，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，統統是止，禁止。受菩薩戒是作持，不做就犯戒了。菩薩戒裡面，四十里之內有法師講經，你不去聽就犯戒了，你要做。因為菩薩戒的精神跟五戒小乘戒有這種關係在，菩薩就是要利益眾生，你不做你怎麼能利益眾生？所以你不做就犯戒了。但是你要是執著，死在戒條底下那就糟了，就成了病。所以你要是真死在不殺生這一條，不殺生，有很多年輕男生服兵役的時候到前方拿著槍，如果敵人來打的時候，不能殺生，那不糟糕了嗎？那就壞了。如果是這樣學佛的話，這個國家一定被人滅亡，為什麼？人家來攻打他不抵抗。
戒律你要真正懂得，什麼情況之下怎麼用法，這就是開、遮、持、犯，開是開緣。不殺生，你怎麼能殺生？殺生都是犯戒。這完全在用心，瞋恨心去殺他，是殺生；慈悲心去殺他，這度眾生。一念之間，事上是一樣的，可是結果不一樣。譬如打仗的時候，他來殺我，我們恨你，我到時候報復他，那是殺人，那是迷惑顛倒、造作罪業，你殺人將來受果報。我把你殺死了，你就不殺人了，你就不受這個苦報了，這是慈悲心殺他。一方面是保護我們自己善良的老百姓，一方面不要叫你再造罪業。救我們這邊眾生不遭這個劫難，救他不造這個罪業，將來不墮惡道，大慈大悲，這怎麼會一樣？不一樣。所以大經裡頭說「善於用心」，看你用的是什麼心。會用心的是增長定慧，不會用心就增長無明煩惱，造作無量無邊的罪業。所以條條戒都是活潑的，沒有一條戒律是死板板的，這是我們一定要懂，你不懂得就談不上學。所以一談戒律就害怕，其實戒律條條是活潑的，真正懂得太難了。
這個地方是一個提示，從這個提示當中我們曉得運用佛法，你曉得如何持戒，如何學戒，如何修定，把戒定慧統統應用在我們生活上，使我們的生活能達到真正究竟的圓滿、幸福，一點障礙也沒有。你要是不曉得的時候，戒定慧把我們的生活搞得真是枯燥無味，叫外面的人看到學佛的人是這個樣子，佛不能學，你看看學佛的人這個樣子，真是搞得很可憐，這個人學佛學錯了。這真正是要大智慧。
所以佛法在初學初入門的時候，小學生要守很多規矩，許多的約束，到中學就開放一點了，大學又開放一點了，到研究所幾乎全部開放，什麼約束都沒有。所以那種約束不是一直約束你到底，可是你雖然到究竟開放了，還不違背規矩，絕不違背。精神上他一定是一貫的，但是在形式上不一樣，形式上不一樣不是相對的，還是適用，就是他持的那個方式不是在每個境界都相同，這是我們一定要曉得的。所以戒的目的在清淨心，你心地永遠清淨，戒的目的是得定，定的目的是開智慧，你永遠保持，你心地清淨，智慧增長。如果你死在戒條底下，既不能得定又不能開慧，那就糟糕了。這是一定要明瞭。第十：
講義【為示真修實證故。】
此經文殊菩薩最初提出問題。
講義【此經文殊創問：如來本起因地發心之後。如來答以圓照清淨覺相，結以知是空華，即無輪轉。】
這一句話意思說得非常明，也說得非常透徹，但是言語太簡單，往往不是我們初學的人一聽就能夠悟入的。真正要明瞭十法界依正莊嚴是虛妄而不真實的，六道輪迴就沒有了。可是這個地方諸位絕對要記住，像「十法界依正莊嚴」，「凡所有相，皆是虛妄」，講外面境界相的虛妄又是一個意思，那個意思是說外面境界相是剎那在變的，不是說不存在。它的重點在哪裡？在講你心裡面感受的相是虛妄的，就是你心裡頭的煩惱，喜怒哀樂，這是虛妄的，這個是迷惑。要在一切感受裡面得到清淨，這是真實的，佛法修的就是這個。我們人要穿衣吃飯，佛也穿衣吃飯。我們人穿衣吃飯一定起煩惱，為什麼？分別、執著、挑剔，這個好吃，那個不好吃，挑剔。佛穿衣吃飯的時候不挑剔，隨緣，所以人家穿衣吃飯修清淨心，我們穿衣吃飯是修喜怒哀樂，這個不一樣。佛與眾生有什麼差別？沒有差別，沒有一樣事情差別，人家就是在一切事物上歷事鍊心，鍊的是清淨心，鍊的是智慧心，不相同。我們在一切境界是迷惑顛倒，煩惱重重。佛與眾生的差別就是覺迷，覺了增長清淨心、增長智慧，迷了的時候就是增長無明、增長邪見、增長煩惱，一念覺迷就是生佛不相同的地方。
所以一悟就『空華』了。你只要一念不生，不執著了，心到清淨了，給諸位說，六道輪迴沒有了。換句話說，心裡面還有念就有六道輪迴，你就沒有辦法超越六道輪迴。心裡頭幾時沒有妄念了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是真實的嗎？你心裡頭有起心動念，六道輪迴就有；不起心不動念，六道輪迴就沒有。所以真正修行人修什麼東西？什麼叫真修？在日常生活當中修什麼？修不起心、不動念，修一切明瞭，什麼事情我都能，雙手萬能，一切明達，心裡頭沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，沒有妄想，那就是佛，一天到晚是作而無作、無作而作，這個自在。對自己清楚，對外面境界清楚。
講義【十位菩薩，相繼發問，不出信、解、修、證四字。】
所以宗密大師判這部經也判作『信、解、行、證』。
講義【此上八種因緣，而於生信、開解、教修諸義，已經極力發揮，更無隱覆。惟是聞說良藥，不能濟病，見陳嘉饌，未克除饑，故於圓覺章中，示以真修，方得實證。欲求無上道，先當結三期，剋期取證。】
聽了之後，明白之後，必須要真正去做。真正去做，這個地方跟淨土法門一樣，也是訂上日期來取證。它這有三期，上期是一百二十天，中期一百天，下期是八十天，這是《圓覺經》裡面。淨土宗是七天為一期，如果我們連著在一起可以打七個佛七，四十九天，是以這個來剋期取證。因此一定要真修實證，要實證。真修實證都是在生活當中，把這些理論方法運用在日常生活當中。這個地方『結三期』，大家在一起共修，或者個人進修，是什麼？是對這些理論方法熟悉，就好像講堂的作業。在講堂裡面無非是要把這些作業練習得很熟，練很熟之後做什麼？學以致用，不是沒用處。初學的時候結三期的用意是叫你熟悉理論、熟悉方法，用意在此地。老修結三期，無論是長期、短期，是考驗，考驗我們的心是不是真正清淨，考驗我們的智慧是不是真正的增長，大開圓解，觸類旁通，圓融自在，考這個試，你考試。有兩重意思在。
這個裡面我們要注意的就是真修實證，這些方法一定要懂得活用，它不是呆板的，總綱領是圓覺，實際上講，一句阿彌陀佛是真正的圓覺，無上的圓覺。你看圓覺的理，圓覺的方法，跟這一句阿彌陀佛完全相應。這一句阿彌陀佛，皈依無量覺。所以念這一句阿彌陀佛，如何把這一句阿彌陀佛跟我們整個的生活相應，原理都相同，念了《圓覺經》，都相同，《圓覺經》就是一句阿彌陀佛活用在生活上的講解，你們想想對不對？所以怎麼樣把這一句阿彌陀佛念活了，念到日常生活當中變成實際的生活，實際生活是真正皈依無量覺，阿彌陀佛是我們實際生活，這一句佛號念活了，《圓覺經》就幫了個大忙。
我們這次沒把經文細細跟諸位來講解，但是這一段綱領上跟諸位提示，諸位讀《圓覺經》，看《圓覺經》的註解，聽《圓覺經》的錄音帶，因緣不可思議。你聽了我這一次跟你們講的，講了序，序從前從來沒講過，玄義裡頭只跟諸位講過前面一段「教起因緣」，如果你聽聽我過去講的錄音帶，你看看現在這一次講的這個境界跟從前不一樣，大大的不相同，一遍有一遍的味道，遍遍味道都不一樣，遍遍見解不一樣，明年來再跟你講的又不一樣了。我們今年這一會到這裡圓滿。
問：師父說我們如果是心存慈悲心去殺生的時候，不犯戒，如果我們看到昆蟲、蟑螂，我們說我把你結束掉，你就不用受苦了，這算不算犯戒？
答：你要是真正慈悲心，因為慈悲心有真有假、有偏有圓、有半有滿，你到底是哪一種慈悲心？給牠授三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧，盡可能不殺牠，能夠把牠趕走最好，實在趕不走牠，不得已情形之下，給牠做三皈依，真正慈悲。勸牠不要傳染疾病。
問：師父剛剛講到前面第二個菩薩跟第三個菩薩問的，一位講的頓悟，一位講的漸修，漸修裡面到最後那個地步了，那就是頓悟嗎？
答：決定是頓悟，漸修就是幫助頓悟。頓從哪裡來的？從漸修來的。所以不可能沒有漸修就頓悟，修行一定是漸修頓悟。證果的時候一定是頓悟，可是頓悟之前一定是漸修，有漸修的底子才有頓悟。
這個地方講了，講你的心，心裡頭還有「我已經圓悟涅槃了」。圓悟涅槃，誰圓悟涅槃？「我」圓悟涅槃，我相就有了。我是人，人相有了；我是眾生，眾緣和合而生的，眾生相有了；我這個是念念相續的，壽者相；換句話說，還是沒悟。真正要悟入圓悟涅槃是什麼境界？連圓悟涅槃的念頭都沒有。真正悟之後，本來無一物，你有個涅槃，你還有一物，所以清淨心裡頭，無我無眾生，無佛無眾生，這個時候才是真正圓悟涅槃。不得已說了這麼多東西，這個裡頭真是「言語道斷，心行處滅」，可是為了講解、傳授這個境界又不能不說。只要你不執著言語，沒錯，是真境界；一執著言語，又錯了。不執著言語，言語即是無言語，境界就是如此，你一執著，境馬上就變了，從佛境界立刻就變成凡夫境界。你不執著，說四相等於沒說，心很清淨，決定不染，這個很要緊，這也是學佛真正的關鍵。譬如我們學佛，進步是快是慢、是頓是漸，關鍵。你要是能夠在一切讀誦、聽聞，日常生活當中不執著了，頓悟，快得很。你樣樣都執著的時候，這就慢了。慢慢的減，很有耐心的減，到你果然不執著了，這一層減了，底下幾層統統脫掉，那就快了。
問：師父，心中不起念頭，就是不起妄念，你怎麼知道你不起妄念？這是依據佛教的，一層一層上來的嗎？
答：這個事情剛才講了，要慢慢來，是一個過程。從見思惑到無明惑都是妄念，統統是妄念。你要斷是先斷最粗的、最重的，先斷見惑，再斷思惑，再斷塵沙惑，再斷無明惑。
問：有沒有哪一本書講什麼是見思惑，然後要怎麼樣去修行？
答：有，經論上講得很清楚，你不必找那個麻煩，浪費時間，那是很麻煩的事情。先破身見，凡事不為自己想，都為別人想，這個比小乘高明多了。小乘要把什麼叫見惑八十八品，從哪裡來的，為什麼會這樣，統統搞清楚，一樣一樣去斷，所以證得須陀洹果還要天上人間七番生死，不曉得多少萬年才能證得阿羅漢。大乘佛法妙絕了，你真的要會的時候，用上幾年功夫，你證得了，這裡頭有巧妙。他不破我執，他凡事起心動念都替別人著想，他把自己忘掉了，不破而破，他不想自己，起心動念都為別人，我執沒有了，四相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了，這個方法妙得很！所以諸佛菩薩為眾生，這一點是很難，一切都為眾生，絕不為自己。我穿衣是為眾生穿的，我吃飯是為眾生吃的，為什麼？是為他，不是為我，為自己什麼都可以不要，為自己那就入無餘涅槃。所以他住無住涅槃，不住生死，不住涅槃，他不為自己，他不住生死，沒有生死；他為一切眾生，他不住涅槃。不住生死，不住涅槃，很簡單說，不為自己只為眾生。只為別人，不住涅槃；不為自己，不住生死。
問：一直念佛號是不是也是執著？
答：問題出在我們自己，你一執著，境界又不一樣了，不執著，又現一個境界，方法是一樣的，就是看你怎麼用心。
問：用心也不執著？
答：用心，執著是用心，不執著也是用心，就看你用心是怎麼樣。你用覺心念這句佛號那無量功德。覺悟的心不是說不執著這個名號，是一切都不執著，那叫真不執著。不是說我這個名號不執著，我貪瞋痴慢還執著，那怎麼行！人我是非我還要執著，佛號可以不執著，那糟糕了，那就大錯特錯了。
問：師父，能不能請您解釋一下「涅槃」？
答：涅槃是不生不滅，涅槃是印度話，翻成中國的意思就翻成「滅」，你看前面講「任止作滅」，那個滅就是涅槃。滅是滅什麼？滅煩惱，滅生死，煩惱沒有了，生死沒有了。有些人把涅槃當作死，那是錯誤的。講圓寂、講涅槃是一樣的意思，但是你要曉得圓寂跟涅槃不是死了，圓寂跟涅槃是活的時候證得，如果說死了都叫圓寂、涅槃，那個個都證涅槃。
圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅，功德圓滿、清淨寂滅是活的時候證得。譬如你心清淨，心裡頭在一切境界裡面真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。你樣樣事情都做得很圓滿，圓滿功德。樣樣事情都做得很好了，你也會吃飯，也會穿衣，這怎麼不是圓滿功德？樣樣都會。無論什麼事情都能盡心盡力做到盡善盡美，什麼叫盡善盡美？我的心、力量都盡到了就是盡善盡美，就是圓滿功德，盡心盡力去做就叫圓滿功德。圓寂是這樣講法。諸佛如來圓滿了，救度眾生，度眾生，他已經盡心盡力了，聽他的話的人都得度了，不聽他的話的人還沒得度，不能說佛功德不圓滿，他已經盡心盡力了，在他講是功德圓滿，他自己是清淨寂滅。所以圓寂是活的時候得到的，不是死了才得到，你說死了得到，那我們什麼也不要修了，死了就圓寂了，哪有這個道理？圓寂是中國的意思，涅槃是梵語，我們翻成中國的意思，或者翻作不生不滅。
問：有餘跟無餘是不是有煩惱跟沒有煩惱？
答：不是，如果還有煩惱的話就不叫做涅槃，有餘跟無餘是已經證得涅槃了。身體還在，是活人，這叫有餘依。無餘涅槃是什麼？這個身不需要了。餘是餘這個身相。換句話說，他住在世間就叫有餘，不住世間就叫無餘。灰身滅智是無餘。有很多證到阿羅漢果的他不發心度眾生，有的有法緣要度眾生，他就住世；有些沒有法緣，沒事，他就走了。他走了，到他方世界，別的地方有法緣，就到別的地方去了。
問：師父講一分鐘有那麼多的生滅，我心裡就很想看到那麼多的生滅。
答：八地菩薩就見到。你的心要清淨，清淨到極處的時候，微細的生滅，譬如講我們白天，針掉到地上聽不到聲音，為什麼？事情太雜了。到夜靜的時候，很清靜的時候，針掉地上好像很大的聲音。心清淨到那個程度的時候，清淨到能夠發現一剎那九百生滅，這個時候就叫八地菩薩。實際上有沒有八地？沒有，方便說，什麼都沒有。
問：師父，我現在很困擾的就是，要不就是一心專注，不過那個可能是不對的，像師父講走路也念、吃飯也念，都是「南無阿彌陀佛」，可是不一定得到受用。一個就是我剛剛體會的，要不就是無量覺，隨時隨地都有無量覺醒，吃飯好好吃，炒菜好好炒。
答：剛才講的，好好的做是慧，二障，那是要破所知障，所知是樣樣都知道，樣樣都會。
問：師父，我是怕我這麼一專心炒菜忘了佛號。
答：那就是佛號，佛號就要變成生活。佛就是覺，你樣樣做得好就是覺。如果你再執著那個佛就又迷了，你不覺了。
問：師父說我們吃飯，有的睡覺也念佛號，這個念佛號是把心住在一處嗎？它目的在哪？
答：念阿彌陀佛跟其他法門不一樣，這叫二力法門。你念這個佛號，第一個是自覺，你念念想，念念是阿彌陀佛，皈依無量覺，我樣樣都覺而不迷，這是一個目的。另外，這一句阿彌陀佛是西方教主，是他的名號，與他的願相應。